En este análisis dividido en varias partes, pretendo exponer una concisa refutación a los principales argumentos que se suelen utilizar para intentar justificar el uso de animales nohumanos en experimentos, y, por extensión, a cualquier uso de nohumanos que hagamos para nuestros fines. En esta sección está focalizada en el argumento la necesidad.
En todas las argumentaciones que pretenden defender el uso de animales nohumanos en experimentos médicos o científicos en general siempre se alega la misma razón principal: es necesario hacerlo. Es necesario usar animales nohumanos para progresar en ciencia, medicina y otros campos. Lo que aquí pretendo plantear si ese argumento justifica moralmente que usemos a los demás animales. No sólo en investigación científica sino en cualquier otro ámbito o para cualquier otro propósito. Lo tomo como ejemplo representativo pero vale igualmente para cualquier otro contexto.
Recalquemos primero que nadie a favor de los Derechos Animales está en contra de la experimentación médica o científica, ni en contra del progreso de la ciencia ni de la medicina. A pesar de que muchas veces se intenta presentar como una postura contraria a la propia ciencia, cuando en ningún caso es así. No estamos en contra de la experimentación científica o médica. La oposición es solamente en contra de usar a otros individuos sin su consentimiento, en contra de su voluntad, y a costa de perjudicar su salud. Así que es una mentira manifiesta decir que estar en contra del uso de nohumanos es lo mismo que estar en contra de la experimentación en sí misma. Del mismo modo, que estar en contra de utilizar a humanos sin su consentimiento explícito e informado no significa obviamente estar en contra de la ciencia y su progreso.
Sin embargo, el hecho que sea "necesario" usar animales nohumanos en investigación es ya de por sí una cuestión bastante discutible. Por ejemplo, hoy en día ya no es necesario, como ocurría en el pasado, utilizar a otros animales para fabricar insulina. Y del mismo, es imposible saber si realmente es necesario utilizarles sin haber probado antes nuevas líneas de investigación. De todos modos, si realmente fuera necesario usar animales nohumanos para beneficiar a los humanos, entonces ¿por qué no se utiliza del mismo modo también a otros humanos? ¿Por qué no hacer con seres humanos lo mismo que hacemos con otros animales (enfermarles a propósito, inocularles sustancias tóxicas, amputarles miembros, ...) sin tener en cuenta su voluntad ni su consentimiento, para beneficiar a otros humanos?
La razón es que la necesidad no justifica moralmente ninguna acción. Puede ser necesario para el avance de la ciencia y la medicina, y el bienestar humano general, el usar humanos del mismo modo que usamos a los demás animales pero esa necesidad no justifica moralmente hacerlo. Igual que si yo necesitara un órgano para sobrevivir y sólo lo pudiera conseguirlo asesinando a alguien para quitárselo no estaría bien que lo hiciera, por mucho que lo necesitara. ¿O sí creemos que sería correcto actuar de esa manera?
Ciertamente el área de investigación científica es el único ámbito en donde quizás se puede pretender con un mínimo de seriedad que actualmente exista alguna necesidad relevante de usar a otros animales. Aunque es bastante discutible. De todos modos, la necesidad por sí misma nunca justifica moralmente ninguna acción. De hecho, si atendemos meramente al criterio de necesidad podríamos también justificar el uso forzado de unos seres humanos para beneficiar a otros.
Si yo necesitara un trasplante de órganos para poder seguir viviendo y no pudiera conseguirlo mediante una donación ¿justificaría esto que utilizara a otros humanos sin su consentimiento para quitarles sus órganos? Obviamente no. La ética no se refiere a la necesidad sino a la dignidad, al valor intrínseco de cada persona que debe ser respetado. El respeto implica no utilizar a nadie sin su consentimiento, no usarle como si fuera un objeto o un simple recurso. Pero precisamente esto es lo que hacemos con los demás animales cada día, ignorando su voluntad y sus intereses propios. Les tratamos como nuestras propiedad, como nuestros esclavos, les relegamos a la categoría de objetos, a pesar de que son individuos que sienten, sufren, y desean vivir y que no les hagan daño.
En definitiva, la necesidad nada tiene que ver con la ética, ni aclara si algo está bien o mal. Yo puedo necesitar urgentemente un órgano para poder seguir viviendo, pero esa necesidad no me legitima para usar sin su consentimiento a otras personas en mi beneficio y quitarles sus órganos a costa de su salud y su vida. La necesidad nunca justifica moralmente ninguna acción. Si la necesidad fuera un criterio aceptable también se podría considerar necesario utilizar libremente a otros seres humanos aunque fuera sin su consentimiento, y a costa de su vida y su salud, para avanzar en el conocimiento médico y científico.
Las posturas especistas dicen que los humanos tenemos derechos porque nuestras leyes lo reconocen así. Pero ¿y si las leyes no lo reconocieran? Pues las leyes pueden diferir muchísimo de un país a otro y de una época a otra. Y lo mismo se podría decir de la opinión de la gente. ¿Tenemos derechos sólo porque la gente así lo cree? Entonces sí la gente cree que un dios existe eso significa que efectivamente dios existe ¿no? Pues no. Tal afirmación incurre en la recurrente falacia ad populum [se afirma que algo es verdad simplemente porque mucha gente así lo cree]. Y los razonamientos morales no están exentos de atenerse a la lógica igual que cualquier otro razonamiento.
De hecho, el método científico puede emplearse también para cuestiones morales. No existe otra manera racional de enfocar el asunto. Aunque cuando digo "método científico" me refiero en su versión básica de atenerse a las evidencias y los principios básicos de la lógica. Cuando echamos a un lado este método racional, entonces ya sólo nos queda basarnos en meras creencias, prejuicios, e intereses particulares. Precisamente esto es lo que diferencia a la ciencia de la pseudo-ciencia o de la mala ciencia. Y es lo que también debería diferenciar a la ética racional de la pseudo-ética y de la mala ética.
¿Por qué las personas tenemos derechos, más allá de lo que la gente piense o lo de que las leyes digan? Considero que las personas tenemos derechos por el simple hecho de ser personas. La cuestión es que no solamente los humanos somos personas, ni tampoco somos personas por el hecho de ser humano (porque entonces los embriones o los cadáveres humanos serían personas). Cualquier individuo que tenga capacidad de sentir, es decir, que experimente sensaciones (dolor, placer,...) y tenga intereses y voluntad propia, es una persona. Lo que diferencia a una persona de una cosa (un objeto inerte o un vegetal) es precisamente la facultad sentir.
La razón por la que eso no es aceptable es porque los seres humanos, al igual que los demás animales, no son cosas sino personas, es decir seres con capacidad de sentir y consciencia de sí mismos, y esto significa que tienen un interés fundamental en conservar su vida y que no ser dañados. Del mismo modo, otros animales tienen igualmente la capacidad de sentir, y el interés en conservar su propia vida y que no les hagan daño. Es por esto que la misma razón que justifica respetar a los seres humanos (tratarlos como personas, no como propiedad o recursos) vale también para los demás animales.
La ética racional se basa en la consideración de los intereses de todos los implicados o afectados por una acción, y sigue criterios fundamentos en la lógica y los hechos moralmente relevantes. No en los prejuicios y la irracionalidad. Y es un prejuicio creer que sólo los humanos merecen consideración moral, y ser tratados como personas y no como meros medios para lograr algún fin. Esto es algo que no puede defenderse racionalmente, y por tanto es un creencia irracional.
El problema consiste en creer que el respeto por los demás animales debe estar supeditado a la necesidad que nosotros tengamos de satisfacer nuestros intereses. Pero la ética implica todo lo contrario: vivir nuestra vida dentro del respeto por las vidas de los demás. Así es generalmente como actuamos (o como deberíamos actuar) cuando se refiere a seres humanos. Pero no existe ninguna razón válida que nos justifique excluir a los demás animales dentro del mismo ámbito de consideración moral.
Por tanto, no voy a entrar a debatir detalladamente sobre si la experimentación con otros animales es en verdad necesaria y útil, o cuanto de necesaria y útil es para la ciencia y la medicina. Sólo quisiera señalar que hay muchos científicos y médicos que cuestionan seriamente su utilidad hasta el punto de considerarla un fraude. Aun así, se afirma que ese tipo de experimentación es necesaria, pero nunca queda claro por qué motivo. Aunque a menudo se dice que no podemos arriesgarnos a probar la misma sustancia en humanos existiendo la posibilidad de que murieran a causa de ello. Y yo me pregunto si esa reticencia se debe a una sincera preocupación y respeto por las vidas de los seres humanos o más bien al miedo a ser demandado judicialmente o castigados.
Cuando dicen que a pesar de todo un investigador que experimenta con animales nohumanos se preocupa por el "bienestar" de los animales nohumanos que utiliza, los motivos aclaran que ese interés es meramente utilitario. Le interesa no porque esté preocupado por el individuo mismo sobre el que está experimentando, sino solamente porque le conviene que le dure más tiempo sin morirse o sin degradarse demasiado su salud. Es lo mismo que decir que tenemos un interés por el "bienestar" de nuestro coche o nuestra casa, porque procuramos que no se estropeen durante el mayor tiempo posible.
La ética de Derechos Animales no denuncia la experimentación sólo porque cause sufrimiento a los nohumanos. Lo que sí es cierto es que la ética de derechos animales se opone a que usemos a otros animales para nuestros fines, independientemente del propósito y de la manera en que se haga. La razón para ello es exactamente la misma que se puede alegar para el caso de usar a otros seres humanos: no es justo utilizar a alguien sin su consentimiento para nuestro propio beneficio, especialmente si cuando esa utilización les causa algún tipo de daño o perjuicio. Como los demás animales no pueden darnos su consentimiento, explícito e informado, para que les utilicemos, entonces no es ético usarles para nuestros propósitos.
Otro error habitual de la defensa especista está el hecho de tomar una parte por el todo. Se basan en lo que algunos determinados activistas o colectivos animalistas hayan dicho sobre el tema de la experimentación con animales nohumanos para luego atribuir sus argumentos en general a todo el movimiento en favor de los derechos animales. Eso es una clara falacia. Porque la postura de Derechos Animales no se centra en las condiciones, ni en la crueldad de las prácticas o de los explotadores, ni en el hecho de que existan alternativas al uso de animales nohumanos.
El argumento central de la ética de derechos es que los demás animales merecen el mismo respeto básico que deseamos para nosotros y no está justificado discriminarles por el hecho de no pertenecer a nuestra especie. Discriminar a otros individuos por no ser humanos, (ignorando que todos igualmente sentimos y tenemos intereses propios) es igual que discriminarles por no ser blancos.
Como ya señalé anteriormente, el hecho de que supuestamente necesitáramos usar a otros animales no lo justifica moralmente. Pero ¿en la realidad tenemos tal necesidad?. En ciencia y medicina ya existen modelos informáticos e investigación con células madre, que demuestran que prescindir de utilizar a otros animales no supone prescindir del avance científico. Y si viviéramos en un mundo donde se respetara a los demás animales existiría una mayor presión e inversión para innovar con nuevas técnicas y terapias que no necesitan del uso de animales nohumanos.
Aunque fuera cierto que necesitáramos experimentar con animales no humanos (un dato que sin embargo no lo haría algo moralmente aceptable) lo que sí es de hecho una verdad comprobada es que no necesitamos utilizar animales para comer, para vestirnos, ni para entretenernos. Teniendo esto en cuenta - y siguiendo aquel criterio de necesidad - lo coherente sería que no comiéramos animales, ni nos vistiéramos con trozos de sus cuerpos, ni que tampoco asistiéramos a eventos donde se les utilice como entretenimiento.
Como ya dejé claro al principio, no es aceptable el criterio de necesidad como moralmente válido, pero quien sí lo haga no tendrá justificación basada en la necesidad para comer animales ni vestirse con trozos de ellos. Y si se dedica a la ciencia, en el ámbito de la experimentación, creo que debería centrar sus esfuerzos, si es que verdaderamente le preocupan los animales, en encontrar alternativas que eviten la supuesta necesidad de utilizar animales no humanos.
Por cierto, también es habitual alegar que nuestra esperanza de vida ha aumentado considerablemente debido a la experimentación con animales nohumanos. Ignorando por completo otros factores relevantes (higiene, transporte, agricultura, nutrición,...) Esto demuestra el sesgo siempre parcial en el que se basa la defensa del uso de animales nohumanos.
Nadie razonable sostiene que los investigadores usen animales no humanos por gusto o por placer. Si lo hacen es porque están convencidos que las vidas de los seres humanos tiene mayor valor que la de los demás animales. Pero esa creencia no es moralmente aceptable. Como tampoco lo es creer que las vidas de los blancos valen más que la de los negros o que la vida de los hombres valen más que las de las mujeres. Las vidas de todos aquellos seres que tienen capacidad de sentir vale por igual, puesto que todos son individuos que tienen un interés fundamental en conservar su vida y no ser dañados.
La cuestión es que nunca querríamos que me utilizaran en un experimento en contra de nuestra voluntad y a costa de nuestra salud. Los demás animales tienen el mismo interés que nosotros en continuar viviendo y evitar que les hagan daño. Así que discriminarles del mismo respeto básico que deseamos para nosotros es injusto e inaceptable. Eso es especismo.
No tiene relevancia moral lo que hagamos o dejemos de hacer a nivel personal para demostrar si algo está bien o mal. Una persona puede razonar perfectamente que, por ejemplo, el asesinato o la violación sexual son actos inmorales, y para ello presentar los hechos y los argumentos apropiados. Si ese alguien luego practica aquello que demuestra que está mal entonces se trataría sin duda un problema de coherencia pero que no afectaría a la validez de los argumentos expuestos. Por supuesto no digo que ese sea mi caso. Todo lo contrario. Simplemente quería dejar claro que lo haga cado uno en su vida personal es una cuestión aparte. Aunque lo que hacemos en nuestra vida personal tiene relevancia moral y debería estar supeditado a la ética. En todo caso, mi respuesta tiene que ver con la moralidad del uso de animales no humanos en experimentos y en general para cualquier propósito nuestro. Así que tiene que ver con la ética, que es el tema de fondo sobre el que estamos tratando.
Que no tomemos ahora un medicamento que haya sido probado en algún animal no va a cambiar nada; no van a probar en más individuos el medicamento si yo lo consumo ahora y no significa que yo acepte que lo hayan hecho. Han probado en animales no humanos hasta el agua que sale del grifo, pero seamos justos y dejemos de utilizar a los demás animales de aquí en adelante. Otra cosa sería que el medicamento llevara ingredientes de origen animal, en ese caso sí lo rechazaría y buscaría alternativas.
Experimentando con seres humanos los nazis lograron grandes avances, por ejemplo en el campo de la genética. Sabiendo que el daño que se causó a las víctimas no se puede reparar, ¿deberíamos haber quemado esa información? Lo que tenemos que hacer es, a partir de ahora, no permitir nada parecido.
Por tanto, está por demostrar que los experimentos con animales no humanos sean algo efectivo, ya que no tenemos otro mundo sin experimentación para comparar si habríamos avanzado más o menos sin experimentar en los demás animales.
Si no hubiera alternativas a experimentar en animales no humanos, seguiría siendo injustificable experimentar con ellos, pero es que además hay alternativas y una parte de los miles de millones de dinero que cuesta anualmente la experimentación en animales no humanos se podría utilizar en buscar todavía más alternativas a las ya existentes.
Lo que también es cierto, por otro lado, es que no tenemos ninguna necesidad de usar a otros animales como comida, como vestimenta o como entretenimiento. Y sin embargo lo seguimos haciendo. Porque en el fondo la supuesta necesidad no es la causa de que usemos a otros animales. La verdadera causa es ese prejuicio especista que nos hace considerarnos superiores a los demás animales y con derecho a utilizarles para satisfacer nuestros fines; en lugar de respetarles como personas, como individuos que tienen un valor intrínseco por el hecho mismo de que pueden sentir, experimentar sensaciones, tener voluntad propia e intereses. Esta característica - la sintiencia - es la única que debería importar para respetar a alguien (para respetarle igual que deseamos nosotros ser respetados) y no el tamaño, el aspecto, ni la especie o la raza de la persona.
Prescindir de usar a otros animales como comida, y otros fines, es perfectamente realizable en la práctica. Somos millones de personas en el mundo que lo hacemos cada día. Es una cuestión de informarse sobre el tema. Nada más que esto. No supone ningún tipo de sacrificio ni esfuerzo adicional. La verdadera cuestión estriba precisamente en salir de esa falsa dicotomía especista del "o ellos o nosotros" que nos han inculcado desde niños. Creer que somos superiores o creer que necesitamos explotar a otros animales para vivir.
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