Los 5 Elementos en Medicina Tradicional China (MTC)

Los 5 elementos suenan como algo muy teórico, pero estamos seguros que después de leer este articulo, os atraparán y veréis lo útil que puede ser en la práctica, y ¡no solo para el acupuntor!

Los 5 elementos en la MTC

Los 5 elementos o 5 movimientos

La teoría de los 5 Elementos es una de varias teorías que se utilizan en Medicina Tradicional China tanto para determinar un síndrome, como para tratar, como para llevar a cabo un cierto estilo de vida saludable.

La teoría de los 5 Elementos data de la dinastía Qin, aproximadamente entre 200 antes y 200 después d.E. Está descrita en el Nan Jing, el clásico de las dificultades un anexo al Huang Di Nei Jing, el clásico del emperador amarillo que constituye la base teórica de la Medicina Tradicional China.

Su nombre chino es Wu Xing. Wu es la palabra para el número 5 y Xing significa algo que no es fijo, algo que se mueve, que no es estático, que se transforma. ¡Esto ya nos va dando pistas!

La teoría de los 5 Elementos son un pilar fundamental temprano de la filosofía naturista china, que divide el Qi, la energía en 5 cualidades que se hacen referencia entre ellos a nivel energético. Se estructuran los 5 elementos a las categorías: madera, fuego, tierra, metal y agua y se define la relación entre ellos.

Cada uno de los 5 elementos tienen cualidades características:

Madera (Mu)

El carácter chino para Madera (Mu) muestra un árbol con ramas en la parte superior, raíces en la parte inferior y un tronco en el medio. El árbol está fijamente enraizado, pero sigue creciendo y expandiéndose en la corona.

La cualidad de la madera es de estar estable y al mismo tiempo flexible. En invierno las ramas son tan rígidas que hasta se podrían quebrar, pero en primavera cuando la savia asciende las ramas son flexibles. La Madera incluye un crecimiento vigoroso, movimiento, desarrollo y expansión. Así pueden crecer las plantas en primavera (estación asociada al elemento Madera) incluso en contra de la fuerza de la gravedad. Madera significa transformar la potencialidad (la semilla) en actividad. Por ejemplo la ira (emoción asociada al elemento Madera) se puede ver como una obstrucción a la expansión. La energía a la que no se le permite fluir libremente y se genera una sensación de no poder expresarse y expandirse libremente. La consecuencia  puede ser un sentimiento de frustración y la energía asciende o el ser humano explota hacia afuera para liberarse de este bloqueo. Los ojos le proporciona la apertura a la Madera ya que miran hacia el futuro.

Fuego (Huo)

El carácter para Fuego muestra un fuego con llamas ardiendo (obvio). Huo se encuentra en muchos caracteres ya que puede significar calor, algo que está ardiendo, las llamas, pero también la rapidez, la urgencia, etc.

El Fuego tiene la cualidad de arder y de encenderse. Es una energía ascendente. Con el Fuego se transforma la Madera (proveniente del Agua) mediante Yang Qi (energía) en una actividad razonable que la vuelve a transformar en Yin. Dentro del proceso de Fuego se encuentra le punto de inflexión del máximo Yang para volver a acercarse al Yin.

El Fuego da vida, calienta, ayuda a madurar, pero también es incalculable, difícil de controlar. Cuando la alegría (emoción asociada a Fuego) está en exceso, la persona se vuelve hiperactiva. Si las actividades hacia el exterior no están enfocadas y se utilizan para algo, la persona se pierde (sudor, insomnio como signos que el Yang ya no puede sumergirse en el Yin). Un Fuego exaltado siempre significa perdida de control.

Se distinguen dos tipos de fuego en el cuerpo:

Fuego ministerial (Xiang Huo)

Es el fuego que está contenido en el Agua de Riñón que está en conexión con Pericardio, San Jiao y Mingmen. Este fuego le sirve a los centros mas superiores, calienta Bazo, deja que los alimentos maduren y se cuezan, capta el Qi de Pulmón y le aporta volumen a la voz de la persona.

Fuego imperial (Jun Huo)

Este que pertenece al apareja de Corazón & Intestino Delgado.

Tierra (Tu)

El carácter mas elemental para Tierra es Tu y significa: la tierra, el barro/lodo, el campo, el territorio, nativo, una tierra fértil, pero que está sin trabajar. Tierra también es sinónimo de Fertilidad. El carácter de Tierra simboliza una linea superior como corteza de tierra, una linea inferior como subsuelo pedregoso y una linea vertical como todo lo que puede surgir de la tierra.

Hay dos caracteres mas que simbolizan la Tierra:

Di: que contiene el radical Tu y al lado un carácter que muestra un embudo o recipiente para bebida antiguo.
Kun: lo que recibe, la madre tierra, lo femenino. Simboliza el Yin puro para lo que recibe, como la madre que nutre

Hay dos teorías para el elemento Tierra. Una de las teorías identifica la Tierra como el centro de los 5 elementos. La tierra recibe, transforma, nutre y estabiliza. Es responsable de la transformación (Hua) y el movimiento (Yun) de las 4 extremidades y todas las partes del cuerpo.

En la otra teoría el elemento Tierra es un elemento mas, hijo de Fuego y Madre de Metal.

Sobre el elemento Tierra podéis seguir leyendo aquí!

Metal (Jin)

El carácter para Metal muestra dos granos dorados dentro del carácter Tierra que están cubiertos por un techo. El oro es el metal que nace de la tierra. La palabra Jin tiene un amplio significado: por una parte es un término genérico para todos los metales y por otra parte es un término para oro en concreto. Jin es un radical que que encuentra en todas las palabras para metal o para el uso de metal. También se utiliza para describir todos los instrumentos de metal (como el Gong). El metal tiene una naturaleza doble: se deja fundir a cualquier forma que queramos cuando está blando. Pero cuando se enfrío es duro y fuerte. El metal está considerado como algo noble, puro, frío, por lo que se le aplica la condensación, el hermetismo y ennoblecimiento y perfeccionamiento.

Agua (Shui)

Sobre este elemento ya escribimos una amplia descripción que podréis encontrar pinchando aquí.

El carácter para Agua se compone de una linea vertical con curva inferior, que simboliza algo similar a un riachuelo y 4 lineas cortas a cada lado que simboliza un remolino. Así es que no muestra un agua estancada, sino un agua que fluye y surge desde una fuente. El agua fluye, nutre, humedece y el la raíz de toda la vida que se ocupa por el crecimiento y la reproducción. El deber del Agua es de almacenarlo y tal como ya lo hemos visto con el Fuego es el punto de inflexión del Yin para que la transformación del Yang se pueda producir.

Los ciclos

Nos gusta llamar los 5 elementos mas bien 5 movimientos, ya que influyen entre si tanto bajo el punto de vista fisiológico como patológico. Cuando hay desequilibrios en estos ciclos surgen síndromes patológicos.

Ciclo Sheng – también llamado ciclo madre-hijo, ciclo de nutrición, nacimiento o creación: un elemento nutre y crea el próximo elemento. Cada fase o movimiento es por una parte nutridora/madre y por otra parte receptora/hijo. Así el Fuego nutre la Tierra, la Tierra nutre el Metal, el Metal nutre el Agua, el Agua nutre la Madera y la Madera nutre el Fuego.
Cuando estas relaciones se vuelven patológicas, la madre puede volverse demasiado débil y no puede nutrir suficientemente al hijo o el hijo es demasiado débil y le quita excesiva nutrición a la madre.

Ciclo Ke – también llamado ciclo de control: un elemento controla al otro y es controlado por otro. En la relación patológica el control es excesivo o demasiado débil.

Las aplicaciones de la teoría de los 5 Elementos es como ya hemos mencionado amplia.
Se puede utilizar en el diagnóstico determinando cambios físicos como color de la cara, tejidos, disfunciones de ciertos sentidos u organos, preferencia o rechazo a ciertas condiciones meteorológicas, estaciones anuales, sabores o colores. El el tratamiento con acupuntura se busca un equilibrio armónico entre los 5 Elementos. Se pueden elegir puntos en tonificación del elemento Madre para tonificar el Hijo o puntos en dispersión del hijo. Tanto en la fitoterapia y como en la dietética china se hace referencia a los 5 sabores que tiene ciertos efectos sobre cada elemento y órgano.

Los cinco elementos son fascinantes como lo son otras teorías de la Medicina Tradicional China que como veis da para mucho!

Esperamos que la entrada os haya dado ganas de saber mas, de estudiar mas sobre la Medicina Tradicional China.

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La entrada original Los 5 Elementos en Medicina Tradicional China (MTC) aparece en Acupuntura y Masajes en Valencia