La ciencia y la religión han sido percibidas como
ámbitos excluyentes. La sociedad actual es heredera del racionalismo, que se
inició en el siglo XVIII como un nuevo paradigma para encontrar la verdad,
desde el que se entiende que la religión es un obstáculo al progreso del
conocimiento (Kuhn, 2004, p. 262 y ss.). El positivismo partía de la premisa de
que lo religioso suponía un estadio inferior de la cultura. Un caso paradigmático
en este sentido sería la ley de los tres estados definida por Comte en la
primera mitad del siglo XIX, según la cual el ser humano progresa de un
pensamiento teológico, a un pensamiento metafísico para, finalmente, alcanzar
el pensamiento científico, que representa el “estado fijo y definitivo” de las
capacidades humanas. (1869, p. 4). Esta tendencia se fue afianzando con el
tiempo en todos los aspectos de la sociedad y, entre finales del siglo XIX y
comienzos del XX, “muchas de las viejas creencias, ideas y valores”
perdieron vigencia (Fusi, 2004, p. 16). Se ha
popularizado la concepción de un modelo de progreso que pone al pensamiento
religioso como el más básico en el desarrollo frente al culmen que supone el
progreso científico-técnico, si bien autores como Paláu señalan que la razón y,
específicamente, la ciencia ha sustituido a lo sagrado como objeto de culto
(1983, p. 61), esta goza de una gran fortuna en el imaginario social, en la
academia y, también, en la literatura como algo propio de una sociedad
desarrollada que se desliga de sus raíces primitivas.
En este sentido, la ciencia ficción se ha convertido
en el receptor literario de buena parte de este enfrentamiento. Tanto es así
que, en la década de los setenta, autores y estudiosos reivindicaron el
carácter ateo de la ciencia ficción (citado en Woodman, 1979). Esto ha dado
lugar a una imagen simplista de la relación entre la ciencia ficción y la
religión. Mendlesohn (2003) defiende que la ciencia ficción se divide en obras
que remiten a la religión en un sentido romántico, que se caracteriza por un
misticismo exaltado con poca reflexión sobre la trascendencia, es decir, que
realmente no se refieren propiamente a la religión, sino que toman ciertos
referentes para evitar aspectos propios de la espiritualidad; y aquellas que
critican a la religión como una forma de organización social que resta libertad
al ser humano y, por lo tanto, establecen la oposición que se ha mencionado. Si
esto fuera cierto, se podría afirmar que la ciencia ficción niega cualquier el
valor de la religión y que este género defendería sin ambages una visión
secularizada (Taylor, 2015).
Sin
embargo, hay un corpus de obras de ciencia ficción que valoran el papel de
motivos religiosos, a veces para defender el valor de una religión específica y
otras para defender de la necesidad de que los aspectos más materiales de la
sociedad entren en contacto con aspectos religiosos que adquieren formas
específicas en función de los mundos posibles donde se desarrollan, es decir,
que formarían parte de la visión postsecular de Habermas o poscrítica de
Ricoeur, según el análisis realizado por Wahnon (2024). Se pueden señalar
algunos estudios que están el base de esta afirmación. En 1979, Woodman estudió
algunos motivos religiosos presentes de la ciencia ficción, con lo que
cuestionó el carácter ateo de este género. En 1986, Kreuziger (p. 6) señaló que
la ciencia ficción en muchos casos toma aspectos propios de la literatura
apocalíptica para plantear no tanto la crisis material como la crisis de las
creencias. Estudios más recientes han retomado este campo de trabajo. Por
ejemplo, Mc Grath (2011) señala que la ciencia ficción actualiza motivos
bíblicos e indaga en la trascendencia. Según este autor, el problema reside en
que los estudios sobre la ciencia ficción han puesto énfasis en una concepción
posmoderna que enfatiza la tecnología y la ausencia de sentido y han obviado
los motivos religiosos de las obras. Este estudio supone una crítica a las
categorías defendidas por Mendlesohn (2003). Finalmente, el reciente trabajo de
Wahnon (2024) señala en un sentido no solo aplicable a la ciencia ficción,
algunos casos de estudiosos que encuentran la presencia de una Verdad revelada
en la literatura, mientras que los estudios literarios en conjunto y, de forma
más acusada, los que se refieren a la ciencia ficción, no suelen buscar esta
faceta. De forma más específica, existen estudios que reflexionan sobre el
papel de la religión en autores clásicos como Isak Asimov, Arthur C Clarke, Philip K. Dick, Frank Herbert, Stanislaw Lem y
H G. Wells, por mencionar algunos (Nahin, 2014; Simkins, 2016; Tagle, 2014; Sevilla-Vallejo,
2019c; Sevilla-Vallejo, 2022).
Es
innegable que la lectura crítica más frecuente de la ciencia ficción ha sido en
el ámbito moral más restringido. Las distopías han sido leídas como críticas a
los abusos del progreso científico (Moreno, 2010; Wald, 2015), pero no se han
analizado de forma generalizada los aspectos religiosos que también están
presentes. Hay estudios que llegan a establecer relaciones entre ciencia y religión,
en cuanto instituciones que ocupan funciones sociales dentro de las sociedades
retratadas (Engler, 2008). Adicionalmente, la ciencia ficción no ha recibido
una atención amplia en la academia por el rechazo que produce a una parte de
los investigadores, que la consideran un género de cultura popular carente de
valor académico. No obstante, autores como Cowan (2012), Nahin (2014), Connor
(2014) y Simkins (2016) ofrecen un análisis sistemático de los motivos religiosos
en las obras de ciencia ficción. La ciencia ficción aborda temáticas
relacionadas con el progreso científico-técnico que, en muchos casos, llevan a
que la diégesis reflexione sobre la forma con que este dificulta la
religiosidad de los sujetos, como ocurre en Sueñan los androides con ovejas
eléctricas de Philip K. Dick, donde la experiencia religiosa solo puede ser
conseguida a través de una máquina.
En
cualquier caso, los estudios académicos sobre la religión en la ciencia ficción
se concentran principalmente en estudios escritos en inglés. Son muy pocos los
investigadores hispanohablantes que han dedicado investigaciones rigurosas a la
ciencia ficción y menos a los aspectos espirituales en la ciencia ficción. Por
lo que se ha comentado, existen argumentos para el estudio de los motivos religiosos
en la ciencia, lo cual lleva a convocar un monográfico que amplíe y haga más
sistemático el corpus.
Se
presenta el título de esta propuesta a partir del concepto de identidad como
constructo narrativo, que se apoya en fundamentos filosóficos (Ricoeur, 1996, 2005, 2006, Revilla,
2003, Bauman, 2005, Huizinga, 2007, y MacIntyre, 2007), psicológicos (Bruner,
1986, White & Epston,
1993, White, 2002 y Kanno y Stuart, 2011), educativos teóricos (Medina,
1994, Bernal-Guerrero, 2014, y Mora Fandos, 2014) y educativos empíricos
(Sevilla-Vallejo, 2017, 2019a, 2019b). Asimismo, se lleva la identidad al plano
de la trascendencia a partir de estudios de Erich Fromm
(1956, 1967, 1971, 1974), quien señaló que el ser humano tiene una necesidad de
definir quién es y sólo puede hacerlo si sale de sí mismo, si se trasciende
para encontrarse tanto con las otras personas de forma auténtica como con lo verdaderamente
espiritual para dar sentido a su experiencia. Asimismo, señala que esa
trascendencia se dirige a la religión como aquello que ofrece la armonía de la
Verdad que subyace a todos los deseos y pensamientos del ser humano (Erikson, 1971,
42 ss.). También son muy pertinentes los trabajos que analicen la
postecularidad de Habermas y la poscrítica de Ricoeur en el sentido que se ha
comentado. De este modo, forman parte de este monográfico aquellos trabajos que
exploran la construcción narrativa de la identidad que presenta la religión,
tanto como un sistema de creencias reconocible en el mundo real como sistemas
de creencias religiosas ficcionales o reivindicaciones de la necesidad del diálogo
entre la ciencia y la religión.
Se
abre la petición de resúmenes de hasta 700 palabras. Se anima a incorporar la
bibliografía consultada. Se sugieren las siguientes líneas temáticas, pero no
se excluyen temas afines:
Asimismo,
se solicita una biodata de 500 palabras. Se valorará especialmente los estudios
sobre obras escritas en español. La fecha límite es el 10 de diciembre. Se
entregarán a: santiagosevilla@usal.es
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