Revista Espiritualidad

Ganesha en las Religiones del Mundo

Por El Despertar Sai @ELDESPERTARSAI

Ganesha en las Religiones del Mundo

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Ganesha, el viajero global! Además de sus atributos más célebres, Él bien podría ser llamada la peripatética Uno, dada su gran huella en otras tierras y religiones. ¿Cómo y por qué sucedió esto? Porque Él es el Señor de adaptabilidad que desafía la definición rápida. Sus múltiples ya menudo contradictorios cualidades hacen que sea fácil para él para cruzar las fronteras culturales y religiosas, sintetizar sentimientos locales y asumir nuevas formas. Este viajero tiene muchos cuentos que contar. jainismo Ganesha es ampliamente venerado por los jainistas, aunque no hay ninguna mención de él en los primeros escritos religiosos Jaina. La primera vez que surge en una obra literaria del siglo 12 por Hemachandra, un erudito de Jain, filósofo e historiador que diversamente nombres de Ganesha como Heramba, Vinayaka y Ganavignesa. Entre las dos sectas históricas Jaina - Swetambara y Digambara - fueron los Swetambaras más liberales que abrazaron Ganesha, junto con otras deidades hindúes. Textos Swetambara ensalzan Ganesha como deidad a quien incluso otros dioses propician para lograr sus deseos. Swetambara jainistas observar la práctica hindú de iniciar todas las ceremonias auspiciosas y nuevas empresas con reverencia a Ganesha. Un templo Jain siglo noveno en Mathura (Uttar Pradesh) tiene la imagen más antigua conocida de Ganesha en esta religión, junto con Ambika (otro nombre para su madre , Parvati). Varias imágenes del templo de Vinayaka también se encuentran en los estados del jainismo dominadas de Rajastán y Gujarat. Los viajeros a Bombay pueden encontrar una Ganesha tallado en la hermosa, mármol Jain templo en Walkeshwar. Típicamente, Ganesha es considerado como un tutor y no una deidad principal en el jainismo -. por lo tanto, su imagen en marcos de puertas o sótanos de templos jainistas budismo En algún lugar entre el sexto y décimo siglo, la antigua India vio un aumento en el comercio y la actividad comercial. Este período coincidió con un aumento en la adoración de Ganesha entre la comunidad comerciante - primeras inscripciones sugieren que la práctica de 'Ganesha primera' se originó con los comerciantes. También es posible que Ganesha tomó algunas de las funciones tradicionalmente asociadas a Kubera, el dios de la riqueza y, naturalmente, se convirtió en atractivo para las comunidades mercantes. Ganesha viajó a países asiáticos vecinos junto con los comerciantes que buscan nuevos mercados - esto se basa en el hallazgo de quinta o imágenes de Ganesha sexto siglo en Myanmar, donde el budismo Mahayana había echado raíces.En Nepal, Heramba una forma 16 cabezas de Ganesha fue popularmente adorado.Ganesha juega un doble papel en el budismo - un dios budista en su propio derecho, así como una deidad hindú, conocido como Vinayaka. El Vinayaka budista asumió la forma de Nritta Ganapati o Ganesha baile, cuya popularidad en el norte de la India extendido en Nepal y más tarde, el Tíbet.
Ganesha, la serie World - Tibet

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El budismo tibetano, con sus fuertes inclinaciones tántricos, adoptó una visión fascinante ambivalente de Ganesha. Robert L. Brown (Ganesh: Estudios de un Dios de Asia) dice que estas versiones marcadamente contrastantes pueden ser mejor entendidos por ver a Ganesha como deidad Janus-como, en lugar de dos dioses diferentes. Como Señor de los Obstáculos, Él controla impedimentos en su totalidad. En Su negativa - leer Tántrico - aspecto, Él crea o decide condonar la existencia de problemas. El benigna puránica Ganesha, elimina obstáculos o se abstiene de crearlos.Textos budistas del siglo séptimo y octavo de China, originalmente escritos por indios, estado que Ganesha comenzó como un obstáculo-creador - Vigna-mapa - que tuvo que ser apaciguado ritualmente lo quiso guardar distancia. Alrededor del siglo VI, esta voluntaria, peligroso ser transformado en un vigna harta u obstáculo-removedor benigno y entró en el panteón hindú! En el budismo tibetano sin embargo, el tántrico, malévola Ganesha prevaleció sobre la versión más amable. Iconografía tibetana muestra Él siendo pisoteada por Mahakala, el Protector del Dharma. Se le conoce como Maha Rakta Ganapati, un temible emanación de Avalokiteshvara, con un cuerpo de color rojo, tres ojos y doce manos sosteniendo varias armas, así como tazas cráneo lleno de carne y sangre humana.

Ganesha, La Serie Mundial de los viajeros - Camboya y Vietnam

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Estatuas de piedra y bronce encontradas en excavaciones sugieren que Ganesha llegó en Camboya alrededor del sexto o séptimo siglo, mucho antes de la gran, poderoso imperio Khmer cooptado el hinduismo y el budismo como sus religiones oficiales. Inscripciones del templo en la región oriental de Camboya Champa sugieren que la adoración de Shiva era muy extendido. temprana Ganesha de Camboya se parecía mucho a las representaciones Gupta - orejas grandes, en forma de abanico, sin arnés, dos brazos y sólo un poco barrigón. Otras representaciones Extrañamente, India, como el Nritta Ganapati, Ganesha con sus consortes o padres no llegaron a Camboya durante la era del Khmer. ídolos de Ganesha Innumerables han sido desenterrados en Vietnam, una vez parte del Imperio Khmer. Se los puede ver en el Museo de Arte Cham, Danang y Saigón Museo. Tanto en Camboya y Vietnam, Ganesha sigue inspirando a los artesanos que producen imágenes en formas diferentes.
Ganesha, la serie World - Indonesia

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Lazos históricos de Indonesia con la India, en particular, la isla de Java, encuentra mención en el Ramayana. En Java, donde el hinduismo golpeó raíces fuertes, Ganesha estuvo representada en una gran variedad de formas, una indicación de su popularidad. Una sentada, Ganesha cuatro brazos sosteniendo un colmillo roto, guirnaldas y plato de dulces, que se cree a partir del siglo octavo se encontró en el templo Chandi Banon, Java central. Otras estatuas antiguas similitud oso a la iconografía de las cuevas de Ellora en la India. El tántrico Ganesha se ha encontrado en otros países del sudeste asiático tiene ecos en Java también. Una estatua de Ganesha siglo 13 de Bara en el este de Java lo representa tanto como creador y destructor de obstáculos. Con los años, las excavaciones han arrojado varias imágenes de Ganesha por toda la isla. En la isla de Borneo, inscripciones del siglo quinto sugieren que este era el límite más oriental alcanzado por Ganesha. La cueva del siglo octavo Genung Kombeng tiene tallas de piedra budistas e hindúes de Ganesha de cuatro brazos, junto con Shiva y Durga. En Bali, enclave hindú islámica de Indonesia, cada pueblo tiene un mínimo de tres templos y Ganesha es una entidad familiar. Preside el conocimiento, junto con la diosa Saraswati. Más prominente, es una deidad guardiana de los templos - Dvarapala - y por lo tanto, está destinado en sus puertas. Desde su tarea consiste en obstruir los demonios, los balineses Ganesha es típicamente popa de cara. Entre los templos de Ganesha balineses más conocidas es la cueva 11 de siglo de Goa Gajah - literalmente Cueva del Elefante -. con representaciones de la trinidad hindú Ganesha y expertos de Bali artesanos producen iconos Ganesha en materiales y formas variadas. Ídolos de piedra de Batubalan son por lo general en el estilo clásico. En la región de Ubud, Ganeshas talladas están hechos de una madera blanda, blanco (conocido localmente como "madera de cocodrilo"); un simple, redondeada Ganesha está tallada en suar, una madera caoba similares. Artesanos pintar Ganesha en finamente tallado de hueso de ganado, colmillos de mamuts importados y de cáscaras de huevo. Estatuas de bronce con una pátina de color verde se venden en Java. Teatro de sombras balinés, retratando temas del Ramayana y el Mahabharata, ofrece un carácter Ganesha marioneta hecha de piel de búfalo.

Ganesha, la serie World - Japón

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Ganesha, el viajero global! Además de sus atributos más célebres, Él bien podría ser llamada la peripatética Uno, dada su gran huella en otras tierras y religiones. ¿Cómo y por qué sucedió esto? Porque Él es el Señor de adaptabilidad que desafía la definición rápida. Sus múltiples ya menudo contradictorios cualidades hacen que sea fácil para él para cruzar las fronteras culturales y religiosas, sintetizar sentimientos locales y asumir nuevas formas. Este viajero tiene muchos cuentos que contar. Japón Los primeros budistas traídos Ganesha a Japón. La adoración de Ganesha ganó ascendencia durante la época de Kukai, el fundador-sabio de la escuela Shingon del budismo japonés del siglo noveno. Conocido como Kangiten o Binayaka-diez, Ganesha era adorado como una deidad principal en el budismo Shingon; rituales y creencias de la secta tienen un gran parecido con los de la secta hindú Ganapatya, que se consideran a Ganesha ser el Ser Supremo. Entre otras sectas budistas japonesas, Ganesha es una deidad menor, varyingly conocido como Daishokangi-diez o Ganabachi. En el budismo japonés, las bendiciones de Kangiten se buscan principalmente para el progreso material, seguido de la iluminación.Ofrendas sagradas a este "Dios de la Felicidad 'incluyen" Bliss-bollos "elaborado a partir de harina seca, miel y yogur, además de fruta fresca, rábanos y vino. Estos se distribuyen a los fieles al igual que la práctica hindú de dar prasad. Ganesha asume 30 formas distintivas en la iconografía japonesa, a menudo como una entidad dual.Una forma erótica, específico para el budismo Shingon, cuenta con dos abrazan formas masculinas y femeninas con cabeza de elefante y los cuerpos humanos. Estos son los ídolos raros, adorado con rituales secretos dentro de los templos. Por lo general, están hechas de metal, ya que deben ser sumergidos en aceite durante el culto. Gumyo-ji, un templo del siglo octavo en Minami, Yokohama tiene una de esas imágenes. A menudo, las puertas del templo japoneses cuentan con dos largos de túnica, figuras con cabeza de elefante en un abrazo. Los jóvenes japoneses adoran Kangiten popularmente como símbolo de la felicidad conyugal. Muchos empresarios, especialmente aquellos cuyo negocio consiste en comida y bebida, adorar a Ganesha como Shou Diez, un obstáculo-remover y potenciador de la riqueza benevolente.

¿Cuál es Ganapati Atharvashirsha?

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Los visitantes del templo de Ganesha en Ranjangaon, Maharashtra - uno de los santuarios Ashtavinayak - siempre mirar hacia arriba en la entrada a la sala principal, por lo que sus ojos pueden descansar sobre un texto sagrado tallado en la piedra. Este es el Ganapati Atharvashirsha, a menudo referido como el Ganapati Upanishad.

Entre Maharashtrians, el Atharvashirsha tiene un lugar de honor como el texto sánscrito más ampliamente cantado dedicado a su deidad favorita.

Origen

Nadie sabe a ciencia cierta cuando el Atharvashirsha fue compuesta. Los eruditos creen que podría haber sido en algún momento entre los siglos XVI y XVII. Algunos dicen que fue compuesta por el sabio Atharva, pero eso es dudoso, ya que ninguno de los Upanishads llevan el nombre de un autor. La historia registra que el Atharvashirsha entró en la prominencia durante la primera década de 1900 cuando la adoración de Ganesha entre los brahmanes de Maharashtra con sede en Pune se hizo popular.

¿Qué significa 'Atharvashirsha'?

El erudito John A. Grimes (Ganapati: Canción del Ser) conjetura que Atharvashirsha implica "firmeza o singlepointedness del intelecto como dirigida hacia la propia realización de la Divinidad." El estudio de este texto ayuda a que el adorador llegar a los cuatro postes de la vida tal como se establece en el hinduismo - Dharma (hacer lo correcto), Artha (prosperidad material), Kama (disfrute de los placeres sensuales) y, por último, Moksha (liberación del alma).

Qué dice?

El Atharvashirsha es el texto definitivo sobre Ganesha. Se rinde homenaje a Él como el Deidad Suprema, que subsume todas las demás divinidades. Él es la Santísima Trinidad, que cíclicamente crea, sostiene y destruye el universo. Él encarna dentro de Él los cinco elementos, el pasado, presente y futuro, y todos los cuerpos celestes. 

Es importante destacar que el texto contiene la bija o "mantra semilla" de Ganesha - Gam - y enseña un devoto cómo utilizar el mantra de manera adecuada y adoran Ganesha. Otras estrofas describen reverencialmente atributos de Ganesha - Su colmillo, múltiples brazos, vientre y armamento. Estos son para el devoto a meditar sobre lo que contienen la esencia filosófica de la adoración de Ganesha.

El estudio de la Atharvashirsha permite el adorador de permanecer libre de espíritu, impasible ante los obstáculos y liberado del pecado. Meditando sobre el texto cada mañana y tarde borra las consecuencias de las acciones pecaminosas cometidas en los períodos intermedios. 

El texto suena una nota de advertencia - no se debe enseñar a los que no tienen fe y devoción. Un maestro que lo hace por codicia se considera un gran pecador.

Recitar el Atharvashirsha faculta regularmente un devoto enormemente. Diferentes medios de culto confieren diferentes beneficios. Baño ritual de Ganesha ayuda a un maestro del arte de la elocuencia. Culto con Durva hierba trae riqueza. Con copos de arroz llegado la fama y la erudición. Ofreciendo modaks trae al devoto deseo de su corazón. El que ofrece todo esto, junto con la mantequilla de búfalo, alcanza todo.

¿Cuál es Sankashti Chaturthi?

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Sankashti Chaturthi es un día especial del mes en el calendario hindú, cuando los devotos de Ganesha invocan sus bendiciones para librarse de los problemas e impedimentos. Este tiempo sagrado cae en el cuarto día después de la luna llena.

"Sankata" en sánscrito significa dificultad, de crisis o de obstáculos, mientras que "hara" se refiere a la remoción o eliminación. En este día, los devotos ayunan desde la mañana hasta la salida de la luna. Por la noche, después de un baño ritual, Ganesha es adorado con hierba sagrada Durva. Los devotos recitan sus oraciones - el Ganesha Gayatri, la Ashtothram Shatanamavali (Sus 108 nombres) y el Ganesha Atharvashirsha Avartan. La luna también es adorado con ofrendas de flores y pasta de sándalo.

En Sankashti Chaturthi, templos Ganesha cierran una hora antes de la luna. El ídolo está bañado con leche y agua de rosas a los cantos de oraciones védicas. Ganesha se ofrece modaks al vapor y Sus otros alimentos favorecidos.

La realización de esta puja se cree para liberar el alma del adorador del ciclo de nacimiento y muerte.

La leyenda de Chintamani - The Mystic Gem

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Rey Abhijeet fue un gobernante sabio y poderoso sin heredero de su trono. Tras el consejo de Sage Vaishyampane, Abhijeet y su reina emprendieron una larga penitencia. Fueron recompensados ​​con un niño al que llamaron Gana. El niño, que creció a ser llamado Príncipe Ganaraja, una vez que recibió una invitación para visitar el ashram de reconocido sabio Kapila. El sabio era un anfitrión generoso, porque tenía en su poder, el que concede los deseos mística joya Chintamani. El uso de este que evocaba una fiesta deliciosa para su visitante real. Ganaraja se sorprendió y me impresionó. Estaba lleno de intenso deseo de obtener el tesoro para sí mismo. ¿El sabio dárselo? Kapila previsiblemente se negó, tras lo cual el príncipe se arrebató de las manos y se llevaron al palacio. El sabio angustiada rezó a la diosa Durga, quien le aconsejó que acercarse a Ganesha en busca de ayuda.Ganesha luchó Ganaraja debajo de un árbol Kadamba y ganó el Chintamani de vuelta para el sabio. Por sin embargo esta vez, Kapila había perdido todo interés en la piedra. En gratitud sin embargo, se lo colgó al cuello. De Ganesha Theyoor, cerca de Pune (Maharashtra) donde se cree que este incidente ha tenido lugar también se llama Kadamba Nagar. En el templo erigido cerca se encuentra el ídolo de Chintamani Vinayak -. Uno de los ocho centros de peregrinación para los devotos de Ganesha, conocido como el circuito Ashtavinayak Quién no querría poseer una joya imbuida de poderes mágicos para cumplir uno es cada necesidad mundana y el deseo? Prince Ganaraja no fue una excepción a esta debilidad humana muy común.Pero lo más interesante, ¿por qué Sage Kapila, después de buscar la ayuda de Ganesha, perder interés en la piedra? Viendo el Señor hacer batalla con Ganaraja, Kapila dio cuenta de que tener Ganesha de su lado era un bien mucho mayor que la posesión de la gema. La leyenda es un recordatorio a los devotos que visitan que la benevolencia de Ganesha siempre asegurar su bienestar y la prosperidad; que necesitan buscar nada más allá de sus bendiciones.
La leyenda de Ganesha y el gato

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Cuando era niño, Ganesha le encantaba jugar con sus arcos y flechas. Detectar un gato blanco un día, él decidió jugar cazadores y tiro flechas a él. La criatura aterrorizada corrió para la cubierta, pero Ganesha pensó que estaba jugando un juego. Miró detrás de un árbol - allí estaba, temblando y redondos ojos. "Ajá, tienes!", Dijo el dios gordito y disparó de nuevo. Maullar con el miedo, el gato se escabulló para la cubierta debajo de un tronco. Ganesha persiguió hacia abajo y lo sacó. Él hizo rodar en el barro y la arrojó en el aire como una pelota peluda! Una vez más, el gato se escapó. Ganesha perdió interés y se fue a casa. Estaba en un estado de shock.Allí estaba Parvati, su encantadora madre, su cara y los brazos rayados y manchados de barro. "Ma, ¿cómo te hacen daño?" exclamó el pequeño compañero."No tengo idea", dijo Parvati. "¿Qué has estado haciendo?" "Estaba jugando con un gato and..um ... yo estaba bastante duro con ella." "¡Ahora sé por qué tengo estas contusiones", dijo Parvati. Dibujo Ganesha cerca, explicó, "Ganesha, mi cuerpo es el mundo y todas las criaturas que viven en ella. Yo era ese gato, también! Hagas lo que hagas a otros seres, lo haces a mí también! " Ganesha fue sorprendido y profundamente arrepentido. "Así que mi cada pequeña acción que importa ... ¡guau!Lo siento mucho, mamá, yo nunca voy a hacer daño a cualquier cosa ... nunca! "Sonriendo a su hijo, dijo Parvati, "Eso no puede ser posible, hijo. Pero ser consciente de sus actos y el daño lo menos posible. " Asintiendo, Ganesha corrió a buscar al pequeño gato y hacer las paces con ella. Este antiguo mito funciona en muchos niveles. Cuando se le dijo a un joven, que trae a casa el mensaje de la no violencia, para lo cual los niños pueden soportar ver a su madre duele? También ejemplifica el concepto de la divinidad femenina. Por personificando la tierra y toda la creación como una diosa benevolente y hermosa, la leyenda lleva a casa la vital importancia de respetar el medio ambiente y el cuidado de la misma.
La leyenda de la Sagrada Hierba de Ganesha

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Analasura era un demonio feroz cuya voz hizo temblar la tierra y cuyos ojos emiten fuego. Su sed de derramamiento de sangre salvó ninguno - sabios poderosos y los hombres fuertes incluido. El dios Indra le dedica a la batalla varias veces y se retiró derrotado. Cansado de su arrasa, todos los seres celestiales en tropel a Lord Shiva para pedir consejo. Shiva tenía un remedio para ellos - que deben acercarse a Ganesha, cuya enorme barriga solo podría contener Analasura.  Ganesha acordado ayudar y transformado en un niño gordito. Analasura se acercó a él, con los ojos disparar bolas de fuego, lo que reduce el ambiente alrededor de Ganesha en cenizas.En la batalla que aseguró, Ganesha asumió repentinamente enormes proporciones y se tragó el demonio. Esto era algo parecido a nuestra tragar un plato de chiles.Ganesha estaba en agonía, incapaz de acostarse o permanecer inmóvil. Los dioses pánico ofrecieron varios remedios a Él se enfríe, pero nada funcionó. Por último, el alivio llegó en forma de 88.000 sabios, cada uno de los cuales llevan a cabo los rituales de curación con 21 cuchillas de Durva hierba. Ganesha declaró que a partir de ahora, cualquier persona adorándole con Durva hierba sería el destinatario de su benevolencia. Durva hierba ha desempeñado un papel importante en los rituales hindúes desde la antigüedad. Se cree que la purificación y propiedades curativas.Cuando arrancó, que vuelve a crecer rápidamente. Por tanto, es un símbolo perdurable de la renovación, regeneración y la fertilidad que lleva a las asociaciones con la prosperidad. Por esta razón, Durva está vinculado a un dios cabeza de familia como Ganesha, en lugar de su padre ermitaño, Shiva. Durva se deriva de dos palabras - Duhu, la primera palabra significa "la que existe lejos" mientras AVAM es "aquello que tira más cerca" . Interpretada en el contexto de Ganesha, el uso de Durva durante el culto dibuja su gran poder, que a su vez disipa la negatividad dentro de nuestros cuerpos. tres palas del durva simbolizan la esencia de Shiva, Shakti y Ganesha. A un nivel más básico, el ritual ejemplifica lo fácil que es para complacer a Ganesha con la ofrenda de este humilde hierba.

FUENTE: http://www.ganeshblog.com/ganesh-legends/

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