La armonía entre las diferentes tradiciones religiosas es otro asunto importante.
Comprender la Función Principal de la Mente
Cuando examinamos con detenimiento la enseñanza de las Cuatro Noble Verdades, descubrimos la importancia primordial que tiene la consciencia, o la mente, en la determinación de nuestras experiencias de felicidad y de sufrimiento.
Desde la perspectiva budista, existen diferentes niveles de sufrimiento. Está, por ejemplo, el sufrimiento que es obvio para todos nosotros, es decir, las experiencias dolorosas. Todos somos capaces de reconocerlas como sufrimiento.
Un segundo nivel de sufrimiento incluye lo que se define comúnmente como sensaciones placenteras. En realidad, las sensaciones placenteras son, también, sufrimiento porque tienen en ellas la semilla de la insatisfacción. Hay, asimismo, un tercer nivel de sufrimiento que, en la terminología budista, se llama sufrimiento penetrante del condicionamiento. En cierto sentido, se puede decir que este tercer nivel de sufrimiento viene dado con la simple realidad de existir como seres ignorantes y propensos a las emociones, los pensamientos y las acciones kármicas negativos. El mismo hecho de estar vinculados a las emociones negativas y al karma es una fuente de sufrimiento y de insatisfacción.
Necesitamos contar, pues, con gran determinación y paciencia. No hayque pensar que en cuanto uno se ponga a practicar el darma, va a iluminarseen un breve periodo de tiempo, quizá en una semana. Esto es imposible y nada realista.Me gustaría hacer referencia a un hermoso comentario efectuado porNagaryuna que habla de la necesidad de tener paciencia y una apreciaciónde la medida de tiempo que se necesita para implicarse realmente en unproceso de adiestramiento o de disciplina mental. Nagaryuna dice que si,mediante el adiestramiento mental y la disciplina, mediante la sabiduría ysu hábil aplicación, puedes desarrollar en tu interior un sentimiento detranquilidad y confianza, una tranquilidad que está realmente enraizada enun postura confirmada y definitiva, entonces, el tiempo que lleve no tieneimportancia. En contraste con el punto de vista de Nagaryuna, desde nuestraexperiencia personal, el tiempo sí que importa. Si estamos experimentandoun acontecimiento insoportable y doloroso, aunque sea de poca duración,deseamos salir de él lo más rápidamente posible.Cultivar la Sabiduría y los Medios Hábiles
Verso 1Pensando en que todos los seres sentientesson aún más valiosos que la joya que colma los deseos,con el fin de alcanzar el supremo propósito,pueda yo siempre considerarles preciosos.
Cuando piensas sólo en ti, se estrecha el punto de mira de tu mente y, debido a este enfoque estrecho, las cosas desagradables se magnifican y te dan miedo, te hacen sentir incómodo y te das cuenta de que estás sufriendo. Sin embargo, en el momento en que piensas en los demás sintiendo afecto por ellos, la mente se expande. Dentro de ese ángulo más amplio, los problemas personales parecen no tener importancia y ésta es la gran diferencia.Si te preocupas por los demás, manifestarás una fortaleza interior a pesar de tus propias situaciones difíciles. Con esta fortaleza, tus problemas personales parecerán más pequeños y menos fastidiosos. Cuando vas más allá de tus problemas y cuidas de los demás, adquieres fortaleza interior, confianza en ti mismo, valentía y una mayor sensación de serenidad. Éste es un claro ejemplo de la manera que nuestra forma de pensar puede cambiar nuestras experiencias.
Verso 2Dondequiera que vaya, con quienquiera que esté,pueda yo sentirme inferior a los demás y,desde lo más hondo de mi corazón,considerarles a todos sumamente preciosos.
La compasión y el amor verdaderos en el contexto de adiestrar la menteestá basado en el simple reconocimiento de que otros, al igual que unomismo, aspiran de modo natural a la felicidad y a eliminar el sufrimiento,y que otros, al igual que uno mismo, tienen el derecho natural de satisfaceresa aspiración básica. La empatía que se desarrolla hacia una personabasándose en el reconocimiento de este hecho básico es compasión universal.No hay elemento alguno de prejuicio, no hay elemento alguno dediscriminación. Esta compasión puede ser extendida a todos los seres sentientes,mientras sean capaces de experimentar dolor y felicidad.
Así pues, la característica esencial de la verdadera compasión es que es universal, que no hace diferencias. Como tal, adiestrar la mente en el cultivo de la compasión en la tradición budista implica, en primer lugar, el cultivo del pensamiento de imparcialidad o ecuanimidad hacia todos los seres sintientes.La enseñanza budista sobre el desapego no supone el desarrollo de una actitud de no implicación o de indiferencia hacia el mundo o la vida.
Pasando a otra línea del verso, creo que es importante comprender en elcontexto adecuado la expresión: “Que pueda yo considerarme inferior a losdemás”. No se está diciendo de ningún modo que tenga uno que implicarseen pensamientos que conducirían a menospreciarse ni que se deba perdertoda esperanza y sentirse abatido pensando: “Soy él último de todos. Nosoy capaz de nada, no puedo hacer nada y carezco de poder”. No es ésta laclase de consideración de inferioridad a la que aquí se hace referencia.El hecho de considerarse inferior a los demás tiene que comprenderseen términos relativos. Generalmente, los seres humanos son superiores alos animales. Estamos dotados de la capacidad para juzgar entre lo correctoy lo incorrecto y para pensar en términos del futuro, etc. No obstante,uno podría argumentar también que, en otros aspectos, los seres humanossomos inferiores a los animales. Por ejemplo, quizá los animales no tenganla capacidad de discernir entre el bien y el mal en un sentido moral y quizáno tengan, tampoco, la capacidad de ver las consecuencias a largo plazo desus acciones, pero dentro del reino animal hay, al menos, cierto sentido delorden. Si contemplas la sabana africana, por ejemplo, verás que los predadorescazan a otros animales sólo por necesidad, cuando tienen hambre.Cuando no tienen hambre, puedes verlos cohabitar unos con otros con bastanteapacibilidad. Pero nosotros, los seres humanos, a pesar de nuestra capacidadde juzgar entre el bien y el mal, actuamos a veces impulsados porla codicia. A veces, nos implicamos en acciones por pura complacencia,matamos por “deporte”, por decirlo de alguna manera, cuando salimos decaza o de pesca. Así pues, en cierto sentido, uno podría argumentar que losseres humanos han demostrado ser inferiores a los animales. Es en estos términosrelativos donde podemos considerarnos inferiores a los demás.Una de las razones para utilizar la palabra “inferior” es poner énfasisen que, normalmente, cuando damos paso a emociones ordinarias de enfado,odio, apego intenso y codicia, lo hacemos sin ningún sentido de la moderación.A menudo nos olvidamos completamente del impacto que tienenuestro comportamiento en otros seres sentientes. Pero, cultivando deliberadamenteel pensamiento de considerar a los demás como seres superioresy dignos de respeto, te proporcionas un factor moderador. Entonces lasemociones, cuando surjan, no tendrán fuerza suficiente para hacer que nopienses en el impacto de tus acciones en otros seres sentientes. Por eso sesugiere que el reconocimiento de los demás como superiores a uno mismosea edificado sobre esta base.
Verso 3Que sea yo capaz de examinar mi mente en todas las acciones,y en el momento en que aparezca un estado negativo,ya que nos pone en peligro a mí mismo y a los demás, pueda yo hacerle frente y apartarlo.
Este verso toca de lleno lo que se podría llamar la esencia de la práctica del darma del Buda. La libertad del sufrimiento, el nirvana o la cesación es el verdadero darma. Este verso explica cómo combatir los engañoso las emociones y pensamientos aflictivos. Se podría decir que, para un practicante budista, el verdadero enemigo es el que se encuentra en su interior,los engaños mentales y emocionales. Son estas aflicciones emocionalesy mentales las que producen el dolor y el sufrimiento. La verdadera tareade un practicante del darma del Buda es vencer a este enemigo interno.
Este tercer verso sugiere, a mi parecer, la aplicación del antídoto en elnivel de la experiencia sentida y manifiesta de la emoción. En lugar de llegarhasta la raíz de la emoción en general, lo que se sugiere aquí es la aplicaciónde los antídotos apropiados a las emociones y pensamientos negativosespecíficos. Por ejemplo, para contrarrestar el enfado, se debe cultivarel amor y la compasión. Para contrarrestar un apego intenso hacia unobjeto, se ha de reflexionar sobre el carácter impuro de tal objeto, su naturaleza indeseable, etc. Para contrarrestar la arrogancia o el orgullo, uno debe pensar en las propias deficiencias para hacer brotar la humildad. Por ejemplo, se puede pensar en todas las cosas del mundo que uno desconocecompletamente. Tomemos por ejemplo a esta mujer, frente a mí, que traduce mis palabras al lenguaje de los signos. Cuando miro los complejosgestos con los que efectúa la traducción, veo que no tengo ni idea de lo quesignifican y, darme cuenta de eso, fomenta mi humildad. En mi caso, cada vez que siento un ligero hormigueo de orgullo, pienso en computadoras...... Eso me calma inmediatamente.
Verso 4Cuando vea a seres de disposición negativao a los que están oprimidos por la negatividad o el dolor,pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado,pues son difíciles de encontrar.
La razón por la que los seres de disposición negativa se identifican separadamente como centro de atención en el adiestramiento mental es que, cuando uno se encuentra con tales personas, puede caer en la tentación de reaccionar de una forma muy negativa. En cierto sentido, esos seres ponen a prueba la habilidad que uno tiene para mantener su adiestramiento básico.Por eso merecen especial atención.
Seguidamente, puedes aplicar ese mismo sentimiento a la sociedad en general. Existe, entre los seres comunes, la tentación o la tendencia de rechazar a ciertos grupos de personas, de marginarlos y de no desear incluirlos dentro del círculo más amplio de la comunidad. Las personas tildadascomo criminales son un ejemplo. En tales casos, es especialmenteimportante que el practicante haga un esfuerzo aún mayor para tratar de incluirlos, de forma que puedan tener una segunda oportunidad en la sociedad y también una oportunidad para restablecer su amor propio. Del mismo modo, dentro de la sociedad, existe también la tentación de ignorar onegar la existencia de enfermedades incurables, como el SIDA, pensando:“Eso no me ocurrirá a mí”. Se tiende a hacer la vista gorda a estas cuestiones.También en tales casos, un verdadero practicante debe reflexionarprofundamente sobre esos fenómenos y tratar de aceptarlos. Uno debe cultivarsu mente para que sea capaz de sentir empatía hacia todos los seres yde relacionarse con ellos del modo más correcto.
Verso 5Cuando otros, impulsados por los celos,me injurian y tratan de otros modos injustos,pueda yo aceptar la derrota sobre mí,y ofrecer la victoria a los demás.
Normalmente, desde un punto de vista convencional y legal, si se hicieraninjustamente ciertas alegaciones contra alguien, sin base ni fundamento,se consideraría justificado que el perjudicado reaccionara con enfado.No obstante, se recomienda al practicante que no reaccione de estemodo, especialmente si la consecuencia de ese trato injusto es el perjuiciopropio y de ningún otro ser. A un verdadero practicante se le aconseja queacepte la derrota y ofrezca la victoria, evitando de este modo una reacciónnegativa de indignación y enfado.
Verso 6Cuando una persona a quien he ayudado,o en quien he depositado todas mis esperanzasme daña muy injustamente,pueda yo verla como a un amigo sagrado.
Uno debe reconocer que esa persona es tan valiosa como un maestro preciosoy difícil de hallar, en lugar de reaccionar con enfado y hostilidad.No obstante, no se está sugiriendo aquí que un verdadero practicantedeba ceder siempre ante cualquier perjuicio o injusticia que se le esté infligiendo.De hecho, de acuerdo con los preceptos del bodisatva, se deberesponder a la injusticia con una fuerte contramedida, especialmente siexiste algún peligro de que el perpetrador del crimen vaya a proseguir consus acciones negativas o si otros seres sentientes pueden verse perjudicados.Lo que se requiere es comprender bien la situación. Si ocurre una injusticiay no trae mayores consecuencias para el perpetrador del crimen nipara otros seres sentientes, entonces, quizá será mejor dejar las cosas tal como están.
Verso 7En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente,toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres,y que sea capaz de tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.
El sufrimiento al que se hace referencia en este verso es, quizá, tanfuerte, que al menos a nivel del pensamiento uno puede tomar sobre sí mismoel sufrimiento, el dolor y las penas que experimenta. Uno puede tambiéntomar mentalmente sobre sí las negatividades, que son la raíz de talessufrimientos. Y puede, asimismo, compartir con otros la totalidad de lascualidades que posee, como su alegría, las causas de su alegría, las raícesde su virtud, sus acciones positivas, etc. Uno ofrece estas cualidades positivasa los otros seres sentientes.
"Son los estados mentales y los pensamientos y emociones los que necesitanser radicalmente transformados y reparados pero, en lo que se refiere ala apariencia externa de la persona, ésta debe seguir siendo la misma". Loque Chekawa señala aquí es que los practicantes corren peligro de sucumbira la tentación de exhibirse. A veces lo que ocurre, especialmente ennuestros días, es que las personas que cuentan sólo con una pequeña experienciatienden a asumir un aire de importancia o de espiritualidad queno hace más que abaratar su verdadera experiencia. Un verdadero practicanterequiere una auténtica integridad.
Chekawa Yeshe Dorye ,Maestro Tibetano
Verso 8Que no se vean mancillados por los conceptosde los ocho intereses mundanosy, conscientes de que todas las cosas son ilusorias,que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.
Las dos primeras líneas de este verso poner énfasis en la necesidad deasegurarse de que la práctica espiritual y el adiestramiento mental que unoestá llevando a cabo no están contaminados por los ocho intereses mundanos.Esto es importante incluso para el maestro. Por ejemplo, yo estoy aquísentado en el trono, impartiendo esta enseñanza. Si en algún lugar, en mispensamientos, surge la curiosidad, “¿Lo he hecho bien?, ¿qué piensa lagente de mi discurso?, ¿les habrá gustado?, ¿me elogiarán por ello?”, miadiestramiento espiritual estará contaminado. Los intereses mundanos nodeben oscurecer ni contaminar un adiestramiento espiritual verdadero.Las dos últimas líneas de este verso recalcan la necesidad de situar lapráctica y el adiestramiento mental dentro de una comprensión absoluta dela verdad última o vacuidad. Declaran que uno debe hacerse consciente delcarácter ilusorio de todos los fenómenos y, sin aferramiento, liberarse delas ataduras. Pero antes de poder cultivar la comprensión de la naturalezailusoria de todas las cosas, es necesario negar la realidad substancial de lasmismas, incluyendo la del propio “yo”. No es posible desarrollar la percepciónde la naturaleza ilusoria de los fenómenos sin antes negar la realidadsubstancial de la existencia.
Lo que se requiere es desarrollar una comprensión profunda y genuina de la vacuidad medianteun proceso racional de análisis y reflexión.Una de las maneras más eficaces y convincentes de comprender el modoen que todo está vacío y carente de una realidad substancial es comprenderla naturaleza interdependiente de la realidad, que es el surgir dependientede todas las cosas. Lo que es especial en la comprensión del surgirdependiente es que nos proporciona la posibilidad de encontrar ese caminocentral entre la nada total, por un lado, y la existencia substancial oindependiente por el otro.
Las cosas son dependientes y se originan dependientemente.Esta comprensión por sí misma sugiere que los fenómenoscarecen de una naturaleza independiente o de una existencia independiente.La idea de que las cosas surgen en relación a otras mediante unacompleja matriz de hechos que se originan de forma dependiente protege,también, al practicante del peligro de caer en la visión opuesta del nihilismo:pensar que nada existe. Así pues, hallando ese camino central, se puedellegar a la comprensión genuina y al conocimiento intuitivo de la vacuidad.Cuando has hallado esta visión directa de la vacuidad en tu meditación,se añade una nueva cualidad a tu interacción con el mundo y con los objetosque te rodean. Hay una nueva cualidad en tu compromiso con el mundoporque eres consciente de la naturaleza ilusoria de la realidad.
Preguntas y Respuestas
P. Su Santidad ¿cómo han de trabajarse las emociones negativas?R. Primero, creo que es muy importante habituarse a reconocer con claridadel carácter destructivo de las emociones aflictivas. Si comprendes estode un modo directo y profundo, es muy probable que, cuando surjan lasemociones negativas, tengas cierta repugnancia a actuar, y eso es muy distinto.Segundo, las emociones negativas se basan a menudo en razones artificiales.Si es éste el caso, intenta contemplar las cosas desde otro ángulo;verás la diferencia. Cuando examinas la naturaleza de las emociones,descubres que éstas se encuentran en muchas ocasiones enraizadas en algúntipo de proyección que tu mente ha creado con respecto a un acontecimientoo persona, y es posible que esa proyección no tenga fundamento.Si examinas la razón subyacente, podrás llegar a contrarrestar las emocionesnegativas. Tercero, cuando la emoción negativa ha llegado a dominartepor completo, cuando la sientes con todas sus fuerzas, debes intentarapartar la atención o la concentración de la percepción de la emoción propiamentedicha. Éste es uno de los mejores modos de disminuir la intensidadde la emoción.
Su Santidad, ¿por qué se consideran a los animales como seres sentientesinferiores a los humanos? A mí me parece que, aparte de la forma,son iguales a nosotros.Sí, es cierto. Por eso, en lugar de hablar de humanidad hablamos de seressentientes. Todos los seres son iguales. Los humanos, las deidadesmundanas, los insectos, los animales, todos son igualmente seres sentientes,todos tienen experiencias similares. No obstante, existe una diferenciaen lo que respecta al cerebro. A mi entender, nuestra capacidad para analizares mayor y, desde este ángulo, consideramos que el cuerpo humano esmás valioso. Una vez hemos comprendido que nuestra inteligencia es másvaliosa, debemos comprender asimismo que nuestra responsabilidad estambién mayor. ¡Cuida de estos otros seres en lugar de utilizarlos!
Su Santidad, ¿qué tipo de meditación recomendaría usted a una personalaica que desea seguir el camino del Buda?De hecho, no hay mucha diferencia entre los monjes y los laicos. Yocreo que el camino básico budista es el mismo. Estudia las Cuatro NoblesVerdades y los Doce Vínculos de Originación Dependiente. Primero estudia,estudia.Cuando digo que estudies, no me refiero sólo a coger libros, leerlos yya está. Podemos leer libros para adquirir información, lo que es, por supuesto,el principio, las bases del pensamiento, de la contemplación o lareflexión. En los niveles de comprensión budista, se dice que ésta es lacomprensión basada en la simple escucha. No es la adecuada, no es sufi30ciente; se ha de ir más allá y encontrar un modo de integrar en la propiaexperiencia lo que se ha aprendido. La comprensión del camino budista noha de basarse solamente en la comprensión de los textos: “Esto se mencionaen tal texto” o “este punto se explica en ese otro texto”. En su lugar,uno debe ser capaz de identificarse con esas comprensiones sobre la basede la propia experiencia. Este procesamiento de la información es el nivelde comprensión conocido como comprensión a través del pensamiento yla reflexión y es el tipo de comprensión que necesitamos desarrollar. Noestoy de acuerdo con las personas que dicen: "Sólo tienes que recitar algúnmantra; no necesitas estudiar". Yo no se lo aconsejo a nadie, ni a los laicosni a los principiantes ni a los monjes. Creo que si estás realmente decididoa practicar el darma del Buda, a seguir el camino budista, tienes que estudiar.
Sin saber, ¿cómo podemos transformar nuestra mente? Sería muydifícil. El efecto de una fe pura por sí sola es muy limitado.Creo que la fe o la creencia adecuada debe desarrollarse sobre la basede un convencimiento total. ¿Cómo se desarrolla el convencimiento? Mediantela meditación analítica. La meditación unidireccional no es importantehasta más adelante. Para un principiante, no creo que la meditaciónunidireccional sea tan importante. La meditación analítica, el estudio y lareflexión, ¡eso es lo importante!
Ahora, los físicos occidentales proponen el big bang como el principiode espacio-tiempo. ¿Cómo afecta eso al concepto budista del tiempo sinprincipio o a la teoría del karma?
Es una pregunta que me hacen a menudo. Si se demuestra que la teoríacosmológica de un único big bang es el verdadero principio del universo,entonces, los pensadores budistas tendrán que devanarse los sesos y el retorequerirá mucha reflexión. Si se proponen varios big bangs, entonces, lateoría de los físicos occidentales encajaría muy bien con la budista.
Su Santidad, ¿Es necesario el sufrimiento para compensar la felicidad?¿Es posible alcanzar una felicidad y armonía absolutas?
Cuando hablamos de felicidad y de sufrimiento en el budismo no nosestamos refiriendo puramente a una felicidad en el nivel de los sentimientoso de las sensaciones. Desde el punto de vista budista, la experiencia obviadel dolor es una forma de sufrimiento identificable. Pero también diceel budismo que ni siquiera es auténtica felicidad lo que clasificamos comosensación placentera, como felicidad. Es igualmente una forma de sufrimientoporque en ella se encuentra la semilla para la insatisfacción. El tipode felicidad de la que habla el budismo en la enseñanza de las cuatroverdades nobles es la cesación total, no sólo del dolor y del sufrimiento, sinotambién de las emociones fluctuantes, etc. Es un estado que se encuentra más allá de sensaciones y sentimientos.
Generar la Mente de la IluminaciónHemos hablado de la naturaleza de la compasión y del procedimientopara adiestrar la mente y cultivar la compasión. Estos versos especialesque vienen a continuación se recitan con el propósito de generar labodichita, la mente de la Iluminación, el deseo de liberar a todos los seresdel sufrimiento. Durante la recitación de los mismos, debéis tratar detraer a la memoria toda vuestra comprensión de la compasión y la necesidadde cultivarla.
Con el deseo de liberar a todos los serestomaré siempre refugioen el buda, el darma y la sangahasta que alcance la Iluminación completa.Este primer verso es un modo formal de tomar refugio. Las personasque practiquéis el budismo, tomad refugio aquí.Los practicantes religiosos que no sean budistas, cristianos, judíos, musulmanes,etc, también podéis participar. Cuando nosotros, los budistas, tomemosrefugio en las Tres Joyas, vosotros podéis tomar refugio en vuestrapropia divinidad y utilizar esa fórmula para reafirmar vuestra fe en ella.Enardecido por la sabiduría y la compasiónhoy, en presencia de los budas,genero la mente para el completo despertarpor el bien de todos los seres sentientes.
Este verso pertenece a la generación de la mente de la Iluminación.
Por mucho que dure el espacio,mientras quede algún ser,quisiera yo también quedarpara poder hacer desaparecer del mundo la aflicción.
El tercer verso nos inspira e infunde un verdadero sentimiento de valentíaque nos ayuda a mantener nuestro compromiso con los principiosaltruistas.
Así pues, esta ceremonia consistirá en la recitación de estos tres versos. Debéis recitarlos lentamente y al unísono. Durante la recitación, debéis reflexionar en el significado de los versos y cultivar en vuestra mente la contemplación adecuada.
Textos del libro : Adiestrar la mente de su santidad el XIV Dalai Lama