Breve caracterización de los Egbados en Afrocuba desde la vivencia de Raúl Michel Madrazo.

Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)Olo Oshunwww.yorubauniversal.blogspot.comargisay22@gmail.comFacebook: Arabambi Kawo / Yoruba UniversalInstagram: Yoruba_Universal
Nos habíamos propuesto conversar con el Oriate Raúl Michel Madrazo acerca la tradición Egbado, no queríamos abordar el tema de las diferencias entre Latuan, Efushe y Obatero porque es un tema demás conocido y que además existen una diversidad de escritos al respecto, entre ellos la división del Habana, entonces si llegaste hasta aquí queriendo saber sobre las diferencias de las fundadoras de la regla de osha afrocubana no creo que sea el escrito mas adecuado para ilustrarte al respecto.
Desde hace mas de una década hemos escuchado como especies de mitos urbanos sobre la iniciación directa en deidades que no se acostumbraba a iniciar en habana, y todo mundo repite como loro “Los Egbados lo hacen directo” quizás este fue el tema que me impulsa a hacer este pequeño trabajo, ya basta de repetir eso de que los egbados lo hacen directo todo. Vamos a diferenciar el fango de la arena entonces y dejemos de repetir lo que escuchamos.
Este fenómeno de repetir “Egbado lo hace directo” se vio mas fuerte quizás hace dos décadas cuando estaba vivo el Oriate Arturo Esparragoza Baba Aina, quien se dedico al estudio y a conocer directamente estas realidades donde realizo una variedad de viajes a Cuba y pudo aprender de primera mano una diversidad de técnicas y consagraciones que algunas fueron dadas por la tradición Egbado y otras por la tradición Oyó de campo como Dada, Iroko, Aganju Etc.
Yo se que los habladores de oficio que nunca aportan nada significativo sino sencillamente esparcen chismes y rumores dirán es que Arturo no era Egbado o no fue iniciado como Egbado por ello no parece correcto que ejecutara tales consagraciones etc. etc., sin embargo Arturo si recibió Pinaldo en matanzas, les recuerdo a mis queridos habladores que el Pinaldo funciono en tradición afrocubana desde su creación como un elemento que permitía al Iworo adherirse a el linaje o rama de donde recibía tal consagración, y como  a mí no me gusta la cháchara yo siempre expongo argumentos pues le voy a dar dos ejemplos históricos al respecto, primer ejemplo caso Adela Alonso Oduanlá fue iniciada como Oyo de Campo luego cambio su tradición a practica Habana de manos de pata de palo Eshubi, segundo ejemplo Belén Hernández Madan Oyeyei junto con Octavio Sama Obadimeji le entregan Pinaldo a Pascuala Cuesta Odu Bi porque no tenían claridad de su consagración y con ello se le permitió adherirse y trabajar estilo Habana, son solo dos casos al respecto, yo se que la gente que critica a priori es por ignorancia o porque sencillamente desconocen de sus raíces.
Egbado en matanzas desde la palabra de Raúl Michel Madrazo

Mi nombre es Raúl Michel Madrazo Betancourt, me inicie en el culto de shango el 10 de abril del año 2000, mi padrino de santo me corono santo Alfredo Calvo Cano Oba tola y María Mercedes Puñales Montalvo Omi Ewa, mi Oriate fue Ogun bi y mi Italero Lázaro Riestras Ogun Fumito, yo nací en la Habana y a los 4 años de Edad me traslado a Matanzas de donde era originaria mi Madre, pienso que el camino de Oriate no lo descubrí yo, sino que fue revelado por mi Ori en el Ita, en mi lectura de Ita y los ojos captadores que tenía mi padrino Alfredo Calvo vieron ese camino de Oriate.
Nací en una familia religiosa, pero lo que más me gustaba eran los toques de Bata donde asistía con mi abuela que llego a ser mi Oyugbona, entre a la religión por una cosa que me daba, una sirimba que me daba y no era tal sirimba hasta que llegue a la puerta de mi padrino y eso fue la primera consagración que recibí como Ngueyo en la religión bantú el 31 de diciembre de 1996, de allí el espíritu de mi padrino ordeno que debía ordenarme en la tierra linda, en la tierra de osha y que en mi mandaba el rojo y blanco ósea Shango, no fui por adivinación de Ifa, no de caracol ni nada solo seguí el consejo de mi padrino y me iniciaron en Shango, hoy en día esto puede ser criticado por las redes sociales o por los sabios de internet o Whatsapp, sin embargo mírame aquí estoy yo soy prueba de ello, llego a mi consagración el día de Ita y no entendía muchas cosas, mucho menos entendía como diez y  seis caracoles se extendieran tanto o hablaran tanto, pues Modupue. El Oriate me dice “Mire Iyawo quienes son estas personas que están acá” yo le dije pues mi padrino me respondió “allí se verá porque hay un pueblo esperando por ti” pos supuesto que no hable pero dentro de mi decía “este señor está loco después me dijo“ vio donde estoy sentado yo allí se verá usted” después que el Oriate dijo eso yo dije mi madre que esto yo no puedo ser Oba eso es mucha responsabilidad pero hoy en día la profecía de ese gran Oriate se cumplió, no sé cuantas cabezas he raspado pero he consagrado a 89 personas en osha, maferefun el Dilogun mas esas palabras de mi padrino de desafío que me dijo si tu sabes hablar palo, si tu sabes hablar Abakuá entonces tienes que aprender a hacer osha. 
Los primeros pasos del Oriate 

Mi primer Ita lo hago en la zona de madruga por aquí en Matanzas donde el Oriate era mi padrino y yo iba como tamborero y al llegar a ese lugar estaba mi padrino y me dijo por ti estaba esperando siéntate aquí, pa´ que te cuento lo difícil que es hacer un Ita delante de un mayor y por primera vez, de allí me fui adiestrando y fui estudiando , compartiendo con Oriateses, mi padrino me dio la base sin embargo en el camino uno se encuentra personas que se convierten en tus maestros también que te enseñan y orientan como: Mi padrino Alfredo Calvo Oba Tola, Sabino Pellado Oduaremu,Willy Ramos Ilari Oba,Falero, Jeff Gonzales Olobanke y muchos más que no alcanzo a nombrar que contribuyeron a mi formación, por eso digo que un Oriate no tiene un solo maestro o no depende de un solo maestro.
Mi primera iniciación dentro de la regla de osha la realice en el año 2002, lo primero que hice fue Obatala a mi Omo Orisha Irene Calderón baba Efun, me sentía alegre porque nunca pensé que llegaría a realizar una tarea de tanta responsabilidad que tiene un babalorisha, pero una vez me reafirmo el Dilogun, Dilogun no se equivoca y el ashe de ese Oriate que dios lo tenga en su santo reino y que le dé más luz espiritual porque lo que dijo en la tierra se cumplió en el cielo. La primera vez que me todo iniciar una persona imagínate para mí era algo sorprendente y difícil de creer porque uno nunca piensa, no se imagina que llegaría a hacer una iniciación una cosa de tanta responsabilidad, dedicación y muchas cosas más, por eso me siento orgulloso que primera iniciación fue el rey de la tela blanca lo supremo Obatala.

Egbado una identidad particular y Oyo de campo.

La tradición Egbado o linaje egbado representa algo místico, algo extraño, algo primitivo, sencillez pero con mucho cimiento, como nos suelen llamar muchos, la tierra del caracol, la tierra de Orangun, la tierra de los misterios, los murciélagos, en este momento Egbado ha tomado una posición importante, elemental dentro de la regla de osha, tiene su particularidad que la hace muy diferentes a otros linajes y tradiciones, en matanzas egbado es una sola rama, hay que hacer un apartado en este espacio para dejar claro una realidad que existen muchas costumbres habaneras en matanzas, por ello es un error pensar que toda matanzas es Egbado. Tenemos nuestras tradiciones que nos diferencian de las tradiciones de Habana como por ejemplo Osain en Mortero, somos de poner los orishas en mesa, ponemos el cuadro católico con que sincretiza el orisha en su consagración, somos de poner trono de frente y no de esquina, somos de hierba directa para cada orisha, somos un solo orisha alagbatori, a la hora de Osain no ponemos a la ikoko de shango delante del orisha tutelar, somos de la consagración de guerrero Ota, para los Olo banqueta para los Oni incluyendo Aganju usamos pilón no somos de silla. 
Efunshe, Obatero y Latuan eran las tres pioneras las iniciadoras de lo que es la regla de osha, incluso Obatero inicio a la hija de Pepa herrera Eshu bi junto con Latuan eran comadres, unos dicen que Obatero fue la Oyugbona otras que ella fue la que la asentó, al final de todo esto la pelea de fondo viene por liderazgo y supremacía en la Habana, Efushe y Latuan se unifican se acercan como aliadas y construyen la regla de Osha que conocemos hoy, que no era la del principio, se generan una serie de transformaciones que Obatero no estaba de acuerdo y Obatero toma la decisión de retirarse a Matanzas conducida por Remigio Herrera Obara Meji Adesina y construyen uno de sus Cabildos llamado Santa Bárbara, de esta historia hay varias versiones.
En el linaje Egbado los orishas que se coronan son: Elegba, Ogun, Oshosi, Obaluaye, Obatala, Oshun, Yewa, Shango y Oya. No existe un dato histórico que revele de algún ahijado de Obatero o de Fermina Gómez Pastrana Osha bi que haya iniciado a alguien en Aganju, Dada, Iroko. El dada que se corona en matanzas fue en el ingenio San Cayetano a María Antonia Alfonso Dada Duro fue iniciada por Omodele y Arabia Oviedo Shango Bi, ellos no son Egbado ellos son Oyo de Campo, pero su manera de trabajar y como operan en el cuarto de santo son similares a Egbado, igualito, si ves Oyo de campo y Egbado es básicamente es la misma línea. La coronación de Dada directo, Iroko y Yewa no se vio más a la luz hasta que el Aburo Oba Oriate Héctor Hernández Crespo Eruku Olo Oshosi rescata y saca a flote a estos orishas y consagraciones para rescatarlo del posible olvido, los egbados nunca hicieron Iroko, la primera consagración de Iroko la realizo José de las mercedes “Cheo” shango, Shango Lari a Modesta Pérez Alaragba, donde se dice que Iroko era un Orisha de cabildo y Cheo logra sacarlo de allí, ese Cabildo se encontraba en el municipio Pedro Betancourt, se cuenta que cuando Cheo Shango fue a consagrar a Modesta Alaragba, Cheo Shango tuvo que traer a esas personas del Cabildo de Iroko para que dirigieran tras la cortina como tenía que hacer esa consagración.
Hoy en día se de dos personas iniciadas en Iroko directo aquí en Cuba  que fueron dirigidas por el maestro Héctor Hernández Crespo Eruku, pero no conozco ningún Egbado antes de los 50 con Iroko asentado y mucho menos de la mano de Obatero o Fermina. En la actualidad Egbado se mantiene más primitivo en matanzas, porque en la Habana también hay Egbado, Cienfuegos también hay egbado. El fenómeno de la inmigración hizo que los nacidos en tradición Egbado al mudarse a otras ciudades tuvieron que modificar las tradiciones originales para poder operar en otros lugares. Ahora nos podemos preguntar ¿Qué rasgos pueden identificar a la práctica Egbado? Pues yo diría que hay cuatro puntos importantes: 1 la hierba directa, 2 un solo orisha va a la cabeza el alagbatori, 3 la mesa para colocar a los orishas y 4 no tocamos la puerta para entrar al Igbo osha.
Oshosi es un santo que no abunda mucho, tiene sus detalles, siempre digo que la religión es costumbre y tradición, siempre existen diferencias entre una cosa y otra, nosotros tenemos muchas cosas distintas a la Habana como lo es la romería, el sacrificio de la Jutia, en matanzas en Obligatoria en Habana es opcional según con lo que diga el registro de entrada de Yoko Osha, el Osun Lerí  también es distinto para nosotros oshosi es un orisha Ode no es Orisha Tuto, por eso lo cerramos en rojo, otra diferencia es que Habana lo hace en Pilón de almendra nosotros lo hacemos en Odon de Ota. Igual el tema de que entre con Erinle, conozco muchos viejos que no entraron con Inle a su consagración pero ahora si usted no da inle es mal visto, entonces pregunto ¿los alagbas que no entraron con Inle están mal hechos o mal iniciados? Es una pregunta que debemos hacernos.
Se dice que cuando el hombre habla verdad Olofin lo bendice y lo premia, si vamos a la historia de Aganju directo tendríamos muchos que analizar, Aganju directo donde primero se inicio fue en la habana en 1944 de la mano de Nicolás Valentín Angarica Oba tola, en matanzas se dice que la primera en asentar Aganju Directo fue Felipa Calderón Obangoche ahijada de Arabia Oviedo Shango Bi, ella le hace Aganju directo a Sara Aganju en 1945, otra fuente indican lo contraria diciendo que Felipa hizo shango con oro para Aganju.
Hasta el año 1947 Eugenio Lamar Delgado “Pucho” Eshu Dina bajo los conocimientos de Felipa Calderón que fue quien lo enseño a hacer Aganju directo, y esto sucedió porque Fermina Gómez Pastrana osha Bi oriento a “Pucho” Eshu Dina a que hablara con Felipa calderón porque Fermina decía que la única que tenía conocimiento de Aganju directo era Felipa Obangoche, No como la historia que muchos cuenta que dicen Pucho se murió peleado con su madrina Fermina Gómez o tuvieron separación y discrepancia por hacer Aganju directo, eso es totalmente falso, porque Fermina Gómez muere el 20 de septiembre de 1950 y el primer Aganju de pucho se hace en 1947, iniciando en Aganju directo a una señora que llamaban “Moña”, es desde ese momento que comienza las consagraciones directas de Aganju con mas Auge el motor inicial fue Felipa sin embargo Pucho impulsa estas consagraciones donde posteriormente sería mi padrino Alfredo Calvo, no recuerdo con exactitud cuántos Aganju directo le raspe a mi padrino Alfredo Calvo.

En la foto Raúl Madrazo acompañado de la primera ahijada consagrada en Àgànjú directo por parte de Alfredo Calvo

Yo creo que hacer Aganju directo no perjudica en nada, recordemos que el oro es una forma de buscar la conexión o un puente para buscar la conexión con el orisa que es el dueño de la cabeza. Bueno mitad y mitad en la forma habana esta en el manual o el tratado de Ifa, me ha tocado dirigirlo en la habana de esa manera es respetable, hay coas que marcan diferencias y esta es una pero matanzas en Aganju directo se rasura entero el mismo día, buscamos la divinidad de Aganju de otra forma cuando procedemos en el Ori de la persona, pero es bueno aclarar que en matanzas abunda más shango oro Aganju que Aganju directo, todos no los consagran directo y es respetable. Aganju directo dentro del linaje de Pucho Eshu dina y Alfredo Calvo Oba Tola exclusivamente porque fueron los que impulsaron y mantuvieron Aganju directo aquí. Actualmente hay mucho debate de esta consagración sin embargo la mayoría de las personas se inclina por lógica a decir que debería ser directo, esto me recuerda las palabras de mi padrino Alfredo Calvo cuando decía que el Hombre no tenia Cabeza.
No entiendo ¿Por qué Oshanla se ha convertido en una divinidad tan polémica a la hora de su consagración? Adela Alonso fue la primera señora iniciada en oshanla por Arabia Oviedo su padre era Inle, incluso oshanla de Adela aun se encuentra aquí en matanzas en casa de una nieta de santo. El problema con oshanla es que nosotros los Egbados determinamos el camino de Obatala antes de la iniciación para definir el traje y animales que se usaran, pero eso no cambia que oshanla no deje de ser un mismo Obatala, porque toda la ceremonia que se hace es de Obatala, ahora han introducido una gran cantidad de cambios ceremoniales., lo envuelven el algodón para comer, le ponen leche al Osain lo que nunca fue una costumbre matancera, en nuestra tradición matancera hacemos oshanla como un Obatala normal como Ajaguna, Obamoro, Babasho etc. Decimos oshanla directo porque ya al sacar el camino antes decimos Oshanla pero la consagración es de Obatala, yo he consagrado 6 oshanla directo, es un Obatala con algunos detalles, pero es Obatala.
Consagraciones que no son legítimamente Egbado.

Mucha gente culpa al campo y los egbados de consagraciones que no tienen claridad, ni valor, una de ellas es Olokun hasta el día de hoy en matanzas, porque si  no se ha hecho olokun y mucho menos dentro de los egbados, porque no lo hizo Obatero, no lo hizo Fermina no lo hizo Alfredo entonces ¿de dónde van a sacar el conocimiento para dicha iniciación? Los tres olokun que se han hecho en matanzas, han sido ejecutados por extranjeros porque ningún matancero ningún egbado ha iniciado a nadie en olokun directo, se hicieron dos olokun directos en la zona de Pedro Betancourt por un Olosha iniciado en el culto de azojano llamado Ezequiel Baba alafia Grosumeto, el otro olokun se hizo en la misma provincia de matanzas en Dahoiz entre matanzas y santa teresa por David un Oloshun oro Oba que lo consagro directo, pero matancero del linaje egbado nadie ha hecho olokun directo.
Bueno si vamos a hablar sobre la cultura matancera, si vamos a hablar del barrio de Simpson, el barrio de la marina es como decían las personas África chiquita, porque cuando llegas a estos barrios te encuentras con una gran Ancestralidad compuesta por muchos Cabildos, Cabildos de mucha reputación e historia cultural, en Salamanca se encuentra el Cabildo Egbado ósea el linaje de Obatero y Fermina, allí se encuentran aun el tambor de olokun único en la isla, están orishas de principios entre ellos podemos nombrar, el Shango de Obatero, esta olokun de Fermina, esta Oduduwa, esta Yewa entre otros. En la cuadra siguiente de la casa de Fermina se encuentra el cabildo Ijesa Modú son adoradores de Oshun y Ogun incluso celebran su fiesta el 24 de junio el día de San Juan, tienen sus tambores dedicados a estos orishas, que cabe recalcar que es el único tambor Ijesa en la isla porque ese tambor nunca ha parido, se encuentra un Orisha en ese cabildo muy cuidado y venerado por este Cabildo esa deidad es Ibokun, lo cuidan mucho celo, de hecho no te dejan acercarse a ella y de hecho lo único que se sabe que ella vive debajo de la tierra. También está el cabildo Arara Sabaluno, que su principal Fodun es Asojano y su patrono es Odaijuero tine sus propios tambores, propios del cabildo, tienen algunos fodunes que no están a la luz o son fodunes principales dentro de su linaje que nunca se han puesto en manos de olorisha, los Arara son muy místicos, muy reservados con sus fodunes. También está el cabildo Santa Teresa en la calle matanza, entre salamanca y santa Isabel, adoradores de Oya y de Ogun, este cabildo viene de Juan Villasmil Ogun bi y Tomasa Villasmil Oya Gade y los mantienen sus seguidores con sus costumbres y Ancestralidad, si vas al interior de la provincia a Jovellanos, Agramonte, Pedro Betancourt te encuentras mucha cultura muchas casas de santo parado, casas cabildo, casas de santo, son lugares de mucha historia antigua.
Yo soy Alaña dueño de tambor, mi tambor nace en la provincia de Matanzas en el 22 de noviembre de 2004, mi tambor viene del aña de mi padrino Alfredo Calvo, fue dirigido por los babalawos Javier Ogbe She Oreligio Okana Sode y Ogbe roso, cita la calle velado entre San Carlos y Compostela 30223 aña no es egbado, egbado tiene su propio tambor, aña llego a primero fue a la Habana por manos de Odofo, Aboiki y esas personas, de hecho aña llega a la habana en 1830 de allí Odofo se traslada al Campo ósea a San Cayetano y el primer aña que entra a matanzas se lo dio Odofo a Clemodo el 16 de abril de 1874.
Olokun es una divinidad importantísima de los Egbados y su forma de adoración en los egbados Olokun siempre la tenemos como femenina incluso sus cantos es una muestra de su feminidad, los suyeres que usamos como ehhh Iya Olomiiii ehh iya Olomi, en cuanto al olokun habanero y el egbado tenemos muchas diferencias pero bueno ambos son olokun al final, una diferencia primordial es que nosotros no hacemos Agban o Awan, y eso es porque para nosotros el único orisha de Awan es Obaluaye es el único que lleva canasta, matanzas no hace Awan de Olokun, nosotros preparamos una carga compuesta por distintos tipos de adimuses, Ekru, Adalu, bollitos, Olele, dulce coco, mariquitas, chicharrones ósea todo cocinado nada crudo como hacen en la Habana, nosotros no buscamos secreto en el mar, no usamos herramientas en el icono de olokun entre otras cosas más, sin embargo se cuenta en el principio cuando los egbados daban olokun que ha entrado en desuso es la participación de Bromú y Yewa que comían allí.
Nosotros decimos Odua y no decimos Oduduwa, es conocidos por todos que esa deidad llega por Obatero, incluso la que introduce el conocimiento de Odua en mi linajes es Obatero y luego le enseña a Fermina, Odua es uno de los santos que más me gusta de esta religión, Odua llego en un momento muy importante en mi vida, mucho resultado. Primero debemos aclarar lo que dio Montserrat Obatero, para nosotros es masculino, nosotros no hacemos entierro como el Odua habanero, es un santo baluarte dentro de los egbados, esta deidad llego con Obatero y después se dispersa, tanto así que dicen que Cuca lo recibe de Obatero otros de Fermina, pero también existían conocedoras de Odua como Juana Talabi, Ña Rafaela Odu. El primer babalawo que recibe Odua lo recibe de Cuca Odua este fue Arturo Peña Otrupon Baraife, de allí la unificación de ifa y olorisha en torno a Odua, y es el Odua de hoy por parte más habanera que matancera, si observa el Odua habanero tiene muchos rasgos de Ifa, pero Odua lo trae Obatero, Odua es de Olorisha no es de ifa. Tampoco sacamos camino a Odua. También muchos conocedores de Odua como: Obatero, Fermina, Mamaíta Olufandei, Leopoldina Osha telu, Caruca Odua, Sabino Pellao Oduaremu Héctor Oshosi una gran ciencia en Odua.

La cesta redonda de mimbre que está utilizando Raúl Madrazo perteneció a Fermina Gómez

Un poco de historia acerca de los orígenes de los Egbados

Cuando hablamos de la tradición Egbado en el contexto afrocubano todos ubicamos nuestra mente directamente en la población de Matanzas, este nombre Egbado debido al uso y transmisión oral como cualquier otra palabra foránea se ha deformado y podemos escuchar y ver por escrito cosas como: Ewado, Ewuado, Awado, Ebuado, Eguado entre otros. Sencillamente esto es una muestra de cómo se trato de sistematizar el lenguaje Yoruba a través de la escritura del idioma español. Son formas como se le ha denominado a esta rama afrocubana, su nombre Egbado es procedente del nombre de una de las tribus Yoruba en tierra Yoruba, es realmente interesante que aun después del proceso de esclavitud hasta la actualidad se mantenga esa particularidad identitaria aun entre los descendientes de esta rama afrocubana, Johnson S. en su libro History of Yorubas de 1921 señala lo siquiente:
“Los Egbados son una familia yoruba limítrofe de la costa. Esta división incluye Ota y Lagos cerca del mar, formando un cinturón de campo a orillas de la laguna en el bosque de Ketu al Oeste en la frontera de Dahomey; incluido el Jebu al este en la frontera de Benín. Eran súbditos muy leales del Alaafin antes de la revolución que alteró el estado político del país. El Olú o rey de Ilaro fue el rey más grande de los Egbados, teniendo alrededor de 443 jefes gobernantes bajo él, él mismo es un vasallo coronado de Oyo.
La antigua costumbre era que el Alafin coronara un nuevo Olú cada tres años. Después de la expiración de su mandato, el jubilar a Olú era tomar 10 de sus jóvenes esposas, y cualquier otra cosa escogió y procedió a las metrópolis, y allí pasar el resto de sus días en paz. Había una cuarta parte de la ciudad asignada a ellos conocido como Oke Olu (el barrio de los Olus).
Los Egbados eran un pueblo comercial tranquilo y pacífico. Como resultado, fueron considerados muy ricos. Se denominaron a sí mismos "Egbaluwẹ" para distinguirlos de los Egbas en tierras boscosas (que ahora habitan Abeokuta) a quienes ellos designaron " Egbalugbo". Comerciaban con nueces de cola, palma aceite y pescado. Tenían muy pocos esclavos y su riqueza consistía en abalorios y telas nativas. De Kano y Sokoto importaron lo que llamaron cuentas de Erinla y Esuru en cantidades, ya que los estimaba muy valiosos”
Fíjense que los egbados eran muy fieles al Alaafin de hecho el mismo Johnson afirma que los Egbados usaban las mismas marcas faciales de la gente nacida en Oyo, a su vez su regente denominado Olú era legitimado y coronado por el mismo Alaafin, cabe destacar que ya con el establecimiento de Oyo como imperio, el Olú venía a desempeñar una función de representante del alafin en tierras Egbado en la capital Ilaro velaba por lo interés del Alaafin y el buen desarrollo comercial debido a la posición que ocupaban los Egbados cercanos al mar, esta relación directa que señala Johnson es también no solo una relación de vasallaje sino también una conexión cultural y espiritual con los habitantes de Oyo. Otro elemento de interés es la diferencia que establece Johnson entre los Egbados y los Egba, territorialmente están ubicados uno al lado del otro pero son dos etnias distintas, sin embargo ambos súbditos del Alaafin.
Entre los egbados de Ilaro aun se mantiene la mascarada de Gelede, el culto a la deidad Iya Odua, Olokun, entre otros. “Algunas tribus del litoral adoptan formas similares de representación de sus difuntos tales son Adamuorisa entre los Aworis, y Gelede entre las tribus Egbado”
En Cuba entonces veremos como Ma Montserrat Obatero toma como identidad de la rama que fundara en lo posterior en Matanzas como Egbado, mucho se ha dicho de Obatero sin embargo su origen étnico lo más seguro es que sea Egbado por ello tomo como emblema identitario este nombre para la fundación de su rama de Orisha en matanzas.

Obatero desde el prisma de Willie Ramos

De las tres olorishas, las leyendas que rodean la vida y las actividades de Obá Tero en Matanzas representa la fuente más rica de información.
En toda probabilidad, Obá Tero era la mayor de las tres, aunque es imposible saber exactamente cuando ella nació. Muchas cuentas especulan que ella tenía más de unos cien años cuando murió en 1907, por lo que la mayoría está de acuerdo en que era natural causas y vejez. Es muy probable que Obá Tero fuera de la región Egbado de la antigua tierra yoruba y fue traída a Cuba como esclava. Descendientes de acuerdo en que su nombre de nacimiento yoruba era Apóto, y que Obá Tero -‘‘ el rey tiene gran calma "- fue el nombre que le dieron cuando fue ordenada en su país natal Egbado a Shangó, el orisha del trueno, la deidad patrona de Oyo, y posiblemente uno de los primeros reyes del imperio.
Según la tradición oral, Obá Tero llegó a Cuba a mediados de El siglo XIX, posiblemente en la década de 1840 o 1850. En Matanzas, donde su legado conserva gran parte de su pureza original, el linaje y sus tradiciones fueron llevados a cabo por la heredera religiosa inmediata de Obá Tero, Fermina Gómez (Oshabí) hasta 1950, y desde entonces por Los descendientes de Oshabí. Incluso hoy, cuando los miembros del linaje discuten cuestiones relacionadas con la autenticidad religiosa y los vínculos del grupo con África, que siguen siendo la fuente de muchos debates acalorados, enfatizan que Lukumí Egbado y que Obá Tero nació en Egguadó (Egbado) . Este La contención está respaldada por la existencia, dentro de Ilé Osha de Obá Tero, de orishas que se consideran de origen Egbado. Aunque Yemojá es el orisha que está más estrechamente vinculada al Egbado, los dos orishas que en Cuba están más comúnmente asociados con Egbado son Oduduwá, el epónimo progenitor del pueblo yoruba, y Olokún, el orisha yoruba del océano. Si bien estas deidades son conocidas en muchas áreas de Yorubaland y no exclusivamente entre los Egbado, la mayoría de los olorishas en la isla los consideran de Egbado origen, posiblemente porque fueron introducidos por el Egbado.
En el siglo XIX, Peter McKenzie declaró que en 1846 ‘‘todos los ciudadanos de Ado [un pueblo Awori-Egbado] eran vistos como dedicados a uno u otro de estos orisá [Oduá, Obatalá o Yewá] ". Tan fuerte es la asociación entre las dos deidades y este linaje religioso que Obá Tero, el más conocido entre solo Un puñado de iyalorishas cubanos con estos orishas, es el que se acredita con haber introducido el culto de Oduduwá y Olokún a la isla. Y hasta alrededor de 1950, a través de sus descendientes, el linaje de Obá Tero continuó ser la fuente más importante para el culto y la difusión de Olokún en la isla.
Hay muchos artefactos culturales en la casa de Oshabí en la calle Salamanca en Matanzas, que le fue confiada por Obá Tero a su muerte en 1907, que servir como evidencia adicional para apoyar los orígenes de Obá Tero Egbado. Entre estos son los tambores de Obá Tero, el único conjunto conocido de tambores "Egbado" que todavía existen en Cuba. Probablemente, estos tambores fueron hechos para Obá Tero en La Habana por el famoso onilú (fabricante de tambores) Ño Filomeno García (Atandá), quien también se cree haber esculpido el primer conjunto de tambores batá ortodoxos en Cuba. En muchos sentidos, Es irónico que los elementos de la vida de Obá Tero puedan reconstruirse a través de instrumentos musicales que a las mujeres se les prohibió tocar. Obá Tero probablemente tenía estos tambores se construyeron mientras ella vivía en Guanabacoa, un suburbio de La Habana, y la vecina ciudad de Regla, la "cuna" de Lukumí. Regla era un importante enclave de Lukumí en la Cuba de los siglos XIX y XX. Muchos Las tradiciones lukumí que sobrevivieron en Cuba llegaron a la isla a través del puerto de Regla.
Los tambores Egbado, según Ortiz, fueron tocados por egguado músicos que "conocían los ritmos y ritmos". Eventualmente, Ortiz dice, ya que estos murieron músicos, no había nadie para reemplazarlos que supieran tocar los tambores Egbado Con el paso del tiempo, las tradiciones Oyo eclipsaron las del Egbado. Y los tambores Oyo batá se convirtieron en el instrumento musical dominante.
Ortiz fecha la presencia de Obá Tero en La Habana a principios de la década de 1870, cuando ella y su esposo Ño Julio dirigieron un cabildo en Guanabacoa. Alrededor de este tiempo, Ño Julio encargó un conjunto de batá tambores para el cabildo de los famosos tambores habaneros Ño Juan ‘‘El Cojo ’’ (Añabí) y Ño Filomeno García (Atandá).Para el último cuarto del siglo XIX, Obá Tero vivía en Dahoiz en el barrio de Alturas deSimpson, en la ciudad de Matanzas, un lugar que muchos olorisas han considerado el corazón de África de Matanzas.
El llamado estilo Oyo de Campo
En el desarrollo de la entrevista con Raúl Michel Madrazo salta una diferencia en el seno de matanzas, muchas veces pensamos que todos en matanzas son Egbado, sin embargo a lo largo de la entrevista podemos constatar que hay una riqueza cultural y una variedad de elementos que se manifiestan que sin duda algunas nos deja claro que Matanzas es un crisol cultural de importancia para la tradición afrocubana, en el marco de esta diversidad nos encontramos el estilo Oyo de campo que tiene un parecido particular con la tradición egbado instaurada o mejor dicho preservada por Ma Monserrate Obatero y su descendencia, sin embargo pues en cuanto a la tradición Oyo de campo podemos decir que la precursora de esta rama es Paula Alfonso Adékolá, examinaremos algunos detalles al respecto:
“Se cuenta que Paula Alfonso, Adékolá, olorisha de Shangó, de nación Oyó, fue traída como esclava a San Cayetano. Después de la abolición, Adékolá permaneció viviendo en la finca hasta el final de su vida. Con la ayuda del babalawo Remigio Herrera, Adéshina, y de otros olorishas lucumíes que vivían en la zona, Adékolá consagró los primeros fundamentos de Osha en dicha región. También dirigió los primeros asientos que allí se efectuaron.
Entre estas olorishas cubanas se encontraban Lucía Alfonso, Shangó Werú y Brigída Alfonso, Shangó Subilí. Alrededor de las últimas dos décadas del siglo XIX, Adékolá consagró en la Regla de Osha a Aracelia Oviedo, popularmente conocida como Arabia Oviedo, Shangó’bí. Cuenta Victoriano Oviedo, sobrino de Shangó’bí, que ella era nativa del pueblo de Sabanilla del Encomendador, en Matanzas. Este pueblo colindaba con Santa Ana de Cidra. Nació en 1870, hija de Natividad Oviedo y Florencio Medina, ambos africanos de nación (se desconoce la nación específica)… Se desconocen los detalles exactos del encuentro de Arabia con su iyalorisha y su asiento, pero se cuenta que la ceremonia tuvo lugar en el Batey La Antonia en Cidra, obedeciendo pautas ceremoniales basadas en patrones de la tierra Oyó. Arabia recibió por nombre de iniciada Shangó’bí—lo que significa “nacida de Shangó”—y como nombre de batea—o sea, el camino o la manifestación de su Shangó—Ogodo Makulenkué. Es posible que su padrino [de Guerreros] haya sido Agagá Agogó, oló Obatalá de nación, quien también fue el padrino de su hermano de osha Gonzalo García, Shangó Tolá, también oriundo de Sabanilla.”
Como podemos ver este estilo Oyo de campo seria una realidad que Obatero encontraría a su llegada a Matanzas y al tropezarse con Arabia Oviedo Shango bi constataría tal situación, algunos señalan que existió un mal entendido en principio ya que Obatero dudaba de la consagración de Arabia, y le exigió volverse a consagrar al parecer Arabia accedió, sin embargo en el día que se llevaría a cabo tal consagración cuentan que shango tomo posesión de Arabia y le dio los detalles a Obatero de la consagración de Arabia luego de ello Obatero también se subió con shango y fue aclarado este punto. Tiempo después Arabia Oviedo seria invitada por la misma Obatero para ser la Ojugbona de Fermina Gómez Osha Bi. En este punto dejamos claro que ambas ramas se cruzaron en la consagración de Fermina Gómez osha Bi, o mejor dicho en la re-consagración de Fermina.Seria esta rama entonces según los aportes de Raúl Michel Madrazo de donde salen las indicaciones para la consagración de deidades como Aganju directo y Dada directo.
Asimismo como afirma Raúl Michel Madrazo en la entrevista que le realice pudimos constatar que en esta misma rama veremos como fuente principal de la primera persona consagrada en Oshanla que viene a ser Adela Alonso Oduanlá será una de las últimas Omo orishas de Arabia Oviedo , Adela en realidad no pido conocer a fondo las tradicones de su rama y es por ello que accede a ser apadrinada por Pata e´ Palo Eshu bi y básicamente termina practicando tradición Habana, tanta fue la influencia que sería la misma Adela Alonso Oduanlá la que introduce el Pinaldo en matanzas ya que no era conocido.
Olokun, Odua y Yewa, emblemas de la tradición Egbado en afrocuba.

Estas tres deidades son muy controversiales y sin duda alguna fueron incorporadas en la tradición afrocubana gracias a Obatero y su tradición se mantuvo hasta la actualidad debido a los continuadores del legado de Obatero, por lo general hay una diversidad de discusiones acaloradas en torno a la sexualidad de olokun, en otros momentos en torno a la adoración de olokun que si en el mar o en las lagunas, otras discusiones que si Odua es de santeros o de babalawos. Entonces son una variedad de elementos que saltan a la vista y no hay respuestas claras, tampoco sustentos legítimos en torno a las historias fabricadas en el dice ifa.
Olokun confusiones y mal entendidos
Lo del sexo de Olokun depende mucho de la variante en áfrica pues en algunos estados es hombre o es mujer sin embargo este hecho se debe a que no hay solo una sola deidad a la que se le conozca como olokun, sin embargo debido a esta realidad dentro de la tradición afrocubana siempre ha persistido ese debate de la sexualidad de olokun y quizás los creadores de los manuales modernos establecieron una idea descabellada al respecto de la siguiente manera: 
“En este camino se cuenta que cuando obatala estaba terminando de hacer la creación, se quedaron inconclusos varios santos, tales como olokun, inle y oshumare, entonces se le presento olokun y obatala le dijo que el ya habia terminado de hacer su obra creadora. Olokun le respondio: yo no puedo quedarme asi, usted tiene que definirme a lo que obatala le respondio, yo no puedo detenerme por más tiempo, tengo que continuar para terminar.
olokun que era jefe de un gran ejercito le declaro la guerra a obatala, el cual tambien tenia su ejército, pero mucho más numeroso que el de olokun. asi comenzaron a guerrear, la lucha era terrible, la misma duro varios meses, pero al fin el ejercito de obatala fue venciendo al de olokun. llego el momento en que olokun al verse perdido por el empuje arrolador del ejército enemigo, se acuerda que tiene un amigo que se llama shango y le envía un recado, pidiendole ayuda.
shango poseedor de los dragones, que en este tiempo todavía no poseian la candela …hasta que llego la capitulacion. Cuando estuvieron frente a frente, obatala le dijo a olokun: "me has ganado” porque me hiciste trampa utilizando a esas bestias del otro mundo", a lo que olokun le respondio: "yo tenía que hacerlo porque usted era más poderoso que yo y por culpa suya mire como quedo.
“Aquí nació Yemaya mayelewo que se fue a vivir en el fondo del oceano con olokun cuando este orisha se retiro a las profundidades por el bochorno que sentia al ser revelado su secreto (hermafrodita)…”
Como vemos con estos pataki y elementos expresaos en el manual enciclopédico de ifa en los Odu Iroso tola y Obara dila se da a entender que Olokun entonces es una deidad hermafrodita porque Obatala lo dispuso de esa forma, sin embargo este argumento no era necesario sustentarlo con una guerra de dragones, se extralimito el creador de este pataki de tal manera que raya en lo ridículo sin embargo aquí esta una muestra escrita de la concepción hermafrodita de olokun.
Podemos contar como mínimo al menos tres Olokun, estos son:

• Olokun Seniade (La esposa de Oduduwa) 
• Olokun Aja Okoto (Un Òrìṣà de las regiones de Abuja/Nassarawa/masculino)
• Olokun Umunere (Olokun masculino de origen Edo hijo de Oselobu y Osanubo) 

Como vemos según la región cambia el sexo del mismo, también el sitio de adoración va a depender de la región como muy bien lo señala Renata Barceló “Olokun es Orisa conectado al mar y al océano, En el interior de la tierra Yoruba, las comunidades que adoran a Olokun pueden hacerlo en lagos y ríos. Muchos creen que Olokun pertenece al pueblo Edo - Ika Delta.  Se descubrió que Olokun era adorado en varias etnias Yorubá, Uhrobo Esan ... pero todavía no se adora en todas las ciudades” como podemos ver existe una diversidad de concepciones al respecto de esta compleja deidad que va a depender del sitio de origen donde hablemos.
Solomon Omojie mgbejume que es un Egbado de origen, además se ha dedicado a realizar entrevistas sobre diversos temas culturales nos habla de la adoracion de olokun entre los Ika “Olokun es considerado como una divinidad del mar para muchos grupos étnicos nigerianos como Yoruba, Benin, Ika, Uhrobo, Esan, etc. Pero mi enfoque estará en yoruba del suroeste de Nigeria Ika pueblo del estado Delta, sur de Nigeria.
Dicen que Olokun es un Orisa femenino que posee y controla el océano, es muy venerado y se cree que es uno de los orisas originales que vinieron del cielo enviados por Olodumare (Dios) para administrar la tierra junto con varios otros como Obatala que hizo el molde de hombre, ogun, yemo, etc.
Muchas de las historias en el Erindinlogun las escrituras orales de las personas orisas como Okanran, Ofun, Ejiogbe, Irosun hablan sobre el descenso de Olokun del cielo a la tierra. Ella también es considerada el presagio de la riqueza y las cosas buenas como las bendiciones de los niños, el dinero, la buena salud y la longevidad. Otros lugares donde Olokun es venerado y adorado es la isla de Lagos, algunas áreas en ondo y varios otros lugares en yorubaland.” Nuevamente reafirmamos  la femineidad de esta deidad tal cual como lo señala Raul Michel en la entrevista en el momento que nos habla de Olokun y señala lo siguiente:
“Olokun es una divinidad importantísima de los Egbados y su forma de adoración en los egbados Olokun siempre la tenemos como femenina incluso sus cantos es una muestra de su feminidad, los suyeres que usamos como ehhh Iya Olomiiii ehh iya Olomi, en cuanto al olokun habanero y el egbado tenemos muchas diferencias pero bueno ambos son olokun al final, una diferencia primordial es que nosotros no hacemos Agban o Awan, y eso es porque para nosotros el único orisha de Awan es Obaluaye es el único que lleva canasta”
Llegados a este punto es necesario traer a colación los apuntes de Oduanfunmi con respecto a la adoración de olokun en matanzas:
En Matanzas, la adoración de Olókun, estuvo en manos de la gran familia consanguínea de Ferminita Gómez Torriente, que incluyó 6 hijas:
1) Celestina Torriente, Mamaíta, oló’bàtálá, Olúfòndéyí (Olúfòn la coronó);2) Concepción Torriente, oni Yemoja, Omi Okunkokul’orun (El agua es tan poderosa que cae de repente del Cielo – en alusión al hecho de que Yemoja es la olójo, dueña de la lluvia, NE);3) Celestina Gómez – Sàngó Láde (Sàngó posee la corona);4) Aracelia Gómez – oló’bàtálá, Àlàbunmi (El manto blanco me dio);5) Concha Conchita Gómez – oni Yemoja;6) Elena Gómez – oló’sun;
Y dos varones: Víctor Torriente, oló’sun, Òsun Wàidé (Òsun vive en el bronce) Ifálobì (Ifá usa nueces de kola) y Eusebio Torriente, oni Yemoja.
Ernesto Negro Chambelona Torriente, hijo de Celestina Gómez, era alá’yàn (poseedor/iniciado en Àyàn) y fue adiestrado por ño Blas Cárdenas. Ernesto fue de la segunda generación de tamboreros que tocaron los tambores de Olókun, que primero pertenecieron a Isaac Calderón, nieto de Dolores Calderón y Miguel Arsina, que enseñó a Vega a tocar baata. En la 2ª generación de aláyàn entró Gilberto Morales Calvo, que también le tocaba a Olókun.
En 1940, Ernesto le enseñó a Esteban Chacha Vega, que tenía 15 años, cómo tocar los tambores de Olókun. Celestina Torriente también fue notoria por enseñar a sus ahijados, entre ellos su nieto, el oló’bàtálá, Lino Polo González Òòsà Wèye (Òòsà lava al que lo merece), que se volvió un famoso y respetado maestro de ceremonias, que a su vez, entrenó a su ahijado Lázaro Ros, bàlõgún, Òòsà Nïgbé (El òrìsà está en la manigua, NE).
Por su entrenamiento en estas artes de Olókun, Esteban Vega, consideró a Ros, como uno de los más valiosos sacerdotes de Cuba (Lázaro daba Olókun, como se estila en aquella casa, sin herramientas, salvo algo muy mínimo y alegórico, NE).
Un eslabón entre el pasado religioso y la época actual fue Eugenio Lamar Delgado, Èsùdinà (Èsù se vuelve el camino), que fue iniciado en 1942 por Ferminita y tuvo a Concepción Torriente, como su ojúgbonà."
Olokun al igual que Oduduwa de fuentes Egbado en cuba serán una de las deidades que se apropiaran en el futuro algunos babalawos, esto se manifestara en un posible delirio futuro donde actualmente desconocen las fuentes de Olokun y Oduduwa legítimamente de osha y quiere adjudicarse tales deidades como si fuesen originarias del culto de Ifa, en el caso e Olokun seria en la Habana sería, Ñá Inés Yenye T'Olokun la que introdujo ese culto en Regla, otro de los enclaves de fuerte reverencia de esta deidad.
Su nieto, el famosísimo awo Tata Gaitán (Ogundá'fun), heredó el Olokun de su Abuela y a partir de ahí, todo parece indicar, fue el primer babalawo que le consagró Olokun a otros. Desde este momento muchos awo se adjudican el icono ce olokun como autoridad de ifa y señalando que este es masculino ¿Cómo es posible tal cosa si vienen de manos de Oloshas?, lomas grave que ha sucedido es que se llego a desconocer el Olokun de osha, si aunque te parezca loco, aun que parezca algo increíble el descaro en este nivel a llegado a desconocer el olokun de osha que es el fundamento de donde nacieron todos los olokun de la isla incluyendo el de Ifa, la mentira y las ansías supremacista llego al punto de crear pataki y de señalar que el olokun de osha es una Yemaya Mayelewo y en otros caso es denominado Agana Eri, ¿ese olokun cuando es que se hizo cambio de sexo? No lo sabemos pero si estamos seguros que la fuente principal de olokun en tradición afrocubana es la fuente de los Egbado y en ella es femenino.
Odua entre los egbados de matanzas y su culto de origen

“Nosotros decimos Odua y no decimos Oduduwa, es conocidos por todos que esa deidad llega por Obatero, incluso la que introduce el conocimiento de Odua en mi linajes es Obatero y luego le enseña a Fermina, Odua es uno de los santos que más me gusta de esta religión, Odua llego en un momento muy importante en mi vida, mucho resultado. Primero debemos aclarar lo que dio Montserrat Obatero, para nosotros es masculino, nosotros no hacemos entierro como el Odua habanero, es un santo baluarte dentro de los egbados, esta deidad llego con Obatero y después se dispersa, tanto así que dicen que Cuca lo recibe de Obatero otros de Fermina, pero también existían conocedoras de Odua como Juana Talabi, Ña Rafaela Odu. El primer babalawo que recibe Odua lo recibe de Cuca Odua este fue Arturo Peña Otrupon Baraife, de allí la unificación de ifa y olorisha en torno a Odua, y es el Odua de hoy por parte más habanera que matancera, si observa el Odua habanero tiene muchos rasgos de Ifa, pero Odua lo trae Obatero, Odua es de Olorisha no es de ifa.”
En el marco de estas aseveraciones de Raúl Michel, vemos como se hace una diferenciación clara en cuanto al nombre de la deidad delimitándola como Odua y no Oduduwa, desde este punto salta a la vista un elemento de interés que nos lleva directo al origen de la tradición Egbado en el corazón de Ilaro, en Ilaro actualmente se mantiene activamente la mascarada de Gelede y el culto a Oodua. Esta diferenciación que establecen los Egbados de matanzas de que ellos cuando hablan de Odua no están hablando de baba Oduduwa. En Ilaro se adora una deidad denominada Oodua, es en principio denominada como femenina sin embargo tiene los mismos atributos de Obatala, hay posturas donde esta deidad de la creación es vista como femenino y masculino, sin embargo no es lo mismo establecer una comparación genérica que una contextualizada, entonces es pertinente que revisemos el siguiente escrito producto de una entrevista e investigación del señor Solomon Omojie Mgbejume, cabe destacar que esta información es levantada en el territorio con los sacerdotes y sacerdotisas en pleno, gente egbado de Ilaro , nada de un libro, ni de un verso especifico:
“La energía femenina de Obatala (entre los Egbados).
Oodua es una orisas que se asocia con la sociedad de la máscara de Gelede conocida en su mayor manifestación como el de la madre de la mujer, este aspecto representa el poder de la energía femenina para cortar a través de la naturaleza de hierro del universo. Representa los poderes asociados a los iyamis y eleva el respeto que el mundo tiene por la energía femenina de las iyamis.Quién es Oodua - de historias en Okanran, Ogbe y Ofun en el Eerindinlogun de las olorisas, Oodua es vista como la esposa de Obatala que también jugó un papel en la creación igual que otra esposa de Obatala asistió también en la creación de la humanidad. Oodua también es vista como el aspecto femenino de Obatala porque  su energía es igual o exactamente como la de Obatala, en caso de que ella es elogiada en algunos ORIKIS con el mismo oriki de Obatala.Después de haber entrevistado a algunos ancianos fieles de Oodua sobre la naturaleza de Oodua, esto es lo que algunos de ellos dijeron 
1. Oodua es la esposa de Obatala.2. Oodua es idéntica a Obatala, si se te pide adorar a Obatala y encuentras a Oodua, ella es tan buena como Obatala.3. Algunos piensan que ella es Obatala, esto fue lo que dice la Olori Agberu Gelede de Ilaro.Sin embargo, Oodua está clasificado entre los orisas de Obatala. 
Como podemos ver en la investigación levantada por Solomon Omojie mgbejume nos señala una energía femenina pero que también puede ser concebida como masculina en sí misma y a su vez directamente puede ser Obatala, es más complejo de lo que parece es por ello que los sesgos contribuyen mas al chisme y a la disputa que al conocimiento en sí mismo, fíjense que estamos hablando de tradiciones Egbado en su tierra de origen , no estamos viendo el culto de Obatala en ile Ife ni Oyó , lo estamos viendo en tierra Egbado de donde son oriundas las tradiciones que perpetro Obatero en matanzas.
De esta creencia se puede asumir la concepción Dual de la sexualidad de Obatala en la práctica egbado de Cuba, allí está en el origen de su terruño, esta investigación también nos muestra la relación entre Gelede y los egbado, este culto se mantiene en práctica egbado de Cuba claro sufrió transformaciones pero en espíritu es esta sociedad Gelede. 
Otro detalle es que las campanas con que se adora a Oodua de Ilaro es similar a las campanas que se destinaron a la adoración del Odua afrocubano. Sin embargo acá con todo lo expuesto podemos constatar que la tradición de Odua afrocubana es proveniente de la tierra egbado de Ilaro.

Los egbados de matanzas también tienen una relación o establecen una relación entre Odua y Yewa dicha relación se constata en la comida simbólica que se le brinda ene l momento que se consagra Odua para alguien, muchas veces si estudiamos la tradición originaria de orisha esta relación se pierde en principio porque se piensa que Odua es Baba Oduduwa, sin embargo hay una historia recogida en tierra Egbado en Ilaro que señala lo siguiente “Antes de que Oodua desapareciera de itolu se le dijo que se había estampado sus pies en la tierra y el agua surgió y cuando Orisa YEWÀ la hermana de Oodua oyó que vino de Idogo una ciudad cercana para unirse a ibifun y ibisere y así que una vez en tres años durante la adoración allí. Esos tres orisas son adorados en la corriente donde se conocieron. Una parte de la corriente está caliente mientras que la otra está fría” en este contexto se deja ver la relación filial entre Oodua y Yewa ambas son hermanas y además de ello Yewa es una deidad de importancia para los Egbados de Matanzas.
Al igual que olokun está deidad Odua en la actualidad ha sido expropiada por los sacerdotes de Ifa, han sacado una cantidad de patakies fabricados para adjudicarse esta deidad que como estamos viendo es un baluarte de los Oloshas Egbado en afrocuba, y pueden inventar manuales y patakies pero la historia no la pueden cambiar y es totalmente clara debido a que El primer Awó en tener Oduduwa fue Arturo Peña (Otrupon Baraife) y su rama sigue entregando Oduduwa tal como se lo entregara Cuca Odua o al menos con gran semejanza y siempre conjugando esfuerzos de santeros y Babalawos. La historia es clara, lo que entregan los Olorishas.
Yewa su origen y reconfiguración en afrocuba.
Muchas veces en tradición afrocubana escuchamos hablar de Yewa y de una vez comienzan a hablar de esta deidad como si fuese una especie de virgen célibe, además se suman elementos de temor asociados a que puede matar y también puede dejar sin pareja a la persona que es su devoto, sumado a ello una cantidad de supersticiones que no contribuyen al verdadero conocimiento de esta deidad, de lo que si estamos seguros es que quienes conocen y dominan esta deidad son los Egbados tanto en áfrica como en Cuba, esto es muy interesante porque podemos constatar como aun después de la esclavitud Obatero pudo restablecer el culto de Yewa en cuba, solo que este culto quizás se mezclo con elementos Fon y por ello difiere en algunos elementos del culto original. Con respecto al culto de Yewa afrocubano hay que tomar colmo punto d partida la consagración de Flor Heredia la cual relataremos desde la óptica de Willie Ramos:
La tradición oral enfatiza que en algún momento, posiblemente alrededor de la década de 1890 A principios de 1900, a instancias de las deidades, los Lukumí comenzaron a compartir sus conocimiento con los Arará.  Antes de ese tiempo, la religión cubana Arará no había sido tan fuertemente influenciado por los lukumí como lo es actualmente.  La evidencia indica que La influencia de Lukumí en las prácticas religiosas de Arará nació en Matanzas durante este período en particular… Con toda probabilidad, como lo sugiere el testimonio de Varias fuentes, esta tregua fue influenciada por Obá Tero después de su llegada a Simpson debido a su reputación como sacerdotisa ortodoxa y poderosa que ella luchaba ardientemente por mantenerla.
Según el testimonio oral, en algún momento a principios de siglo, una importante celebración religiosa tuvo lugar en Simpson. .. Se desconoce la ubicación de la celebración.  Tanto Lukumís como Ararás estuvieron presentes, lo que tal vez indica que la tensión entre los dos grupos había Ya comenzó a disminuir.  Presentes en la celebración estuvieron Obá Tero y Micaela Arzuaga (Melofo), una importante sacerdotisa de Arará que había fundado el Cabildo Arará Sabalú en esa ciudad.  Fue en ese día que la vida de Flora Heredia, y por La extensión de toda la cultura de Arará-tomaría un interesante y altamente significativo giro.  Eventos posteriores, cuyas semillas fueron plantadas en ese wemilere particular, crearía una fuerte alianza entre los dos grupos y cambiaría la vida de Heredia, o Florita, como la conocen sus descendientes, era criolla de nacimiento, los oráculos la habían identificado como hija de Oshún,  pero en el momento de la celebración aún no había sido ordenada.  En algún momento, Towossi (un vodún Arará relacionado con la muerte) y Oshún se unieron al fieles en posesión y bailando al ritmo de los tambores.  Si hubiera tensión entre los adoradores humanos, parece que no hubo ninguno entre las deidades, porque compartían el mismo espacio ritual sin ninguna apariencia de animosidad alguna.  Towossi se volvió y vio a Florita y luego De repente se volvió para mirar a Oshún y le preguntó: "Oshún, ¿puedo tener a tu hija?" Oshún, de acuerdo con la historia, respondió sin vacilar, "Claro", y mantuvo en el baile  Pero entonces, posiblemente debido a la relación de Towossi con la muerte, El peor enemigo de Oshún, la golpeó y ella preguntó:  Towossi, ¿qué quieres? con mi hija? "" A lo que la otra deidad respondió: "No quiero hacer daño tu hija de cualquier manera.  En cambio, quiero llevarla a un lugar donde la gente no tiene líder, no tiene dirección.  En algún lugar donde ella nunca haya estado, donde yo la convertirá en reina y le dará más de lo que puedas imaginar.  Darle para mí y la llevaré a gobernar sobre mi gente, y juntos, nuestra gente lo hará conozca la paz "." Vamos a llevarla allí juntos, entonces ", respondió Oshún. Si los dioses lo ordenaron, los devotos podían hacer poco pero cumplir con los deseos de sus deidades y acepta su guía.
Poco después, es la primera ordenación de su tipo, Florita fue ordenada a Towossi en un ritual dirigido por las sacerdotisas y sacerdotes de Arará y Lukumí.  En la ordenación ella se llamaba Afoare.  Obá Tero dirigió el ritual, funcionando como el Obá  Oriaté, y al hacerlo, comenzó el proceso de enseñar la ceremonia de kariosha y el uso de los oráculos de Lukumí a los Arará que eventualmente incorporarían gran parte de este conocimiento en sus propios rituales.”  
Llegados  a este punto ver la influencia Fon en este tipo de rituales que darán vida a esta deidad en la tradición afrocubana sin embargo a continuación examinaremos algunos puntos de interés sobre el sacerdocio de Yewa en la tierra nativa Egbado. 
Yewa es de origen Yoruba, con el principal templo de culto instalado en la ciudad de Idogo en tierra Egbado, a orillas de su propio río llamado Odo Yewa (río Yewa). Un Orisá que llegó a la tierra y en el transcurso de su vida encontró muchas dificultades para generar a su hijo, debiendo consultar con el oráculo y realizar ebó para ayudar con su fertilidad física.  Por tanto, en la creencia Yoruba, las hijas de este Orisa siempre deben realizar algunos actos sagrados para ayudar con la fertilidad y evitar la gran tristeza de no generar su propio hijo.
Hay un Ewo con este Orisa es que rechaza el color negro, por lo que los sacerdotes siempre intentan vestirse de blanco el día de adorar a esta deidad, y sus ofrendas también deben ser siempre de colores claros. Yewa es tan misterioso que su Ojubó (santuario) se ubica en las profundidades de su Río, donde creen que en este lugar el Río gira en círculos y donde se realizan rituales, ofrendas y sacrificios. Una deidad que tiene una conexión con las serpientes que viven en Río, simbolizando su fuerza de seducción, fuerza vital, misterio y tentación.  Un animal sagrado para sus devotos.
Yewa es el orisa del que se nombró el río Yewa. También es de donde el pueblo Yewa del área de Egbado tomó su nombre ya que el actual estado de Yewa es donde se encuentra la etnia egbado en gran parte.  Yewa es un orisa adorado en varios lugares entre varios pueblos de Egbado y el área de Ijebu donde el orisa es bastante popular y también en Cuba, Brasil y en la diáspora.  En tierra yoruba, la fuente y el lugar principal del culto a  Yewa se encuentran en la ciudad de Idogo, cerca de Ilaro, recordemos que Ilaro es el corazón del pueblo Egbado y de la tradición de Odua y Gelede.  Para profundizar en torno a Yewa tomaremos la entrevista hecha por Salomón Omojie a los sacerdotes de Yewa en tierra Egbado:
“Algunas historias dicen que ella vino del cielo como los otros orisas como Yemoja, Yemoo, Osun, Odua y el resto.  , e inicialmente era estéril y más tarde, después de que un adivino en Idogo le pidió que hiciera el sacrificio necesario, más tarde tuvo hijos, y parte de lo que usó para hacer el ebo en la antigüedad todavía es lo que toma hoy. Estos son: 
una calabaza PalomaCarnero blanco Vaca blanca. nueces de colaCola amarga Miel.  Paños blancos Bebidas.  Y otras cosas. 
 Yewa tiene varios nombres de alabanza, pero uno famoso es Yewa Agbo dudu (Yewa, el carnero negro).  Hasta la fecha uno de los tabúes de Yewa es que no debe ver telas negras o carneros de color negro o animales mientras los toma, si se acercan al río.  El sacerdote nos contó una historia de lo que sucedió hace algunos años cuando unos Fulanis viajaban con sus ganados y el único negro entre las manadas que vino a beber cerca del río fue llevado por Yewa y la vaca se ahogó.. Otra cosa interesante sobre Yewa  El culto en Idogo es que el santuario de Yewa para la ciudad está ubicado en lo profundo del río y se dice que está en un lugar donde el río gira en círculos y ahí es donde el sacerdote llamado Oluwe va a ofrecer los objetos de sacrificio después de que el jefe  el sacerdote al lado del río, y otros devotos podrían haber terminado las oraciones y romper la Kola. El Oluwe la toma nadando y luego sumergiéndose en el río hasta llegar al punto donde está el santuario de Yewa. Luego, después de colocar las ofrendas allí,  él traerá agua de ese punto y las oraciones serán concluidas.  Cuando les pregunté a los sacerdotes qué significa Yewa, dijeron que significa Iyewa, nuestra madre, se la considera madre de todos.  Ella es amiga y hermana de Osun y Yemoja, el sumo sacerdote cree que todos los orisas de agua son iguales y solo reciben diferentes nombres según el área en que se manifiestan”
Referencias
Entrevista grabada en Audio: Oriate Raúl Michel Madrazo Oni Shango. 25 de Abril de 2022, se formulo una entrevista con un instrumento de preguntas abiertas.
Jorge Renier Brito Santana, Baba Efun, Awo ni Orunmila baba Ejiogbe, Editado por Willie Ramos, Curamagüey Enclave Lucumí en Matanzas, 2014. 
Ramos Willie la división de la Habana: Conflicto territorial y la hegemonía cultural Los seguidores de la religión lukumí de Oyo, 1850-1920, Estudios Cubanos, Tomo 34, 2003, pp. 38-70 (artículo) Publicado por la Universidad de Pittsburgh Press
Tratado enciclopédico de Ifa
Jorge Luis Sánchez, investigación de campo para la realización de un documental, culto a los orishas 1999.
Johnson S. History of Yorubas, Nigeria Book Shops Lagos, 1921
Renata Barceló Yemoja Arike 
Solomon Omojie mgbejume La energía femenina de Obatala (entre los Egbados)
Oduafunmi “un poco sobre la historia de Olokun”