Todos hemos gozado de sus melodías, arrebatadas unas, profundas otras; alegres o inspiradamente tristes; todas con referencias bíblicas al sufrido pueblo de Israel; todas proclamando la liberación…
La Iglesia ha recuperado alguno para su liturgia, “El pueblo gime de dolor”, “Ven, ven Señor no tardes”, “Junto a ti al caer de la tarde” .
Dado que provenían de una comunidad sumida en la esclavitud, el simbolismo de la libertad –del pecado–, las ansias de una patria nueva –el cielo–, la esperanza de un libertador –Jesús– parecían algo normal dentro de una profunda religiosidad que aportaba un poco de consuelo a vidas envilecidas por la opresión, el trabajo y los castigos.
“El pueblo de Israel encarnado en el pueblo negro esclavo”. Nada más lejos de la realidad. Para la creencia, los símbolos se hacen realidad o al menos eso dicen; para la vida, la realidad se hace símbolo, utilizando a veces términos prestados. Éste es el caso del pueblo negro esclavizado, que usó para sus fines todo el arsenal de los predicadores evangelistas.
Los auténticos cantos “espirituales negros” utilizaron de manera artera las creencias cristianas de sus amos -estos sí protestantes convencidos y soberbiamente creyentes- para una finalidad: ESCAPAR.
Puede que, sí, aportaran “algo” de consuelo, pero no era ése el motivo real. Las creencias de la comunidad negra, si alguna le quedaba, eran animistas. Aparte de lo que diremos, no es lógico pensar que hubiera una transmutación, una conversión tan rápida en tan poco tiempo, de tal profundidad e intensidad y tan hondamente sentida; y más una conversión a la fe de sus amos de quienes provenían todos sus males.
El canto “Follow the drinking gourd” =”sigue la Calabaza de la bebida” = sigue “el Gran Cazo (Big Deep)” = sigue la Osa Mayor, sigue le Estrella Polar, ¡siempre hacia el Norte! … me puso sobre la pista. Es éste un “canto de ruta“, con indicaciones precisas a seguir en caso de poder escapar de las plantaciones: ríos, señales, montes, confluencia de ríos … El espiritual “Behold that star” (Mira esa estrella), no se refiere tanto a la estrella de Belén, cómo a la Polar.
Así llegué al conocimiento de algo que en EE.UU. es motivo hoy día de estudio, de rescate del olvido, de conservación y de preservación: el “The Underground Railroad”.
No, no se trata de ningún tren, ni menos subterráneo… ¡es todo un pueblo buscando el modo de huir, soñando los caminos, recuperando su libertad! Fue un sistema organizado de huida, de escape, de ayuda, de puestos para esconderse y reparar fuerzas …
Mapa de las rutas del Underground Rail Road (click para ampliar).
Si las primeras huidas del Sur, ya a inicios del XVIII, tuvieron un carácter individualista, hacia finales de siglo y durante casi todo el siglo XIX fueron algo colectivo y organizado.
De 1810 a 1850 escaparon de los estados esclavistas del Sur hacia el Norte y principalmente a Canadá más de 100.000 esclavos por las tres rutas principales conocidas (había otras hacia el Sur): la interior desde Louisiana, Arkansas, Mississippi que subía por el río Tombigbee y cruzaba los ríos Tennessee y Ohio; otra, desde Georgia y las dos Carolinas, que seguía y cruzaba los Apalaches hasta Maryland; y la marítima que salía de los estados de Carolina y el Oeste de Virginia y recalaba en Boston y Maine.
La mayor parte de los “afro-american spiritual songs” provienen de estos años. Los esclavos ya tenían conciencia colectiva de libertad, ya sabían el cómo, ya conocían por dónde … Había antiesclavistas convencidos en el Norte que recababan fondos de ayuda, que organizaban “postas”, que contrataban barcos; que daban alojamiento, comida y ropa a los huidos; que proporcionaban trabajo y papeles de recomendación en las grandes ciudades como N.Y., Boston o Filadelfia; que incluso bajaban al Sur a organizar las expediciones. Algunos pagaron cara esta ayuda, como el célebre John Brown.
El abolicionista John Brown.
Los cantos son un eco de todo ello. Personajes relevantes del “Underground Railroad” fueron John Fairfield en Ohio, hijo de una familia de tratantes de esclavos y que, gracias a hacerse pasar por tal, consiguió la libertad de muchos; Levi Coffin, cuáquero que proporcionó ayuda a más de 3.000 esclavos; John Parker, que ayudó con su barco a pasar esclavos por el río Ohio; Harriet Tubman, que realizó 19 viajes al Sur y condujo a unos 300 esclavos hacia la libertad.
Tubman, debido a tales viajes, fue conocido entre los esclavos como “Moisés” (Go down, Moses…); de entre los “vigilance comitees” destacaron William Still, Robert Purvis, David Ruggles que organizaron toda una red de asistencia por el Norte de EE.UU.
Por el impacto del ferrocarril, este sistema fue denominado en 1831 “The Underground Railroad, – El ferrocarril subterráneo”. Los términos usados pertenecían a la jerga ferroviaria: estaciones eran los lugares donde esconderse y descansar; depósitos los lugares de aprovisionamiento; maquinistas, los que guiaban… Incluso algunos utilizan el tren como símbolo: “Life’s railway to heaven” (La vida es un ferrocarril que lleva al cielo), 1890, “The glorious gospel train” (El tren del evangelio), obra de 1906, fuera ya del contexto histórico en que nos movemos.
Estos cantos no eran sino una forma más de utilizar un código secreto para animarse, para reunirse, para citarse, para trabar contacto… Todos hablan de ríos (y se referían en concreto al Tombigbee, al Mississippi, al Tennessee y al Ohio, “deep river”, río éste, que podían cruzar más fácilmente en invierno por estar helado); cuando citan Canaán, la tierra prometida, bien saben todos que es Canadá, destino final obligado especialmente después de la “Fugitive Slave Law” de 1850 sobre esclavos huidos y residentes en el Norte. Desde esta perspectiva tienen sentido cantos como “Steal away” (“Esfúmate”) referido a la salida nocturna; “He took my feet from the miry clay”, (Él me sacó del fangoso barro); “I want Jesus to walk with me”…, en referencia al guía.
En el célebre “Oh, when the saints” nada hay más explícito que ese “Lord, I want to be in that number”, “quiero yo también ir en ese grupo”. En el ‘espiritual’ “When Israel was in Egypt land” , Moses no es otro, como hemos dicho, que Harriet Tubman.
Una ya anciana Harriet Tubman fotografiada en 1910.
“I want to be ready” es una canción que contiene referencias “codificadas”: habla de esos momentos previo a la evasión, “quiero estar dispuesto”; a nombres concretos (Juan, Pedro); habla de encontrarse; de un lugar de reunión; de estar allí al despuntar el día; habla de la fiesta de Pentecostés (primavera) cuando ya estarán llenos del Espíritu Santo, es decir, cuando su ánimo se sentirá henchido de gozo por haber conseguido huir; referencias a la incertidumbre del éxito de la misión, la decidida voluntad de estar juntos, de formar un nuevo hogar… Y similar comentario respecto a “O Peter, go ringa dem bells”, “I heard from heaven today”,” I wonder where my mother is gone”… como quien presiente la libertad que llega o al menos el momento de la huida.
Incluso aquellos como “He never said a mumbalin’ word” o “Were you there“, sí, hablan del Jesús que sufre, pero también es un modo implícito de decirle al esclavo capturado que muera antes de revelar nada del camino. Otras veces son advertencias de evitar ser vistos por nadie: Jesús –el esclavo— “walked that lonesome road, “… “that lonesome valley”.
¿Cómo no ver una referencia a reuniones secretas antes de despuntar el día en “Let us break bread together on our knees”, “Comamos juntos el pan sobre nuestras rodillas”?.
Las hermosísima canción “Swing low, sweet chariot”, que Harriet Tubman cantó con su familia en su lecho de muerte, habla de ese “venir para llevarme a casa”, de ese vuelo hacia el cielo como Elías en sus carro … Volar, que tanto aparece en los “espirituales”, volar al Canadá…
Hoy asistimos a otra clase de vuelos … aunque sean marinos. Quizá generen también una nueva tanda, sino de “espirituales negros” sí de “humanos inmigrantes”.
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Alejandro Palés Argullós para ZDJ , 2014.