Cluny y la reforma eclesiástica
Ya hemos notado que uno de los factores que condujeron a la desintegración del imperio carolingio fue que su fracaso en la expansión hizo que las energías de su clase hambrienta de tierra, que luchaban por la tierra, se volvieran hacia adentro. Las partes contendientes en las guerras civiles de la época necesitaban ayuda y tuvieron que comprarla .
Los duques y los condes, los margraves y los funcionarios locales primero exigieron que sus tierras y oficinas se hicieran hereditarias y, cuando este punto se había ganado, a menudo buscaban concesiones de tierras del fisco real . Pronto los demandantes del poder en Neustria (Francia) habían regalado tantas tierras que tenían menos riqueza y poder que algunos de sus terratenientes. Con tierras y oficinas hereditarias, estos terratenientes combatientes comenzaron a unirse en una clase que a menudo llamaronaristocracia feudal .
Los obispados y monasterios de la tierra ya no tenían el poder del gobierno central para proteger a su personal y dotaciones, y la Iglesia se vio inevitablemente atraída por las necesidades de los gobernantes seculares. Este período a veces se llama "La Feudalización de la Iglesia". Esto ocurrió de varias maneras. Los aristócratas locales a menudo establecieron iglesias, monasterios y conventos que luego consideraron como propiedad familiar, obteniendo ingresos de ellos, nombrando amigos y parientes para servir a las instituciones y estableciendo los deberes que debían desempeñar estos hombres y mujeres. La pregunta que surgió fue si la Iglesia debería beneficiarse de la protección y no contribuir al costo de esa protección, y generalmente se respondió afirmativamente. Se esperaba que las tierras de la iglesia proporcionaran hombres combativos. Esto a veces fue logrado por el obispo local o por el abad, quienes se convirtieron en combatientes y en el personal de su catedral o monasterio con hombres combatientes. Huelga decir que la espiritualidad sufrió bajo estas circunstancias. A veces, el hombre del clero "contrataría" a un guerrero al otorgarle tierras de la Iglesia, solo para descubrir que su guerrero pronto cambió su posición y posesiones en posesiones hereditarias. Otras veces, un noble, un conde, por ejemplo, tomaría el cargo de obispo y lo convertiría en una posesión familiar, de modo que algunas áreas fueran gobernadas por hombres llamados solo para descubrir que su guerrero pronto convirtió su posición y posesiones en propiedades hereditarias. Otras veces, un noble, un conde, por ejemplo, tomaría el cargo de obispo y lo convertiría en una posesión familiar, de modo que algunas áreas fueran gobernadas por hombres llamados solo para descubrir que su guerrero pronto convirtió su posición y posesiones en propiedades hereditarias. Otras veces, un noble, un conde, por ejemplo, tomaría el cargo de obispo y lo convertiría en una posesión familiar, de modo que algunas áreas fueran gobernadas por hombres llamados príncipe-obispo .
La práctica más importante fue la que se hizo común en las Alemanias. Por muchas razones, la desintegración en Austrasia (las Alemanias) no se produjo tan lejos como lo hizo en Neustria, sino que se detuvo al nivel de las grandes unidades tribales gobernadas por los duques hereditarios: Sajonia, Lotharingia, Turingia, Franconia y Baviera. Amenazados por muchos lados, los duques alemanes intentaron crear una federación. Henry the Fowler, duque-rey de Sajonia (912-936), acordó actuar como líder con la condición de que él tendría el control de la Iglesia en todas las Alemanias. Aunque muchos gobernantes buscaron tal poder, solo en las Alemanias tuvo el soberano poderes tan amplios para elegir e invertir a los líderes de la Iglesia. Muchos de estos eclesiásticos alemanes eran príncipes-obispos que gobernaban distritos extensos y ricos: Colonia, Tréveris, Maguncia, Estrasburgo y otros. Los gobernantes alemanes,
Nadie necesariamente disfrutó esta situación. La gente de la época creía en un infierno muy real y horrible, y consideraba que la Iglesia les brindaba la única posibilidad de escapar del tormento eterno. Una Iglesia feudalizada y corrupta no les sirvió de nada, y algunos estaban bastante dispuestos a tratar de encontrar una salida a su dilema. Gerald de Aurillac era uno de esos nobles piadosos. Antes de su muerte en 907, estableció un monasterio en Aurillac (para lo cual, ver Sidonius y Gerbert de Aurillac) con una carta que garantizaba la libertad de todas las autoridades locales, tanto laicas como eclesiásticas, y la hacía sujeta únicamente al Papa. Tal vez su dotación era demasiado escasa, tal vez había muy pocos monjes potenciales, o tal vez había muy poco apoyo local; de todos modos, el monasterio de Aurillac no prosperó en gran medida. Sin embargo, inspiró al duque Guillermo de Aquitania (935-963). William había adquirido un terreno en Borgoña, tan lejos que no podría sostenerlo. En lugar de renunciar a él, lo estableció como un monasterio sobre la misma base en la institución de Gerald en Aurillac. Teniendo en cuenta que los Alpes que separan Francia de Italia eran peligrosos y difíciles, y el Papa era, a todos los efectos, un títere de la política local romana, William '
Hemos visto en nuestra discusión sobre Gerald de Aurillac cómo la conclusión de Odo de Cluny de que Gerald había sido un santo lo había llevado a aceptar la proposición de que el fin de los tiempos no era inminente y que el mundo era susceptible de reforma. Cuando se convirtió en el abad de Cluny, se comprometió a convertirlo en un centro de reforma. El primer paso fue imponer una disciplina estricta a la comunidad, de tal manera que los visitantes seculares se sorprendieron y asombraron. Las familias locales comenzaron a apoyar a Cluny con los hijos y con dotaciones a cambio de las oraciones del monje. Pronto, nobles y obispos le pidieron a Cluny que reformara sus propias iglesias y monasterios. Cluny lo hizo, pero solo con la condición de que los establecimientos reformados pertenecerían a Cluny y serían independientes de los funcionarios locales. Estas casas reformadas, y las nuevas establecidas por Cluny, priores , segundo al mando sujeto al abad de Cluny. Estos priores realizaban asambleas periódicamente en Cluny, donde discutían sus problemas y recomendaban medidas para que el abad estableciera una política oficial. De esta manera, las iniciativas de reforma de toda Europa occidental fueron consideradas en Cluny y todo el peso de la organización cluniacense fue arrojado por detrás de aquellos considerados dignos de tal apoyo. Cluny se convirtió, en muchos sentidos, en la dinamo que impulsó el motor de la reforma dirigida a rescatar a la Iglesia del feudalismo y rescatar a la sociedad laica también.
Aunque la idea no fue desarrollada por Cluny sino que se originó en Cataluña, la Paz de Dios y la Tregua de Dios, apoyó estos movimientos enérgicamente. Bajo el liderazgo de un obispo local y con el apoyo de al menos algunos de los nobles locales, se celebraría una asamblea en la que se pediría a los nobles de una región que juraran "para mantener la paz", para observar la paz. y Tregua de Dios. La Paz de Dios fue el principio simple de que aquellos que no se beneficiaron de la guerra feudal no deberían ser perjudicados por guerreros feudales. Aunque a menudo esto solo se respetaba en la brecha, la idea de que los no combatientes deberían estar a salvo de daños fue una idea importante y persistió en el pensamiento occidental hasta la aparición de las guerras totales del siglo XX. La Tregua de Dios, según la cual la guerra feudal no debía llevarse a cabo en días santos o de viernes a lunes, era menos práctica y ejercía relativamente poca influencia. Como era tan difícil de observar, la Iglesia pronto dejó de tratar de imponerla. Por otro lado, tanto la Paz como la Tregua de Dios establecieron principios que harían mucho para proteger a los comerciantes y los mercados y ferias en las que se congregaban, y, al hacerlo, contribuyeron a la reactivación del comercio y el comercio de la undécima y la duodécima. siglos.
Otra idea española que Cluny le dio gran vigencia fue la de la cruzada . La práctica musulmana de Jihad, o "Guerra Santa", les dio una considerable ventaja en la moral y el reclutamiento, y los cristianos necesitaban algo comparable, pero no era fácil encontrar un mandato militar en el cristianismo, una fe básicamente pacifista, al menos en lo que respecta a sus escrituras. Los europeos idearon lo que a veces llamamos una "solución alternativa". Las peregrinaciones a los lugares sagrados eran actos piadosos y era lógico pensar que no se debía permitir que nadie impidiera que un cristiano realizara un acto piadoso. Entonces, la idea de liberar Tierra Santa de los musulmanes se concibió como una peregrinación a Tierra Santa y matando, si es necesario, a cualquiera que intente detenerlo. Este concepto fue omnipresente y persistente. Los hombres y mujeres de la Edad Media no hablaron de la cruzada, sino de "la Gran Peregrinación", y los cruzados fueron llamados "peregrinos".
Uno podría sugerir muchas otras reformas presionadas por Cluny, pero debería ser suficiente decir que Cluny cumplió con la aspiración de la Regla de San Benito , se convirtió en un ejemplo de la vida monástica, y así contribuyó a la difusión del monasticismo benedictino y su surgimiento como el enfoque fundamental de la vida ascética en Occidente.
Más que eso, Cluny desarrolló un nuevo concepto de la función y el estado apropiado de la Iglesia Cristiana. Desde su legalización en 313, las instituciones de la Iglesia y su autoconcepto lo adaptaron para servir en sociedad, incluso una asociación desigual con los imperios seculares. Sin embargo, estaba claro que una Iglesia eterna no podía depender del apoyo de estructuras políticas humanas transitorias. El resultado de la confianza de la Iglesia en el imperio carolingio lo había demostrado. Entonces los cluniacenses y otros clérigos de la época comenzaron a pensar en términos diferentes.
Sostuvieron la tradición de One Flock, One Shepherd, One Church. En una Europa en la cual la autoridad política se había fragmentado permanentemente, trabajaron para un establecimiento eclesiástico universal y centralizado, con el Obispo de Roma a quien las Escrituras le habían dado "las Llaves del Reino" como su autoridad suprema. Esta Iglesia debía ser independiente de la autoridad secular y, para ser independiente, su autoridad suprema tenía que permanecer en un terreno que no le debía ningún servicio a nadie más que a sí mismo. El Papa tenía que poder controlar las propiedades, el personal y los derechos de la Iglesia, y exigir a la autoridad secular que obedezca y haga cumplir las decisiones que él tomó. La búsqueda persistente de estos objetivos superó cualquier resistencia de las autoridades seculares, la mayoría de los cuales simpatizaban con el movimiento de reforma en cualquier caso. A mediados del siglo XI,
Esto tuvo éxito en muchas partes de Europa occidental, pero no en las alemanas. Aquí, el poder del Sacro Imperio Romano dependía de su habilidad para seleccionar y jurar en los grandes eclesiásticos de la región. El Imperio no podría continuar si el emperador perdía ese poder, y el Papa no podría reinar supremo en la Iglesia a menos que le arrebatara ese poder al emperador. Este conflicto condujo directamente a esa lucha que llamamos Controversia de las Investiduras , una confrontación de vida o muerte en la que se eliminaría el nuevo concepto de la Iglesia o la vieja idea del Sacro Imperio Romano.
http://jossoriohistoria.blogspot.com.es/