Esto es sólo una teoría, pero yo creo que si trazamos el camino de nuestro progreso espiritual por ejemplo, el crecimiento de nuestra conciencia a través del aprendizaje acumulado a lo largo de un período de tiempo, puede que no parece lineal o secuencial, sino más bien una secuencia de Fibonacci . Todas las pruebas y tribulaciones que nos enfrentamos en nuestras vidas no son más que pruebas en curso, para ver si hemos aprendido la lección correctamente y listo para ser promovidos al siguiente nivel. Si no es así, se nos envía de nuevo a la clase anterior y el ciclo continúa.
"Los obstáculos que vienen en la forma en que se tratan a menudo con una cierta cantidad de resentimiento por los peregrinos en el camino espiritual; estas pruebas deben ser tratados como garantizar la seguridad. Usted conduce un clavo en la pared para colgar un cuadro sobre el mismo; pero antes de colgar la imagen, intenta ver si el clavo ha sido bien conducido en sacudiéndolo; cuando esté seguro de que no se sacude incluso cuando se utiliza toda su fuerza, se convierte en lo suficientemente audaz para colgar el cuadro en él. Debe acoger pruebas porque te dan confianza y garantizan la promoción."- Swami
Algunas personas no creen en el renacimiento pero sería absurdo pensar que Buda alcanzó el estado de Nirvana en una sola vida. La mayoría de los maestros iluminados como Ramana Maharshi, Ramakrishna Paramahamsa, Gautama Buda (y muchos más) eran capaces de arrojar las bobinas de este samsara (enredos mundanos) sin esfuerzo al igual que una fruta cae del árbol en un estado maduro por sí sola sin ningún agencia externa. Tomemos el ejemplo de "Buda". Gautama Buda estaba disgustado por el lamentable estado de la humanidad que sufre de enfermedades, la vejez y la muerte; sin embargo, la búsqueda de disfrute de los sentidos y enredarse en esta mundana sumir más y más profundamente. Vemos exactamente los mismos lugares de nosotros todos los días por allí, pero no renunciamos a este mundo y alejarse de ella para buscar la verdad como Buda lo hizo. Es porque nuestra conciencia no ha alcanzado ese estado elevado o madurado todavía. La vida es un viaje de la expansión continua de Koham (¿Quién soy yo) a Soham (Soy Eso). Todos estamos en el mismo camino espiritual lo sepamos o no.
Cuando sale el sol, todos los brotes de flor de loto en el lago no se abrirán en plena floración. Sólo aquellos que son de plena madurez puede florecer; por lo que el resto tiene que tomarse su tiempo y crecer. - Swami
Usted no es ni el cuerpo, ni la mente
Swami dice que que nuestra verdadera naturaleza es 'Sat' (Ser), 'Chit' (conciencia) y 'Ananda' (Bienaventuranza), aparte de nuestro nombre y forma dada. Liberación, Samadhi, Nirvana, Mukti, Moksha son meras palabras para describir ese estado de conciencia que está más allá de la dualidad. Tal ecuanimidad de la mente ( 'Sama' + 'DHI) se alcanza sólo después de todas las dudas se desvanecen y el conocimiento de nuestro verdadero ser resplandece como un sol brillante en un cielo sin nubes en nuestro firmamento interior. Moksha ( 'Moha' + 'Kshaya') simplemente significa el final de la ilusión de que somos ni el cuerpo, ni la mente, pero el Atman eterno que es nuestra verdadera realidad. Sagradas Escrituras nos dicen que sólo por la gracia divina puede uno conseguir estas tres cosas: el nacimiento humano, el deseo por la liberación y el contacto con un gran maestro que nos muestre el camino. Swami se dirige a nosotros como Divyatma Swaroopa Lara y Prema Swaroopa Lara . Esto significa que debemos darnos cuenta de nuestra verdadera identidad como realizaciones de atma divina y el amor divino. Así que vamos a pensar sobre lo que causa este dolor y sufrimiento; este estado constante de miedo e inquietud en lugar de experimentar la paz eterna y la dicha que es nuestro derecho de nacimiento?
Dominar la mente y ser un Master Mind
Este mundo no es más que una proyección de nuestra mente. ' Mano Moolam Idam Jagath ', La mente es la base de toda la creación. Por lo tanto, la mente es la clave para conseguir o bien unidas o se libera de este mundo. Volver la mente hacia el mundo se nos unía a él, mientras que volver la mente hacia Dios nos libera y nos lleva a la libertad eterna.
Swami dice 'La verdadera causa del dolor es el apego al cuerpo, la identificación con el cuerpo. Todo el dolor surge de los sentimientos de 'yo' y 'mío'. Es muy esencial para reducir deha- abhimanam (unión al cuerpo). Los deseos son una fuente de placer, sino que también son la causa de su dolor. Usted debe traer su mente bajo control. Incluso miles de hombres no pueden detener un tren en movimiento rápido. Pero el tren llega a una parada completa se aplica el freno momento. Los caprichos de la mente son así. Cuando el control de su mente, todas las penas cesarán '. Sin embargo, esto es más fácil decirlo que hacerlo. El control de la mente es una tarea cuesta arriba. Bhagavan a menudo se refiere a la mente humana como una mente de mono. Para añadir aún más, dice, es como un mono que se bebe y también picado por un escorpión! ¿Cómo entonces podemos poner un cheque a los caprichos de esta mente y convertirlo hacia adentro, hacia nuestro verdadero Ser (Dios)?
En el ámbito espiritual, la responsabilidad del éxito o el fracaso es del todo la propia. Usted no tiene derecho a cambiar a otras personas. El fuego se desencadenará sólo mientras se alimenta con combustible. Por lo tanto, no añadir más leña al fuego de los sentidos. Separar la mente de lo evanescente y adjuntarlo a la eterna. - Swami
No somos seres humanos teniendo una experiencia espiritual; Somos seres espirituales teniendo una experiencia humana.
Asatoma Sadgamaya 'Guíanos de la irreal a real' no es sólo una oración por el canto védico, que debería ser el objetivo final de nuestra vida.
Estar en el mundo, pero, no de TI
El placer y el dolor son fuertemente entrelazados y uno sigue al otro casi tan ciertamente como la noche sigue al día. Uno no puede escapar de la dualidad inherente de este mundo sin entender su verdadera naturaleza. Al igual que un ciervo persiguiendo un espejismo en el desierto; la esperanza de encontrar un oasis para saciar su sed, termina con la arena caliente en lugar de agua, los seres humanos, impulsados por nuestros sentidos también correr detrás de los objetos físicos de este mundo, sin discriminación; llegar a sentirse igualmente abatido. En el momento en que vemos este mundo objetivo para lo que es, una mera ilusión; impermanente y lleno de miseria; dejará de molestarnos más. Al igual que todo el río de agua no puede hundirse un barco a menos que se mete dentro de la embarcación, una persona sabia que conoce la verdadera naturaleza de este mundo, vive en ella, pero no se vea afectado por el mismo.
La fe en Dios y el desprendimiento de actividades objetivas son las claves para la liberación humana. Renunciar a objetos de los sentidos; Rama a ganar. Sitadio a los lujos de Ayodhya y así, poder estar con Rama, en el período de 'exilio'. Cuando ella echó ojos anhelantes en el oro ciervos y anhelado por ella, ella perdió la presencia de Rama. Renuncia conduce a la alegría; fijación provoca dolor. Estar en el mundo, pero, no de él. - Swami
Otro ejemplo: Si se mantiene vertiendo agua en un un vaso vacío, más agua se agrega, menos espacio queda para que el aire ocupa. Del mismo modo, una vez que llenamos y saturar nuestras vidas con Dios, hay poco espacio para el mundo exterior y que nos preocupan. Rama (Divinidad) y Kama (deseo) no pueden coexistir. Swami nos aconseja mantener siempre a nosotros mismos ocupado con las actividades mundanas, pero mantener nuestros pensamientos firmemente centrados en Dios en la contemplación silenciosa. ' Mukh mein Raam, Haath mein Kaam ' o ' Manos en la Sociedad y la cabeza en el bosque ' deben estar siempre nuestro lema. Como Kabir dijo la famosa frase en una de Doha (copla), " na ghar tera na mera ghar, Chidiya lluvia basera re", el cuerpo no es suya, pero una posada en la que (Atma) habitan por un corto tiempo y salen, igual que los pájaros que descansan sobre el árbol de la noche y volar por la mañana (sin ser unido al árbol).
Alma es siempre lleno, siempre puro y Auto-luminosa
Por desgracia, en la actualidad se tiende a olvidar este verdadero y eterno 'Alma' y desarrollar la fe en el mundo efímero. Tejemos una red de imaginación en torno a los placeres que este mundo transitorio que ofrecería. En última instancia, aterrizamos nosotros mismos en el dolor y las dificultades. El 'Alma' es la única entidad que es verdadero, eterno e inmutable. Todo lo demás se somete a cambiar de vez en cuando. Incluso en el caso del cuerpo humano, pasa por diferentes etapas como la infancia, la adolescencia, la juventud y la vejez. Sin embargo, el individuo sigue siendo el mismo a través de todos estos cambios. Hoy en día, el hombre se adapta a los cambios continuos en el tiempo, las situaciones y el medio ambiente. Uno que se cambia por lo tanto no es un ser humano en el sentido real. Que es un ser humano real? El que no sufre un cambio; uno cuya fe en el 'Alma' (auto) es firme y constante. Eso es confianza en sí mismo. Uno que desarrolla confianza en sí mismo que puede encontrar un lugar para sí mismo de forma permanente en la historia del mundo.
Aquí hay un ejemplo. En una fiesta de bodas, todo el mundo se sienta en una línea para la alimentación y comienzan a servir a algún Laddus. Después algunos se han servido, algunos pueden decir que ellos no quieren Laddus, no porque no les gustan, pero debido a que son diabéticos. Los Nasthikas son así. Ellos están sufriendo de la enfermedad de la no creencia y por lo tanto decir que no tienen nada que ver con Dios. De hecho, ellos no quieren saber de él. Algunas otras personas, sin embargo, a pesar de que no tienen la enfermedad, decir que ellos no quieren que el Laddus simplemente porque quieren imitar a los demás por lo que están diciendo. Al igual que en esta analogía, al ver que algunas personas dicen que no hay Dios, varias otras personas tontas también dicen que no hay Dios. Esta es una situación ridícula. Ya sea que debe entregarse a Dios o que debe ser capaz de seguir sus propios dictados, pero no debe revelar su oquedad simplemente imitar a los demás. Debe desarrollar confianza en sí mismo y con ello obtendrá la auto-satisfacción. Una vez que se adquiere la auto-satisfacción, usted será capaz de mostrar auto-sacrificio y esto dará lugar a la auto-realización. La auto-realización depende, en definitiva, sobre la base de la confianza en sí mismo. - Verano 1973 la ducha se pueden
Descubrir Divinidad por el ojo de la sabiduría o de amor
Algunos declaran que van a creer sólo en un Dios que puede ser visto o demostrado. Este es el argumento habitual de la mente mundana. Pero no es fácil ver la más alta Atma, que es más sutil que lo más sutil, con los ojos físicos brutos. Primero debe obtener el mando de un poderoso microscopio, uno idóneo para tal fin. O bien el ojo de la sabiduría o el ojo de amor es buscado; Sólo con esto se puede ver a Dios. Al igual que el azúcar en el jugo de la caña de azúcar o la dulzura en, el Alma Suprema (Paramatma) es siempre inmanente en la creación; Él es el núcleo interno de todos los seres. Él está en todas partes, siempre en todas las cosas; Él no tiene forma; Atma es "sin cuerpo (a-thanu)". Es la en-habitante (Purusha). Sólo lanzando fuera apego al cuerpo y purificar la mente y el intelecto puede combinar en su verdad y ganar la dicha eterna, la paz más alto (Prasanthi), la sabiduría más pura. Por tanto, sólo se puede obtener la liberación de la fianza en edad de nacimiento y muerte. - Extractos de Upanishad Vahini
Rugir como un león
"He venido a encender la lámpara del amor en sus corazones, para ver que brilla día a día con más esplendor. No he venido a hablar en nombre de cualquier particular, dharma (rectitud), al igual que el Dharma hindú. No he venido en ninguna misión de publicidad para cualquier secta o credo o causa; pues no he venido a recoger los seguidores de cualquier doctrina. No tengo ningún plan para atraer discípulos o devotos en mi doblez o cualquier pliegue. He llegado a contar de esta fe unitaria universal, este principio Athmic, este camino de amor, este dharma del prema, este deber de amor, esta obligación de amar ".
Mensaje Divino de Swami durante su visita a Nairobi (Kenia, África Oriental) en 1968 (Haga clic en el enlace de arriba para descargar todo el discurso)
Sri Sathya Sai Baba, en el este de África en 1968
Muchos devotos fuera de la India invitados Swami durante Su presencia física a visitar sus respectivos países; menudo rogándole repetidamente en cada oportunidad dada. A pesar de sus numerosas peticiones, Swami nunca aceptó las invitaciones. "No tengo ninguna necesidad de ver lugares. Estoy en todas partes, siempre!" Fue su respuesta estándar a todas las solicitudes. Cuando Swami repente anunció que va a visitar el este de África en 1968, Madre Ishvaramma fue el más afectado, de todos como ella era extremadamente temeroso de Swami dejando Puttaparthi, incluso para un viaje corto, y mucho menos viajar a un continente desconocido lleno de animales salvajes, salvajes y caníbales como se rumoreó en aquellos días. Ella buscó un devoto mayor y transmitió sus peores temores a él. Este devoto dijo, "Madre, es cierto que hay muchos peligros en África. Pero ¿cómo pueden afectar a Swami? Él es Dios, ¿verdad?"Al oír esto la madre Ishvaramma se enfureció y gritó, " ¡Necio! Sé que Swami es Dios y usted sabe que él es Dios. Pero esos salvajes y animales salvajes en África saben que él es Dios?"
El 7 de julio 1968, Baba se dirigió a la primera reunión pública en Kampala. Le dijo a la multi-racial, la recolección de múltiples credo, "Del mismo modo que los mismos circula el torrente sanguíneo en todos los miembros de un solo cuerpo, el Único Principio Divino activa todo el Universo. No involucrarse demasiado en el torbellino de la vida e ignorar el parentesco en Dios que tiene con todos los seres que le rodean. No sobre-enfatizar las variaciones individuales, pero fijar su atención en el parentesco universal. No haga caso de las cuentas, contemplar sobre el hilo siempre presente eterno unificador."Este fue un mensaje alentador, y fue recibido con entusiasmo la aprobación por los musulmanes, los cristianos, los bahá'ís, hindúes y parsis por igual.
"Dios es la fuente de todo amor. Amar a Dios, amar al mundo como la vestidura de Dios, ni más ni menos. A través del Amor, puede combinar en el océano de amor. Amor curas mezquindad, odio y dolor. Amor afloja bonos; que salva al hombre del tormento del nacimiento y la muerte. El amor une a todos los corazones en la sinfonía de seda suave. Visto a través de los ojos del amor , todos los seres son hermosas. Si se presta atención a la persona, las diferencias empujan a sí mismos en usted. Fijar su atención en el Samashti (el colectivo), Todas las diferencias se desvanecen. Algunos de ustedes saborear un plato dulce más que otro, otros no pueden acordar que su plato favorito es el más sabroso. Pero cualquiera que sea el plato, todos ellos son endulzados por la misma sustancia, azúcar; Del mismo modo, todas las cosas y todos los seres son endulzadas por el mismo principio, Dios. - Discurso Divino en Kampala, África Oriental
Visto a través de los ojos del amor ...
Durante las reuniones de grupos, se les hizo una serie de preguntas. "Si hay un Dios, ¿por qué no lo vemos?", Respondió Baba, "¿Por qué debería tratar de ver a Dios? Tú eres Dios. No hay nada que no sea Él. Él experimentar esa manera."'¿Cómo podemos ser felices siempre?'Baba dijo,"Derivar alegría desde dentro. Son el Atma, la eterna primavera de Ananda. Amar a todo; nadie va a continuación, la envidia o el odio que "les dijo a los médicos:". Los celos es la enfermedad profesional de los médicos y los abogados! Alégrate cuando otro médico gana una buena reputación o remuneración; honor a las afirmaciones que ha realizado en la convocatoria donde se tomó su título ".
Como es el sentimiento, así es el resultado
"Cuando fui allí, los devotos de África oriental dispuestas aviones pequeños. Me dio la vuelta al bosque en un tal avión. Había miles de elefantes salvajes en el bosque Kampala. Parecía como si todo el bosque estaba lleno de elefantes. Había tomado plátanos conmigo y le dio uno a cada uno algunos de ellos. Todos ellos disfrutaron de comerlo. Bisontes también fueron vistos en miles. Vimos leones situadas en el camino aquí y allá. Incluso cuando nos desplazamos nuestro jeep sobre sus colas, que no reaccionaron. Incluso los animales feroces no nos dañará si la mente es buena. Nos van a atacar sólo cuando tratamos de hacerles daño. Cuando miramos con amor, sino que también nos mira con amor.
Yad Bhavam Tad Bhavati (como es el sentimiento, así es el resultado). Nuestros pensamientos son la causa de su enemistad o de confianza. Como fuimos hacia delante mirando a los animales, vimos quince leones situadas cerca de la carretera. Algunos fueron amamanta a sus crías, otros estaban comiendo la carne de un animal traído por ellos. Le dije al Dr. Patel y otros que me han acompañado, "Cuando no daño, sino que también no nos hacen daño." Tomando una cámara de uno de los que me acompañaron, que se acercaba a los leones y tomó sus fotografías. Todos ellos estaban felices de verme. Se puede ver, ninguno de los leones hizo ningún daño a nosotros. Cuando te acercas a ellos con la mala intención de dañar o matar a ellos, también tratarán de matarte. Nunca debemos ir a ellos con esos malos pensamientos. De hecho, no hay que mirar a cualquier ser con malas intenciones."- Extracto de 2007 Ishvaramma Día Discurso de Swami
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Love my Incertidumbre
Durante su presencia física, Bhagavan ha sido invitado innumerables veces por los devotos extranjeros a visitar y bendecir a sus países. Por lo general, Swami sólo sonreía en respuesta y dejar las cosas así. En otras ocasiones, él diría, "vendré". Cuando los devotos prensan y se preguntaron: "Cuando Swami? Queremos planos de la carta y empezar a hacer los preparativos,"Baba decía enigmáticamente:'Espera!'
Cuando las personas se quejaron, "Swami, lo he dicho y por lo que va a visitar su país. Cuando exactamente lo que haría usted?"Él sonrió y dijo:'¿Tengo que ir solamente por avión?'
Vamos todos a desarrollar la pureza de corazón para experimentar Su presencia divina dentro de nosotros y alrededor de nosotros todo el tiempo. Vamos a seguir viendo el drama divino se despliegan por nuestro amado Swami y no ser sacudido por preguntas como qué, cuándo, dónde, por qué, etc. mayo Swami nos bendiga a todos.
El cosmos es una manifestación de lo Divino. Esos son insensato, que, al ver las manualidades de la Divinidad en todas partes, creo que no hay Dios. Sin reconocer la omnipresencia de Dios, las personas buscan a Dios en algún lugar u otro. Esto refleja la actitud dualista de personas que se identifican con el cuerpo y alienan con respecto a Dios. Aunque Dios es omnipresente y puede ser reconocida en las manifestaciones divinas de la naturaleza, la conciencia del cuerpo impide que la gente experimentar la unidad con lo Divino. ¿Cómo es Dios para ser experimentado? El primer requisito es la pureza del corazón. Todas las religiones han afirmado la importancia básica de la pureza. El objetivo de todos los sadhanas (disciplinas espirituales) es lograr la paz. La compasión hacia todos los seres es la devoción a Dios.
Dios no puede ser experimentado a través de la observancia ostentosa de los rituales y de culto. Donde hay mera pompa y espectáculo, no puede haber divinidad. La dicha de la Divinidad no se puede encontrar allí. Como una semilla no germinará en el suelo rocoso, la dicha de la Divinidad no puede ser realizado por el culto que está desprovisto de la humildad y la sinceridad. Sadhanas (disciplinas espirituales) no se persiguen para obtener el Atma (Ser Divino). No hay necesidad de buscar el Atma, que es omnipresente y presente en todas partes. Sadhanas se llevan a cabo para deshacerse de la anatma (lo que oscurece la visión del Atma o Ser Divino) . El hombre olvida su verdadera naturaleza y se pierde en la conciencia de lo que no lo es. Se olvida de que él es el Atma en realidad. En el estado de sueño profundo, uno es totalmente inconsciente de su nombre, forma, posición, y así sucesivamente. Al despertar, se da cuenta de que el "yo", del que es consciente en el estado de vigilia, estaba presente en el sueño profundo también. El propósito de todas las prácticas espirituales es descubrir la naturaleza de la "I" que se experimenta en todos los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo.
- Dios no puede ser realizado por una mente que es hipócrita, el cálculo, o argumentativo. hay que tener fe y sinceridad. la hipocresía no es suficiente. a los sinceros, Dios está cerca; pero es muy, muy lejos de la hipócrita.
- No ve a Dios porque busy con cosas tales como el nombre y la fama y la beca.' la madre no viene al niño, siempre y cuando se chupa el juguete - un juguete de color rojo. pero cuando, después de unos minutos, se lanza el juguete y llora, entonces la madre lleva por el arroz recipiente a partir de la chimenea y sale corriendo para el niño.
- Nadie puede decir con firmeza que Dios sólo es 'esto' y nada más. Él es sin forma, una y otra vez que tiene formas. Para el bhakta Se asume formas. Pero Él no tiene forma para el jnani, es decir, para el que se ve en el mundo como un mero sueño. El bhakta siente que es una entidad y al mundo otra. Por lo tanto Dios, se revela a él como persona. Pero el jnani, el vedantista; por ejemplo; siempre razones, aplicando el proceso de 'No esto, no esto'. A través de esta discriminación se da cuenta, por su percepción interna, que el ego y el universo son tanto ilusoria, como un sueño. A continuación, el jñani se da cuenta de Brahman en su propia conciencia. No puede describir lo que es Brahman.
- Un hombre piensa en Dios, sin duda, pero no tiene fe en él. Una y otra vez se olvida de Dios y se une al mundo. Es como darle el elefante un baño; después se cubre el cuerpo con barro y la suciedad de nuevo. 'La mente es un elefante loco.' Pero si se puede hacer el elefante entra en el establo inmediatamente después de bañarlo, a continuación, se mantiene limpio. Sólo para que, si un hombre piensa de Dios en la hora de la muerte, entonces su mente se vuelve pura y se pone no más oportunidad de unirse a la 'mujer y oro' - citas seleccionadas de los dichos de Sri Ramakrishna Paramahamsa
La fe y Dios son uno
Muchas personas aspiran a la gracia, el amor, la devoción y humildad. Todas estas son las formas de Atma (Ser Divino). Dios no es diferente de la fe. La fe y Dios son uno y el mismo. El Amor es Dios, la devoción es Dios, y no son entidades diferentes. ¿Cuál es el significado de la devoción? La devoción es la que permite que el principio divino no manifestado a manifestarse en la visión interna del devoto. Entonces, para el devoto, nada más existirá aparte de Él. Para llegar a esa etapa, debe cumplir con sus deberes, [mientras] mantenimiento de la entidad permanente constantemente en ella. Se puede cruzar el vasto océano profundo de la existencia en el mundo, y disfrutar de la Divinidad infinita que es su realidad, con la ayuda de un pequeño barco. Ese barco es el Nombre de Dios. En el comienzo del viaje espiritual, el Nombre Divino es la base del progreso, pero no debe convertirse en un apoyo de toda la vida, dependiendo enteramente de ella sola. Al tiempo que toma un baño o dar un baño para los niños, tenga en cuenta que usted está haciendo el ritual de purificación de lavado de Dios mismo. Mientras que sirve comida, tenga en cuenta que usted está ofreciendo a Dios mismo. Al mismo tiempo que la comida a un mendigo, tenga en cuenta que Dios ha venido en esta forma, y que están sirviendo a Él. Parece que un mendigo está pidiendo, pero es el Atma que está disfrutando de la comida que das. Cuando se está cortando las verduras para cocinar, tenga en cuenta que se está cortando sus deseos y yo con el cuchillo de la sabiduría. Mientras que barrer el piso, no se lamente de que cada vez es sucia y otra vez. Piensa que en lugar de que usted está limpiando su propio corazón. Si usted está rodando chapathis (un pan indio plana) en el hogar, considere lo que es la alegría de rodar, amasar, y ampliar tu corazón. De esta manera, se puede considerar cada actividad que emprendan como se está haciendo por el bien de Dios. Entonces, ¿dónde está la necesidad de la meditación separada, la penitencia por separado o separada culto?
- Sri Sathya Sai Baba Discurso en Prasanthi Mandir 30 de de marzo de, de 1987
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