DESDE EL CORAZÓN _ COMO SE ORIGINO TODO - Capítulo Dos_por Madhusudan Naidu - 13-03- 2017.

DESDE EL CORAZÓN _ COMO SE ORIGINO TODO - Capítulo Dos_por Madhusudan Naidu - 13-03- 2017.

DESDE EL CORAZÓN _ POR MADHUSUDAN NAIDU



COMO SE ORIGINO TODO, por Madhusudan Naidu. Habla en Muddenahalli - Capítulo Dos.Charla No. 2 Muddenahalli – 13 Marzo, 2017.

Ofrecemos nuestros saludos colectivos a los pies de loto de Bhagavan, el siempre presente, y Sai Ram a todos ustedes. Es, por supuesto, un privilegio poder expresar mis pensamientos y compartir algunos de mis sentimientos con una de las personas mas hermosas del mundo hoy en día. Me rindo ante Él cada vez que nos encontramos. Debo decirles la razón: cuando me convertí en estudiante de Swami, le hice al menos diez pruebas antes de aceptarlo como Dios. Había escuchado que Él era Dios, pero la forma en que llegué a Puttaparthi no era tanto por interés en Swami, sino más por interés en el tipo de educación que necesitaba en ese momento. Esta era la única institución que podía proporcionar el tipo de capacitación que yo necesitaba, ¡y sobre todo era gratuita! Entonces, desde el más tonto hasta el más estricto, le hago todo tipo de pruebas a Swami: 'Swami, si esto sucede en los próximos dos días, creeré que Tú eres Dios'. Sin embargo, una vez que sucedía, decía, 'Oh, eso fue una prueba demasiado fácil; déjame poner una más dura ". Luego pondría otra más grande y diría: 'Si eso sucede, entonces creeré que Tú eres Dios'. Una vez más, cuando eso también sucedia, mi mente racional continuaría razonando: 'No, esto fue demasiado fácil para Dios. Si Él es realmente Dios, debería haber algo mucho más difícil y más complicado ", y es por eso que fui a hacerle pruebas a Swami. Aquí hay un ejemplo: cuando me uní a la institución en 1996, el Curso de verano sobre cultura y espiritualidad de la India iba al campus de Whitefield, estaba sentado en los jardines de Trayee Brindavan, al igual que todos los otros estudiantes nuevos, sin saber qué hacer, que esperar. Fue el primer día de darshan de Baba para mí como estudiante. Swami salió del edificio Trayee, y recordé que alguien me dijo que esta era una oportunidad para conocer a Swami físicamente porque iba a entregar insignias por el curso de verano y libros para los delegados estudiantiles. Mi amigo me informó con entusiasmo: "¡Tendrás la oportunidad de acercarte a Swami y probablemente incluso tocar Sus pies!" Así que fue emocionante para un recién llegado como yo ir a tocar a Swami y verlo de cerca. Esta fue una oportunidad que no tuvimos muy a menudo. Esperé y esperé, y cuando Swami finalmente salió, ore: "Swami, si Tú eres Dios, entonces ven y dame namaskar". Más de 1,000 personas estaban sentadas allí, y yo no era nadie; Me acababa de unir a la institución. Sin embargo, estaba sentado en un rincón del césped y retaba a Swami a que me diera namaskar para poder creer que Él sabía lo que estaba pasando en mi corazón.

"Si Él sabe lo que está sucediendo en mi corazón, entonces Él debe ser Dios". Esa fue la prueba que puse. Swami salió, bendijo todos los libros y distintivos, y los demás estudiantes los distribuyeron a todos. Pensé: 'Esto no está sucediendo como esperaba'. Todos a veces tenemos un molde preestablecido para Dios: Dios tiene que encajar en nuestro pequeño molde, y solo entonces creeremos quién es Él. Swami caminó por un rato, y luego fue a los bhajans. Un poco más tarde, regresó de los bhajans y pasó junto a los estudiantes. Nunca se acercó a los estudiantes; Él nunca dio insignias o libros con sus propias manos, como me dijeron. Finalmente, entró en Trayee y todo terminó. Nos dijeron que nos levantáramos y nos fuéramos. Sin embargo, estaba tan inflexible, que fui la última persona en levantarme, mientras pensaba: "¡No, esto no puede ser! Él tiene que darme namaskar. Yo le he orado. La gente dice que si le oras a Él, Él te dará lo que pidas. Si Él es Dios, Él vendrá. Esta es su prueba '. Les estoy diciendo todo esto porque ayer, el Señor Narasimha Murthy nos contó sobre algunos locos que se unieron a la institución y que eran muy difíciles de descifrar. Para mí, no sucedió de esa manera, donde hizo un milagro alucinante de tomar una hoja de tulsi (albahaca sagrada) y transformarla en una moneda de oro (como le sucedió a otro niño). Todo terminó en decepción. A las seis en punto, nos dijeron que abandonáramos el césped y regresáramos a nuestros albergues. Yo estaba abatido. Pensé para mis adentros, 'Él no cumple con el criterio de ser Dios. No sabía lo que anhelaba ". Pero un poco hacia el final, cuando se iba, sentí que me miraba. Podría haber sido mi imaginación, debido a mis expectativas poco razonables, pero sentí que Él me miró y dijo algo. Por supuesto, estaba sentado en la fila 30 o 40; no había manera de que me vieran, pero asumí que Él dijo algo; algo así como: "Espera, espera". Él podría haberle dicho esto a cualquiera de los 29 o 39 personas frente a mí. Simplemente asumí que Él me dijo algo, así que no me levante del césped. Finalmente, el director de Prasanthi Nilayam Campus vino y dijo: "Hermano, tienes que levantarte ahora. Todos se están yendo. No puedes quedarte sentado aquí ". Así que, decepcionado y abatido, me levanté a medias, pero recuerdo que no estaba visiblemente feliz por eso. No me di cuenta entonces de que era mi ego el que me estaba lastimando. "Oré con un corazón tan puro, y sin embargo, Él no me bendijo", fue el único pensamiento que me molestó todo el tiempo. Entonces, para mí, dos cosas podrían deducirse de ese episodio: una, que Él no podía ser Dios, ya que no conocía mis sentimientos; o dos, que yo no era lo suficientemente puro, por lo que Él no me escuchó. No pude decidir cuál elegir. Asumí que si Él era Dios, debería haber concedido mi deseo porque Dios no tiene cálculos ni juicios sobre las personas.

Dos noches después, vino en mi sueño. Ese fue mi primer sueño vívido de Swami. Llevaba una túnica amarilla y un hermoso collar largo de pétalos blancos. Estaba en los pasillos del albergue caminando, supervisando las cosas, cuando vine corriendo por el otro lado, casi tropezando con Él. Sorprendido, se detuvo frente a mí y dijo: "Oh, ¿Usted pidió namaskar? Tome namaskar ". Eso fue dos noches después de la reunión de Trayee. Cuando desperté, deseché toda la experiencia, pensando: 'Esto fue solo un sueño; No la realidad ". Aunque internamente, disfruté el sueño, ya que fue el primero de su tipo. Más tarde, un profesor muy importante nos dijo: "Si Swami aparece en tu sueño, es su deseo. No puedes pedirle que venga en tu sueño. No es por ti. Deberías considerarlo tan real como lo que sucede en el mundo físico ". Creía las palabras del maestro y asumí que Swami realmente había cumplido mi sueño. Pero ya ves, la respuesta a esa prueba no parecía muy convincente. Esperaba que me llamara delante de 3,000 personas y dijera: "Toma namaskar", y luego podría levantar mi cabeza con orgullo y marchar de regreso, diciendo: "Mira, Él me conoce entre todas las personas de aquí". Pero no lo hizo. No me dio la oportunidad de aumentar mi ego. Él silenciosamente, sutilmente y muy dulcemente me dio namaskar. No puedo quejarme de eso. Incluso entonces, no estaba satisfecho. ¿Eso solo sería el criterio para considerarlo Dios? ¿No debería haber más que eso? Cuando me uní a la institución de Swami, era un tipo muy gordo, y probé a Swami de nuevo diciendo: "Si pierdo 20 kg aquí, creeré que Tú eres Dios". ¡Pensé que eso sería más difícil que pedir namaskar! (Risas) Lo creas o no, perdí 20 kg mientras era estudiante, gracias a el Señor Gopi, encargado de la cocina, y también a nuestro entrenador físico a cargo. Comíamos bien y nos ejercitaáamos bien, también. Entonces, un día, Swami llegó a Brindavan, casi hacia el final del año académico. Esta fue una ventaja muy importante para los estudiantes de Brindavan, que los estudiantes de otros campus rara vez tuvieron. Las oportunidades más raras que se podían obtener eran ser parte de las sesiones de Trayee, que eran sesiones muy cercanas y muy personales con Swami. Swami sería una persona completamente diferente al estar exclusivamente con Sus estudiantes. Estaba muy abierto, riendo, haciendo chistes y contando tantas historias emocionantes. Estar con Swami así fue muy divertido. Era la primera vez que podía acercarme tanto a Swami porque, durante todo un año, estuvo en Puttaparthi y vino a Brindavan solo hacia el final del año.

El líder de mi habitación me había dicho (un líder de la habitación es un estudiante de último año que está a cargo de unos 15 compañeros de habitación) que Swami tenía un vaso sanguíneo que corría alrededor de su pie izquierdo, como una tobillera, porque su lado izquierdo representaba a la diosa Shakti. Así que pensé en esto como otra forma de probar a Swami. Si Él realmente tenía una vena corriendo alrededor de Su tobillo, entonces Él debe ser Shiva-Shakti. Incluso después de un año entero, estaba abrigando este tipo de pensamientos, porque todavía era nuevo para Swami. Quería tener una experiencia personal propia para creerle. Pensé para mí mismo que no había manera de que pudiera ir a tomar Sus pies y comenzar a revisar los vasos sanguíneos en Su pie izquierdo, a menos que Él lo permitiera. Entonces le rogué a Swami: 'Por favor, deja que nuestra línea para la sesión de Trayee sea la primera en entrar, y que yo sea el primera en entrar, para poder sentarme junto a Tus pies cerca del jhoola'. Esperaba desesperadamente que alguna vez durante las dos horas más o menos, definitivamente encontraría una manera de revisar este vaso sanguíneo en particular que corre alrededor de Su pie, como una tobillera. Lo creas o no, al día siguiente, cuando fui y me senté con los otros estudiantes, nuestra fila entró primero después de que se sacaron los lotes, y fui la primera en entrar al salón Trayee cuando Swami nos llamó a todos y me coloqué cerca del jhoola, y durante las dos horas completas de la sesión, tuve la oportunidad de masajear Sus pies. Había mucha gente disputando el privilegio de presionar Sus pies, unos seis o siete de nosotros, todos tratando de masajear Sus pies. Swami seguiría pasando Sus pies de uno a otro, solo para darle a cada persona el privilegio, y cuando fue mi turno, tenía que estirarme un poco más que otros para presionar Sus pies y al mismo tiempo revisar el vaso sanguíneo. Todos los demás escuchaban su discurso con atención, y aquí estaba yo, investigando al Señor. Swami estaba diciendo muchas cosas maravillosas, pero para que no me distrajera, mi enfoque se centraba en el pie izquierdo de Swami, ya sea que tuviera una "tobillera de vasos sanguíneos" o no. Estaba sentado en el lado derecho de Swami, y su pie izquierdo estaba lejos de mí. Tuve que estirarme un poco, pero de alguna manera logré tocar Su pie izquierdo y luego agarrarlo con firmeza para masajear, y lentamente, mientras movía mi mano, encontré la vena corriendo como una tobillera. ¡Eureka! Me sentí muy feliz y llegué a la conclusión de que "esta es otra prueba de que Swami es Dios". Estas son las cosas que hemos hecho como estudiantes. No quiero decirles las más tontas, para que no piensen: '¿Merece este compañero estar aquí y hacer lo que está haciendo?' Oré por las calificaciones en los exámenes; Oré para que durante los bhajans, Swami me mirara y muchas más cosas así, una y otra vez. Siguió pasando con paciencia mis pruebas, una tras otra. A pesar de todas estas confusiones en mi mente inquisitiva, de alguna manera por Su gracia, desarrollé devoción a Él y comencé a creer que Él era verdaderamente Dios.

Swami nos ha dicho: "Para probar si el océano es salado o no, no es necesario que bebas todo el océano; solo necesitas tomar una cucharada para saber si es salada. De manera similar, una vez que hayas probado y experimentado a Dios, y lo hayas conocido, debería ser suficiente para todos los tiempos". Pero Swami también lo expresa muy bien. "Está bien, me probaste y me aceptaste como Dios. Déjame también probarte y aceptarte como devoto. Es justo, ¿no es así? "Bueno, si realmente sucedió de esa manera, probablemente no pasaríamos ni una de sus pruebas satisfactoriamente, ¡olvidamos pasarlas una y otra vez! Sabiendo bien que no podríamos resistir ninguna de sus pruebas, Él se entrega con compasión. Es por eso que Él es lo que es, y nosotros somos lo que somos. Por eso te digo que todo esto es porque, después de todos estos intentos y pruebas, finalmente lo acepté como mi Dios, mi gurú y mi guía. Hoy en día, la mayoría de las personas no pueden verlo de la manera que yo puedo verlo, por lo que me cuesta creer que Él está allí. (Refiriéndose a alguien de la audiencia) Para mí, es como ver a esa dama sentada allí. Si alguien dijera que no está sentada allí, obviamente, no lo aceptaría. Yo diría: "¡Ella está sentada allí porque puedo verla!" Para mí, Swami es así. Si dices: "No, Él no está allí", tendría que refutarlo, diciendo: "Él está muy presente. ¡Puedo verlo! No puedes decirme que Él no está allí. Tal vez no lo veas, eso es un asunto diferente ". Para mí, Él es tan real como eso, por lo que es fácil para mí creer. Pero cuando veo devotos y especialmente a nuestros jóvenes estudiantes que sienten con tanta fuerza que Swami está allí, que no tienen dos pensamientos ni preguntas pero creen firmemente, y que no siguen probando como lo hice, me siento humilde. Para mí, esto es realmente algo especial y sorprendente, porque si yo fuera ese estudiante de sexto o séptimo grado, o incluso si fuera uno de ustedes, no sé si hubiera creído todo esto con tanta facilidad. La mayoría de las personas que vienen aquí tienen corazones tan puros y es muy humillante encontrarlos. Swami dijo una vez: "Esto no es para todos; esto es solo para unos pocos elegidos que tienen un papel particular que desempeñar. Por lo tanto, los atraigo hacia Mí mismo, uno tras otro, con mucho cuidado. Los selecciono y los traigo a Mí mismo ". Hace unos años, este mismo ashram no tenía más que unos pocos estudiantes y personal. Hoy en día, está lleno de gente, ¡y no tenemos suficientes habitaciones para alojar a los recién llegados! Estamos pensando continuamente en nuevas formas de acomodar a más personas y darles la felicidad de estar dentro del ashram. Se está volviendo difícil con cada día que pasa, pero todo está sucediendo porque Él está atrayendo a más y más personas a Él mismo.

Me siento humilde cuando veo a muchos de ustedes, tantos estudiantes y personal que trabajan con tanta fe. Swami dice: "La fe es creer en lo que no puedes ver. Si ves algo, es solo un hecho ". Si tuviera que estar en el otro lado, probablemente hubiera estado fuera de este grupo. Afortunadamente, Swami me mantuvo de este lado y también soy parte de todo. Me gustaría agradecer a Swami, en primer lugar, por permitirme estar en presencia de personas tan hermosas, especialmente los niños, los más jóvenes; No hay rival para ellos en el mundo. Yo mismo he sido un estudiante hasta hace unos años, y he visto al menos siete tandas de estudiantes que van y vienen durante mis días de estudiante, incluidos los estudiantes senior y junior. Debo decirles que no hay rival para el tipo de estudiantes que están aquí hoy, y no hay rival para los devotos que están aquí hoy alrededor de Swami. Dicho esto, esta mañana fui a Swami y le dije que tenía que dar una charla. Verás, es fácil para mí repetir un discurso después de Swami, porque no tengo que pensar. Vengo y me paro al lado del micrófono y repito lo que dice. Entonces, un satsang en el salón Premamrutham es quizás mi trabajo más fácil, porque todo lo que tengo que hacer es vestirme y aparecer; el resto está hecho por otros. Se enrollan las alfombras, se limpia la sala, se arreglan los asientos, el altar, las decoraciones y todo lo demás. Todos toman su lugar y sus posiciones: las personas con micrófono colocan los micrófonos, la gente del altar decoran el altar, los estudiantes están sentados en sus lugares, los maestros y los ancianos toman sus asientos. ¡No tengo literalmente nada que hacer allí! El auto viene y se para en frente del mandir, y todo lo que tengo que hacer es ir a la habitación de Swami y decirle: "Swami, todos están listos. ¿Nos vamos? "Él contestará:" Muy bien, vamos, vamos ", y luego simplemente lo sigo. Entonces, es algo fácil para mí porque no tengo que hacer ningún tipo de preparación. Eso sí, cuando era estudiante, la vida era más dura porque todos los días tenía que completar mis tareas, prepararme para los exámenes y aprobar los exámenes. Eso fue muy difícil para mí, al igual que para la mayoría de los estudiantes. Hoy en día, es bastante sencillo. No tengo que hacer mucho. Solo vengo, me pongo de pie, rezo a Swami, y el resto sucede automáticamente. Entonces, ¿qué me dijo Swami que hiciera para ser el orador hoy? Simplemente apartó mis ansiedades y comentó casualmente: "¿Por qué te preocupas? Tú ve y quédate ahí y solo di algo, "¡Él no parecía demasiado molesto por mi discurso! (Risas) Pero luego, mirando mi situación, me dijo: "Hay una preparación que debes hacer cuando quieres hacer Mi trabajo, y es vaciarte. Solo si estás vacío, puedes hacer Mi trabajo ". Bueno, para todos los demás trabajos, digamos que si usted es un maestro, necesita preparar sus clases e ir y dar la conferencia; sin eso, no puedes tratar con la clase.

Si usted es un médico, habiendo perfeccionado sus habilidades lo suficiente a través de los estudios y la práctica, debe estudiar el informe de su paciente y luego ingresar al quirófano y realizar la cirugía. Para cada persona, hay una preparación que deben hacer antes de cualquier evento. Me dijo que me preparara así: "Conviértete en vacío". ¡Mira la paradoja! Para hacer cualquier otra cosa, debes prepararte, pensar y venir. Para mí, dijo: "Sólo ven vacío. Soltar todos los pensamientos, todos los sentimientos y todas las emociones. Solo quedase en blanco ". Al principio pensé para mis adentros:" Esto es bastante fácil, ¿no es así? No tengo que preparar una presentación de PowerPoint, no tengo que preparar una tarea, no tengo que preparar una conferencia, ¡todo lo que tengo que hacer es venir! ". Pero cuando intenté no hacer nada, me di cuenta de que mantenerse vacío es la preparación más difícil. No es fácil, porque siempre surge algo o lo otro. "¿Swami irá a ese lado? ¿Estoy preparado para esto? ¿Estoy preparado para eso? ¿Qué pasaría si Él les pregunta a los estudiantes sobre esto o aquello? 'Algún pensamiento o el otro seguirían corriendo en mi cabeza, pero tuve que aprender a poner tales pensamientos en descanso inmediato y dejar mi mente en blanco. Es una habilidad y el requisito más necesario para experimentar a Swami. Por eso insistió en que no venga preparado con nada. "Ven vacío. Te daré lo que quiero darte ", fue su orden para mí. El otro día, cuando estábamos en Ooty, Swami estaba hablando de sadhana. Él estaba diciendo que todos deberían participar en el sadhana, incluyéndome a mí. De hecho, hace unos meses, me preguntó: "¿Qué sadhana estás haciendo?". Eso me hizo pensar: "¿No es esto suficiente sadhana, que vengo todas las mañanas y cumplo Sus instrucciones? ¿Necesito hacer un poco de sadhana adicional? "Swami leyó mis pensamientos y dijo:" Oh, no pienses que venir aquí y todo esto es lo suficientemente bueno para tu crecimiento espiritual. Debes hacer tu propio sadhana ". Incluso conocer a Swami todos los días no es lo suficientemente bueno, según Swami. Debemos hacer algo que nos ayude a crecer espiritualmente. Así que volví pensando: 'Debo hacer un poco de sadhana'. Se me ocurrió que no estaba haciendo ningún sadhana. Antes, solía leer algunas escrituras, hacer namajapa, cantar los Vedas o hacer algo así, pero recientemente, no había estado haciendo nada. Pensé que venir a Swami todos los días era en sí mismo una excelente sadhana; de hecho, el cumplimiento de todos los sadhanas. Pero me equivoqué. Cuando llegamos a la Reserva de Tigres Topslip en Pollachi, cerca de Ooty, Swami miró alrededor del lugar y notó que todo estaba seco y chamuscado por el calor del verano. Nos dijeron que los incendios forestales habían ocurrido apenas un día antes y que todo el lugar estaba carbonizado.

No se permitía a las personas ingresar al área de Topslip porque allí, los incendios forestales todavía estaban fuera de control. Hacía un calor sofocante, ya que había habido una severa sequía en todo el distrito. Todos los animales, así como la gente, sufrían. Swami entró en su habitación esa mañana en la casa de huéspedes del bosque. Lo seguí y me senté junto a su silla. Entonces Swami llamó a un oficial forestal de esa área y le preguntó: "¿Por qué está tan seco?" El hombre respondió: "Swami, ten compasión por esta área. No ha tenido buenas lluvias desde hace años. Todo está seco y los animales están sufriendo. Además de eso, hay incendios forestales. Muchos animales han sido puestos en gran dificultad y peligro durante la semana pasada. El fuego todavía está en el otro lado del bosque. Todos los oficiales están luchando por apagarlo ". Vi que los ojos de Swami se llenaban de lágrimas. Se estaba sintiendo triste. Todos escuchamos malas noticias, y todo lo que hacemos al respecto es decir: "¡Oh papam (qué triste)!", Pero Swami siente el dolor. Las lágrimas brotaron de sus ojos; Quería hacer algo al respecto. Por supuesto, Él es el Señor del Universo. Si Él chasqueara sus dedos, se formarían nubes y la lluvia vendría. Pero Él estaba dispuesto a enseñarnos algo ese día. Swami le dijo algo sorprendente al hermano Anand Kadali, que estaba allí. "Mira, este mundo está gobernado por el karma; Es la ley del universo. No puedo interferir así, de la misma manera que un maestro no puede interferir con las calificaciones de un estudiante. Si el estudiante no ha estudiado bien, obtendrá calificaciones de acuerdo a su desempeño. El profesor no puede borrar las calificaciones por el simple hecho de pasar o complacer al alumno. El karma es la ley que gobierna el universo. Cuando las personas recuerdan a Dios, permanecen desinteresadas, y esto produce prosperidad, trae lluvias y trae todo lo bueno. Cuando las personas se vuelven egoístas, se olvidan de Dios. Es su egoísmo lo que provoca desastres de este tipo, calamidades, incendios forestales y similares. No se puede decir: "No hice nada malo, entonces ¿por qué debería sufrir?" Todos son parte de una familia colectiva. El karma de la familia afecta a cada uno individualmente. Del mismo modo, el karma individual afecta a toda la familia. La familia es parte de la sociedad, por lo que cualquier cosa que haga tu familia afecta a la sociedad. Cualquiera sea la sociedad en la que hayas elegido vivir, desde donde tomas las cosas y le das cosas, eso afecta a tu familia. Del mismo modo, la sociedad no está viviendo lejos de los demás; es parte de un país Toma aire y agua, usa el suelo, interactúa con otros e intercambia cosas. Así, el país y la sociedad están íntimamente relacionados. El mundo entero está formado por países, por lo que el karma de cada país afecta a todos los demás países, porque todos compartimos la misma tierra. De una forma u otra, todos están conectados entre sí. No puede decir: "Soy un Indio, no tengo nada que ver con Estados Unidos" o "Soy un americano, no tengo nada que ver con Gran Bretaña". No funciona así. Así como un mal acto kármico afectará la felicidad de todos, un buen acto kármico también puede afectar el bienestar de todos.

Si alguien se sienta desinteresadamente y ora desde el fondo de su corazón, "debo ayudar. Debo ser de alguna utilidad. Debo poder dar algo de alegría a los demás, "ese buen pensamiento o una acción noble hará mucho más bien que cien personas haciendo el mal, porque la bondad es tan poderosa". La conversación llegó hasta allí, pero seguí pensando: "¡Swami dijo que si una persona se sienta y ora sinceramente por el bienestar de los demás desinteresadamente, puede cambiar el destino del mundo!" No le dije nada a Swami, pero en mi corazón pensé: "Si estuviera verdaderamente desinteresado, podría rezar por todos los animales y árboles. Swami se siente muy triste porque sus manos están atadas por su propio gobierno. Él no puede interferir con el karma del bosque o la gente de allí. Él es un espectador indefenso '. Aun cuando estos pensamientos pasaban por mi mente, de repente, Él me preguntó: "¿Qué sadhana estás haciendo?" Me sobresalté. Dije: "No estoy haciendo nada, Swami. Lo que digas, lo haré. "" Haz un poco de japa ". Algunos japamalas me mantuvieron cerca de Swami, y tomé uno. Él preguntó: "¿Qué japa quieres hacer?". Oré: "Tú me dices. Lo que quieras, lo haré. "Pensó por unos momentos y dijo:" Canta el Gayatri Mantra 108 veces ". Le pregunté:" Swami, ¿hay algún propósito? ¿Debo hacerlo con un propósito particular? "" Desde el fondo de tu corazón, siente sinceramente por este bosque y los habitantes del bosque y canta Gayatri por su bienestar; nada para ti ". Así que canté Gayatri Mantra 108 veces con sincera oración por el bienestar de los habitantes de los bosques. Por la noche, todos estábamos sentados en el porche porque hacía mucho calor en el interior, y muy débilmente podía oler el olor de la tierra reseca que acababa de recibir la lluvia. La fragancia de la primera lluvia llegó a través de la brisa del otro lado, así que asumí que estaba lloviendo en el otro lado de la colina. Sin embargo, nadie había esperado ninguna lluvia, ya que esa área había estado experimentando una severa sequía durante varios años.

Nos enteramos de que estaba cayendo justo sobre el lugar donde todavía estaban los incendios forestales. ¡Apenas podía creer mis oídos u ojos! ¡Aquí estaba el karma en acción, revelado ante nuestros ojos! A medida que avanzaba la noche, Swami siguió mirando los cielos y lentamente pudimos ver que las nubes de lluvia oscura habían comenzado a acumularse sobre la colina. Eventualmente, se volvió más y más oscuro, y finalmente, comenzó a llover en nuestro lado de la montaña también. Esa noche llovieron gatos y perros, como los monzones. Todos los funcionarios forestales estaban encantados porque lo que no podían hacer como individuos, Dios lo hizo por ellos. No pudieron apagar los incendios masivos, a pesar de sus mejores esfuerzos durante días y días, y en una noche de lluvias, se logró sin esfuerzo. A la mañana siguiente, había agua por todas partes, fresca y fría. Ese día, Swami me dijo: "Mira, te lo dije. Incluso si una persona con sentimientos sinceros ora por el bienestar del mundo, puede cambiar el karma para todos ". Aprendí dos cosas de esto: primero, que Dios está indefenso frente a las leyes kármicas de su propia creación. Él seguía diciendo: "¿Qué hacer? Este es su karma. Han matado animales, han destruido los bosques y han maltratado a la naturaleza. Se han vuelto egoístas. ¿Qué puedo hacer? ". Lo segundo que aprendí fue cómo eludir la Ley del Karma y hacer una excepción. Si alguien le ora a Dios por el bienestar de los demás, uno puede doblar la regla. Él dijo: "Esto es sólo un ejemplo. Si tomas este camino diariamente, si haces algo de sadhana, algo de japa, algún tipo de práctica, no por tu propio bien sino por el mundo, ¿puedes imaginar qué tipo de resultados podrías lograr? "Si cantando En una ronda de Gayatri Mantra, las lluvias podrían salir de la temporada, hacerlo con regularidad podría lograr mucho para el bienestar del mundo. Bueno, nadie puede realmente crear tormentas de lluvia, no en pleno verano abrasador, pero una oración desinteresada puede ayudar a Dios a crear lluvias fuera de temporada. Todas las tristes noticias que escuchamos hoy sobre guerras, ISIS, crisis de refugiados y crisis financieras que son muy dolorosas, especialmente cuando ves a mujeres y niños sufriendo indefensos a manos de algunos elementos antisociales. El dolor y la lucha están en todas partes. Si vas hacia el este hacia Vietnam o el sudeste de Asia, allí hay sufrimiento. Si vas hacia el oeste, a Oriente Medio y Europa, o Sudamérica y África, el sufrimiento y el dolor también están ahí. En este momento, no creo que nuestra sadhana sea algo que podamos tomar a la ligera. No podemos estar satisfechos con nosotros mismos, pensando que vinimos y vimos a Swami, hemos experimentado un darshan y que el día estuvo bien aprovechado. Creo que ya no es el caso. Su propósito aquí es elevarnos, ayudarnos a dar los próximos pasos. Si nuestra pureza puede ser aprovechada colectivamente, juntarse en una oración desinteresada por el bienestar del mundo entero, podemos hacer maravillas.

Swami nos ha pedido que cantemos "Samastha lokah sukhino bhavanthu" (que todos los seres en todos los mundos sean felices). De este modo, ha cubierto todo el universo como un todo; No solo esta tierra, sino todos los mundos que existen en ella, en todos los niveles y dimensiones. Quiero avisar a todos aquí que debemos hacer nuestro esfuerzo y hacer nuestra parte para ayudar a Swami a ayudarnos a todos. Él no puede hacer nada por su cuenta. Sus manos están atadas. Pero en el momento en que oramos por el bienestar de los demás, olvidándonos de nosotros mismos, eso le da una razón para ir y ayudar a los demás. De lo contrario, Él esta indefenso. Un incidente ocurrió hace un par de años cuando estaba en Raipur, Chhattisgarh. En ese momento, la misión de Swami en la forma sutil no se conocía abiertamente, como lo es hoy. Swami me llamó un día y me dijo: "Canta 'Samastha lokah sukhino bhavanthu' y dile a todos tus amigos que también deberían cantar 'Samastha lokah sukhino bhavanthu'." Me enteré de que había un gran tsunami que se dirigía hacia la costa este de la India. Y así, cuando Él me llamó y ordenó así, algunos de mis amigos y yo nos juntamos y cantamos. Con el tiempo, llegamos a saber que el tsunami amenazante se desvaneció en el medio océano y se evitó todo el desastre. Una vez que Swami nos pidió que dejáramos de cantar, por pura curiosidad, le pregunté: "Swami, ¿nuestro canto tuvo algo que ver con el tsunami que se aproxima?" Respondió con indiferencia: "No pienses así". Estabas rezando por todos. Solo sé feliz de que hayas orado por todos. ¿Por qué quieres saber qué sucedió como resultado de esa oración? No importa si se obtuvieron resultados o se desperdiciaron. Verás, puedo cambiar el destino del mundo. Puedo cambiar a todos en un instante, pero no es así porque no hay transformación sin esfuerzo propio. Si haces la tarea para su hijo pensando, 'Ayyo, él está luchando para terminar su tarea; déjame hacerlo por él "porque sabes cómo hacerlo, el niño no va a aprender nada". Muchos de nosotros nos hemos limitado a una pequeña meta. ¿Cuál es el objetivo? "Quiero ver a Swami. ¿Me puede dar una visión? Si hago esto, puedo experimentar un poco más que cualquier otra persona aquí ". De alguna manera, la mayoría de las personas se quedan estancadas allí. Parecen pensar: "Si Madhusudan puede hablar con Swami o ver a Swami, ¿por qué no puedo ser así también?" Eso es todo sobre el "yo". ¿Puedo hacer esto? ¿Puedo hacer eso? Lo creas o no, no le pedí a Swami que viniera a hablar conmigo. No le oré a Él: "Después de Tu samadhi, por favor, ven y acompáñame y dame el don de la clariaudiencia y la clarividencia". Simplemente sucedió por razones que Él conoce.

Personalmente, siento que experimentar a Swami de esta manera sigue siendo un objetivo bajo. Debemos esforzarnos por alcanzar el objetivo más alto de ser uno con toda la creación, ver a todos como Swami. Creo que ese es un objetivo mucho mayor de sadhana. Swami ha dicho: "Sadhana no es solo para tu elevación personal, donde te sientes," debo convertirme en un jnani (un ser realizado) y la gente debería conocerme como un jnani "." Eso es todo acerca del "yo" otra vez. La sensación que Swami está tratando de inculcar en nosotros es expandir nuestro pensamiento y considerar todo como nuestro y orar desinteresadamente por todos con todo nuestro corazón. Otra vez, Swami me dijo: "Puedo hacer que este cambio ocurra en el mundo, pero necesito personas absolutamente desinteresadas para eso". Entonces dije: "Swami, me ofrezco. Por favor, hazme desinteresado para que puedas usarme y cambiar el mundo ". Me miró y dijo:" Quiero personas como Dadhichi ". Me dijo que Dadhichi era un rishi de antaño. Parece que una guerra temible estalló entre los demonios y los devas (los dioses), y los devas no pudieron derrotar a los demonios, que se habían vuelto muy poderosos. Indra, el rey de los devas, quería saber cómo derrotar a los demonios. Mahavishnu le dijo: "Ve y acércate a Sage Dadhichi y pídele  su columna vertebral. Desde esa espina dorsal, puedes hacer el vajra (arma) con la que puedes destruir a los demonios. "Indra estaba en un aprieto, pensando: 'Si voy y le pido a Dage Dadhichi su espina dorsal, lo que realmente estoy pidiendo es que El sabio debe destruirse a sí mismo y ofrecer su columna vertebral, para que pueda luchar contra los demonios. ¿Puedo pedirle al sabio que se destruya a sí mismo? Esa era la pregunta con la que Indra estaba luchando en su mente. Sin embargo, fue al sabio Dadhichi, que estaba meditando profundamente y le oró: "Este es nuestro problema. Los demonios han tomado la delantera. Los dioses no pueden ganar esta guerra a menos que nos des tu espina dorsal. "Sin pensarlo dos veces, por el poder de su yoga, Dadhichi se quemó y dijo:" Después de que me hayan quemado hasta las cenizas, toma mi espina dorsal y haz el arma que necesitan para derrotar a los demonios ". Swami me dijo:" Quiero a alguien como Dadhichi ". En realidad no sabía quién era Dadhichi hasta que Swami me contó esta historia. Me di cuenta de que Dadhichi era alguien que había dado su vida por salvar a otros. Pensé que era una tarea difícil. "¿Podemos renunciar a nuestra propia existencia para ayudar a los demás?", Fue la pregunta que se hice. Entonces Swami dijo: "Si consigo un Dadhichi, cambiaré el mundo".

Estoy tan triste que hasta ahora, Swami no haya encontrado a Su Dadhichi, porque de otro modo el mundo ya debería haber cambiado para siempre. Así que todavía está buscando uno. Estoy seguro de que todos podemos y debemos convertirnos en el que Él está buscando. Pero ese tipo de vacío, donde no hay un "yo", no hay una sensación de apego a sí mismo, el cuerpo o el nombre de uno, requiere el sacrificio máximo. A menudo me dice: "Conviértete en Mí, conviértete en Mí, conviértete en Mí". He visto que convertirse en Él no es fácil. No es nada fácil. Le dije a Swami: "Hacemos tantas cosas buenas, hacemos tantas cosas correctas, siguiendo Sus enseñanzas, ¿entonces por qué enfrentamos tantas dificultades? ¿Por qué están surgiendo todas estas obstrucciones y oposiciones? ". Él respondió:" ¿Cuándo dije que lograr cosas buenas sería fácil? Nunca te prometí que sería fácil, pero aún debes hacerlo. La transformación requiere esfuerzo. Deshacerse de este "yo" en sí mismo es una tarea enorme ". Creo que eso es algo que Él está presionando. Nos satisfacemos a nosotros mismos, sintiéndonos bien de que, aunque Swami no está físicamente con nosotros, todavía podemos experimentarlo de alguna manera. Podemos obtener Su guía y podemos estar en Su compañía. Pero esto es sólo el comienzo. El objetivo superior por el que debemos luchar es ser desinteresados, como Dadhichi, quien se inmoló a sí mismo por el bien de la victoria de los devas. Esto no es posible a menos que desarrollemos una comprensión profunda de nuestra verdadera naturaleza. A menos que creamos que somos mucho más grandes de lo que pensamos que somos, el objetivo aún está lejos. Somos el Atma divino y eso es lo que Swami nos impulsa a reconocer. En los últimos tiempos, especialmente para un grupo de personas elegidas, Él lo está haciendo mucho más claro, señalando que también es hora de que nos elevemos de este nivel. Sí, hemos crecido de ser como otros seres en la tierra, llenando nuestros vientres y defendiéndonos a nosotros mismos como alguien que piensa en Dios. Pero a partir de ahí, Él quiere que avancemos al siguiente nivel de existencia con el claro entendimiento: "yo" no existe. No hay un 'yo', solo hay Sai. Y eso no es posible a menos que pongamos mucho esfuerzo en nuestro sadhana para deshacernos de estos apegos que hemos forjado para nosotros mismos. Dice repetidamente: "Necesito personas desinteresadas que puedan apoyarme en esta misión y que estén dispuestas a renunciar a sí mismas por ayudar a los demás y servir a la humanidad". Ese es su enfoque ahora; Él está buscando ese tipo de personas. Hace dos o tres años, cuando las cosas estaban empezando, solía recibir todo tipo de mensajes de mis amigos: "Oye, ¿qué estás haciendo? Escuché que estás haciendo algunas cosas extrañas. Vas por ahí haciendo esto y diciendo eso. Detente de una vez. Estás arruinando tu nombre. No hagas estas cosas nunca más.

La gente se enojará ". Este tipo de mensajes me llegaban con frecuencia. Más tarde, los mensajes se hicieron más amenazantes; eran como: "Si no detienes estas tonterías, enfrentarás las consecuencias", y así sucesivamente. Al principio solía asustarme, porque hasta entonces llevaba una vida feliz y pacífica en la que nadie me molestaba, y no era del tipo que molestaba a nadie, así que me preocupaba por qué esto había caído en la cabeza. ¿Por qué tanta gente estaba irritada? (¡En ese momento, había más personas irritadas que felices!). Un día, me angustié cuando le presenté a Swami: "Swami, me siento muy incómodo". Me estás diciendo que haga esto y que haga eso, pero a veces me siento muy asustado ". Entonces Swami dijo:" La espiritualidad no es para los débiles. La espiritualidad es para los valientes. El mundo es para los débiles. Es muy fácil deslizarse y rodar cuesta abajo. Tener el coraje de escalar y conquistar la cima requiere coraje. ¡Levántate y sé valiente! ". Dije:" Swami, quiero ser valiente. Quiero hacer lo que estás diciendo. Pero todas estas cosas me molestan. Se meten en mi cabeza, y cuando veo que mis propios amigos me amenazan de esta manera, me siento preocupado ". Él respondió:" Si te concentras en estas cosas, definitivamente estarás preocupado, pero si te concentras en Mí, todo tus miedos desaparecerán. Mantén tu mente solo en Mí. Enfócate solo en Mí y todo lo demás simplemente se desvanecerá en el fondo ". Debemos volvernos tan desinteresados que no nos importará renunciar a nosotros mismos por el bien de los demás. Esto es lo que Él quiere. Él definitivamente se entregó por nuestro bien. Cuando le pregunté al principio: "¿Por qué te hiciste esto a ti mismo? Tú eres Dios. Te redujiste a un ser indefenso en una silla de ruedas, constantemente empujado y tirado. Perdiste todo el poder y la dignidad que solían estar a tu alrededor. Te he visto caminar, hablando, casi corriendo, haciendo lo que tenías que hacer con tanta energía, y luego te volviste tan aburrido, tan débil y tan indefenso ". Ir a Parthi y verlo en una silla de ruedas fue la más triste cosa en esos días. A esto, Él respondió: "Alguien tiene que sufrir por los errores de otros. Este es un mundo gobernado por la Ley del Karma. Cuando alguien viene y me pregunta: 'Swami, tengo cáncer; por favor cúrame, fuera de mi compasión, tengo que hacer algo por ellos.

Mientras pude, seguí ayudando a la gente ". Él sufrió, sufrió todo Su ser, por el bien de los demás. Si Dadhichi se quemó una vez para salvar al mundo, Swami se quema una y otra vez por salvar al mundo. Hasta hoy, cuando veo el esfuerzo que Él pone, la cantidad de tiempo que pasa, el trabajo duro que hace, sé en mi corazón cuánto se sacrifica por nuestro bien. Una vez, le dije a Swami: "Estás haciendo mucho y la misión está creciendo de manera exponencial". Él respondió: "Quiero hacer más, pero tú eres Mi limitación. Gracias a ti, solo puedo hacer mucho, porque necesitas descansar y dormir. Si no fuera por ti, podría hacer mucho más. "Envié," Bien, Swami, entonces dame más fuerza para que pueda pasar incluso esas horas de sueño contigo "." A medida que pase el tiempo, desarrollarás más fuerza. . La única calificación que quiero de ti para hacer mi trabajo es ser desinteresado. No quiero que seas extremadamente bien informado o extremadamente sabio o extremadamente hábil, nada de eso. Solo sé absolutamente desinteresado. Elimina todo el sentido de "yo" y "mío" de tu ser y simplemente vacíate. Eso es todo lo que quiero ". He estado tratando de estar vacío, pero créeme, es muy difícil. Creemos que ser algo es difícil en este mundo, pero ser nada es lo más difícil. Ese es el fin de todos los sadhanas: dejar que el "yo" se funda en "Sai", para que el río se funda con el océano. Es el sadhana más difícil. De vez en cuando, el ego surge de un lugar de miles de maneras, de lo que "me gusta" hacer, lo que "quiero" decir, lo que "quiero" que suceda. Todo se interpone en su camino, y el flujo libre de su energía se obstruye. Todo lo que trato de decir durante esta charla es, sí, hemos escuchado tantos milagros de Swami y tantos hermosos milagros que están sucediendo ahora, y estoy seguro de que muchos más sucederán en el futuro, pero si estamos aquí solo para escucha todo esto y sentirse feliz pensando: 'Oh, escuché algo nuevo hoy. Esto sucedió en las cámaras de Swami, o lo que sucedió en ese país, o esta cosa nueva sucedió en la misión en curso de Swami ", creo que nos estamos conformando con mucho menos. Hay mucho más que podemos lograr a partir de esta nueva asociación con Swami, y eso es crecer a partir de esta limitada existencia nuestra. Este "yo" de nuestra existencia es demasiado pequeño. Debemos tratar de entender lo que Él quiere que seamos. Es para los valientes, requiere coraje para renunciar a nuestras ideas, para renunciar a nuestros pensamientos y toda nuestra individualidad. Pero el coraje es lo que Swami exige de nosotros.

Al menos algunos de los que estamos sentados aquí debemos responder a esa llamada. Este es un llamado para todos en el mundo que creen en Dios; Para todos, este es el mensaje. Swami me dijo: "Toda la conciencia del universo está cambiando ahora. Todo el universo está experimentando algún tipo de purificación y todo el pensamiento del universo, la energía del universo está aumentando lentamente porque ha llegado el momento ". Si no encajamos en este nuevo patrón, esta nueva energía, esta nueva vibración , nos quedaremos fuera. ¿Por qué está poniendo tanto esfuerzo? Porque el futuro es para los desinteresados. El futuro es para aquellos que son extremadamente puros. Todos los demás se caerán como hojas secas en otoño. A menos que seamos desinteresados, no seremos parte de esta gloria futura del universo. Puede suceder en un año, o diez años, o cien años, pero Él me lo ha dicho muchas veces, y lo repite a los devotos en la sala de entrevistas y en otros lugares: "Conviértase más desinteresado, vuélvase más desinteresado". Ahora me doy cuenta de que Él nos está diciendo eso porque está elevando toda la vibración del universo; La conciencia del universo está cambiando. Es por eso que tenemos que elevarnos junto con ello. Me dijo: "Si no te elevas a esa nueva vibración, ¿sabes qué pasará? Se te infligirá una enfermedad u otra, te enfrentarás a algún tipo de calamidad, y alguna razón convincente hará que te vayas de este lugar ". Entonces, en realidad, es esencial para nosotros y para todos los demás, que nos convirtamos en desinteresado. Cuando vi que se apagaba el incendio forestal, aprendí que no todos tienen la oportunidad de interactuar con Swami y conocerlo a Él como lo hacemos nosotros. Este es el más raro de los privilegios raros que nos han sido otorgados. Swami dice: "Nacer como un humano es raro; desarrollar un deseo de liberación es más raro, obtener la compañía de personas nobles es muy raro ". Entonces, poner a Dios en la vida de uno debe ser lo más raro de lo raro, ¿no es así? Además de eso, perder a Dios y recuperarlo de esta manera es un privilegio inaudito. Debemos sacar el máximo provecho de esta oportunidad. ¿Cuál es el máximo? ¡Debemos llegar a ser como Él! A través del esfuerzo propio que Él nos pide que hagamos, debemos tomar nuestro sadhana más en serio. La mayoría de nosotros estamos haciendo algo de sadhana, pero muchos de nosotros no podemos hacer ningún sadhana porque creemos que nuestro trabajo es nuestro sadhana. Sí, eso es parte de sadhana. Pero creo que hay que hacer algo más. Todo el enfoque de nuestra sadhana colectivo debe dirigirse hacia el bienestar del mundo.

No hay dos pensamientos al respecto, Swami nos está presionando. Si las cosas no suceden como deberían, no tenemos a nadie a quien culpar sino a nosotros mismos. Los eventos en Topslip me abrieron los ojos porque nunca me dijo directamente que si oraba de esa manera, por la tarde se encargaría de que algo sucediera. Él siempre nos enseñó, "Orar y trabajar", y con eso, muchas personas se beneficiarían. Estamos viendo los resultados a nuestro alrededor. Miles de niños reciben educación gratuita, comida gratis y asistencia médica gratuita, y muchas más personas reciben orientación espiritual. No me pidió que me quemara para salvar el bosque. Simplemente me dijo: "Cante Gayatri 108 veces y cántalo con la sensación de que estos bosques deberían estar protegidos y la gente en el bosque debería estar feliz". Solo que el canto trajo lluvias esa noche y me hizo sentir tan bendecido. Le dije con gratitud: "Swami, podrías haber hecho esto a través de cualquiera, pero me usaste". Ese sentimiento fue enormemente satisfactorio. Todo el mundo tiene que dejar esta tierra algún día. Como dijo Swami Vivekananda, "Todos marchamos hacia la muerte". Sin embargo, antes de morir físicamente, debemos aprender a vivir la vida eterna. Es posible ahora. La clave de una vida tan eterna nos ha sido entregada. Es posible con un esfuerzo propio hacer que esto suceda ahora más que nunca. Participemos todos en algún sadhana que nos atraiga, que nos haga sentir amables, y dirija todos los méritos de este sadhana al bienestar de todos los seres del universo. Le ruego a Swami que nos dé ese tipo de pureza y sinceridad, para que la próxima vez que cantemos "Samastha lokah sukhino bhavanthu", venga desde el fondo de nuestros corazones. Una oración sincera puede cambiar el curso de la tierra. Estoy increíblemente agradecido con Swami por darme esta oportunidad. No vine preparado, pero este es el pensamiento más profundo que tengo en mente, y quería compartirlo con todos ustedes. Definitivamente podemos ayudar a Dios, y esta es una rara oportunidad para hacerlo. Dios puede hacer cualquier cosa, pero Él invitó a las gopalas, "Levantemos juntos el Govardhana Giri", y todas las gopalas llegaron corriendo con sus palos. Poco sabían que no eran ellos quienes levantaban la montaña; fue el dedo meñique de Krishna el que lo hizo. Sin embargo, Él quería que esas personas desinteresadas estuvieran cerca de Él. Debo decirte esto antes de que termine: hace unos días, Swami estaba diciendo: "Estoy muy por debajo del tipo de personas adecuadas. Aquellos que son capaces y nobles, me faltan personas con una combinación de estos rasgos. Hay personas muy nobles, pero no transforman su nobleza en beneficio de los demás.

Luego hay personas que quieren beneficiar a otros, pero sus intenciones no son puras; están llenos de ego, hacedor, egoísmo, siempre hay algo que están cuidando de sí mismos. Quiero personas que tengan una combinación de habilidad y nobleza, pero me faltan esas manos ". Cuando dijo esto, me sentí tan mal porque no he llegado a esa etapa. Cuando me dice: "Tú eres mi limitación. Por tu culpa, no puedo hacer tanto como quiero hacer ", me siento muy mal conmigo mismo, pero esa es la verdad. Cada uno de nosotros es capaz de mucho más de lo que estamos haciendo. Durante Shivaratri, Él dijo muy claramente: "Conviértete en Mis instrumentos, para que pueda trabajar, fluir, sentir, pensar, hablar y actuar a la perfección con todos ustedes". Esa es la necesidad del momento. Si este mundo puede cambiarse hoy, debe comenzar desde aquí, debe comenzar ahora, y solo es posible si Swami va de la mano con Sus devotos que son como Él. Debemos rezarle a Swami para que nos dé este tipo de fuerza. Lo último que queremos es fallarle en sus expectativas de nosotros. Eso sería lo más triste y lo más miserable que jamás podríamos experimentar en nuestras vidas. El momento más feliz de nuestras vidas sería cuando regresáramos a Swami y le dijera: "Sí, lo que quería de ti, lo tengo". Darle esa satisfacción a Swami, llevar esa sonrisa a los labios de Swami, es La mejor recompensa por la que podemos trabajar. Todos somos compañeros de viaje y quiero dejarles absolutamente claro que no soy diferente, no soy único y no soy más importante que ninguno de ustedes. De hecho, debo ser más cauteloso porque, habiendo obtenido tanto de Swami, todavía no estoy a la altura de Sus expectativas. Eso en sí mismo es un recordatorio de todo el trabajo que tengo que hacer para Él. Swami nunca debería volver a quejarse: "Me faltan las personas que quiero". No se trata de cantidad, sino de calidad. Él debe regresar y decir algún día: "Sí, tengo la clase de personas adecuadas para hacer mi trabajo". La edad no es un obstáculo, nuestras capacidades no son un impedimento, porque una vez que le ofrecemos todo lo que tenemos a Él, es Él quién trabajará a través de nosotros, y por lo tanto, nuestra capacidad se volverá infinita, ya que Él se hará cargo. Ruego sinceramente que Él nos dé esta oportunidad. Me gustaría agradecer a los organizadores que me han dado este privilegio de hablarles a todos. Es un excelente recordatorio para mí: 250 personas sentadas aquí son 250 recordatorios que todavía no he terminado conmigo mismo. Tengo que hacer mucho más para cumplir con los estándares de Swami. Con este sentimiento y con inmensa gratitud a todos ustedes y a Swami, quien me ha guiado para estar aquí y hablar con ustedes, me gustaría cerrar mi charla. Gracias.
SAI RAM ...
Trad_ CENTRO SAI HISPANOFuente _ http://thestorydivine.com/*******************************************************************************
Original Artwork, by Madhusudan Naidu Talks at Muddenahalli – Number One.
Talk No. 2 Muddenahalli – 13 March, 2017.
Offering our collective salutations at the Lotus feet of Bhagawan, the Ever-Present One, and Sai Ram to all of you. It is, of course, a privilege to get to express my thoughts and share some of my feelings with one of the most beautiful set of people on earth today. It humbles me every time we meet. I must tell you the reason: When I became a student of Swami, I put at least ten tests to Swami before I accepted Him as God. I had heard that He was God, but the way I landed up in Puttaparthi was not so much out of interest in Swami, but more out of interest in the kind of education I needed at that time. This was the only institution that could provide the type of training I required, and above all it was free! So, from the silliest to the most stringent, I put all kinds of tests to Swami: 'Swami, if this happens in the next two days, then I will believe You are God.' However, once it happened, I would say, 'Oh, that was too easy a test; let me put a tougher one.' Then I would put something bigger and say, 'If that happens, then I will believe You are God.' Again, when that also happened, my rational mind would go on reasoning, 'No, this was too easy for God. If He was really God, there should be something much more difficult and more complicated,' and that is why I went on putting tests to Swami. Here is an example: When I joined the institution in 1996, the Summer Course in Indian Culture and Spirituality was going at the Whitefield campus, I was sitting on the lawns of Trayee Brindavan, just like all the other new students, not knowing what to expect. It was the very first day of Baba's darshan for me as a student. Swami came out of the Trayee building, and I remembered that somebody told me that this was an opportunity to meet Swami physically because He was going to give badges for the Summer Course and books to the student delegates. My friend informed me enthusiastically, "You will get an opportunity to get close to Swami and probably even touch His feet!" So it was exciting for a newcomer like me to go and touch Swami and see Him at close quarters. This was a chance we didn't get very often. I waited and waited, and when Swami finally came out, I was praying, 'Swami, if You are God, then come and give me namaskar.' Over 1,000 people were sitting there, and I was a nobody; I had just joined the institution. Nevertheless, I was sitting in the corner of the lawn and challenging Swami to come and give me namaskar so I could believe that He knew what was going on in my heart.

 'If He knows what is going on in my heart, then He must be God.' That was the test that I laid down. Swami came out, blessed all the books and badges, and they were distributed by the other students to everyone. I thought, 'This is not happening the way I expected.' We all sometimes have a pre-set mould for God – God has to fit into that little mould of ours, and only then will we believe who He is. Swami walked around for a while, and then He went for bhajans. A little later, He came back from bhajans and passed by the students. He never came near the students; He never gave badges or books with His own hands, as was told to me. Finally, He went into Trayee and everything was over. We were told to get up and leave. However, I was so adamant, I was the last person to get up, all the while thinking, 'No, this can't be! He has to give me namaskar. I have prayed to Him. People said if you pray to Him, He will give you what you ask for. If He is God, He will come. This is His test.' I am telling you all this because yesterday, Narasimha Murthy Sir told us about some hard nuts who joined the institution and were very difficult to crack. To me, it did not happen that way, wherein He did some mind-boggling miracle of taking a tulsi (holy basil) leaf and transforming it into a gold coin (which happened to another boy). The whole thing ended in disappointment. By six o' clock, we were told to vacate the lawns and go back to our hostels. I was crestfallen. I thought to myself, 'He does not meet the criteria of being God. He didn't know what I was yearning for.' But somewhat towards the end, as He was leaving, I felt that He looked at me. It could have been my imagination, due to my unreasonable expectations, but I felt that He looked at me and said something. Of course, I was sitting in the 30th or 40th row; there was no way I could be seen, but I assumed He said something; something like, "Wait, wait." He could have said this to any of the 29 or 39 people in front of me. I just assumed that He said something to me, so I was not getting up from the lawns. Finally, the Prasanthi Nilayam Campus Warden came and said, "Brother, you have to get up now. Everybody is leaving. You can't keep sitting here." So, disappointed and dejected, I got up half-heartedly, but I remember I wasn't visibly happy about it. I did not realise then that it was my ego that was hurting me. 'I prayed with such a pure heart and yet, He did not bless me,' was the only thought bothering me all the while. So for me, two things could be deduced from that episode: one, that He couldn't be God, since He didn't know my feelings; or two, I wasn't pure enough, which is why He didn't listen to me. I couldn't decide which one to choose. I assumed that if He was God, He should have granted my wish because God doesn't have calculations and judgments about people.

 Two nights later, He came in my dream. That was my first vivid dream of Swami. He was wearing a yellow robe and a very beautiful long necklace of white petals. He was in the hostel corridors walking around, overseeing things, when I came running from the other side, almost bumping into Him. Surprised, He stopped in front of me and said, "Oh, you asked for namaskar? Take namaskar." That was two nights after the Trayee meeting. When I woke up, I dismissed the whole experience, thinking, 'This was just a dream; not reality.' Though internally, I enjoyed the dream, as it was the very first of its kind. Later, a very senior teacher told us, "If Swami comes in your dream, it is His wish. You cannot ask Him to come in your dream. It is not because of you. You should consider it as real as what happens in the physical world." I believed the words of the teacher and assumed that Swami did come in my dream for real. But you see, the answer to that test did not seem very convincing. I expected Him to call me in front of 3,000 people and say, "Take namaskar," and then I could lift my head proudly and march back, saying, "See, He knows me amongst all the people over here." But He didn't give me the chance of boosting up my ego. He silently, subtly and very sweetly gave me namaskar. I can't complain about that. Even then, I was not satisfied. Was that alone to be the criteria for God? Shouldn't there be more to it than that? When I joined Swami's institution, I was a very plump fellow, and I tested Swami again by saying, "If I lose 20 kg here, I will believe You are God." I thought that would be tougher than asking for namaskar! (Laughter) Believe it or not, I did lose 20 kg while I was a student, thanks to Gopi Sir, manager of the kitchens, as well as our physical training in charge. We ate well and we exercised well, too. Then one day, Swami came to Brindavan, almost towards the end of the academic year. This was a very significant advantage for the Brindavan students, which students of other campuses rarely had – the rarest of rare opportunities you could get was to be a part of the Trayee Sessions, which were very close, very personal sessions with Swami. Swami would be an entirely different person while being exclusively with His students. He was very open, laughing, cracking jokes and telling so many exciting stories. Being with Swami like this was so much fun. It was the first time I could get so close to Swami because, for a whole year, He was in Puttaparthi and He came to Brindavan only towards the end of the year.

My room leader had told me (a room leader is a senior student who is in charge of about 15 fellow roommates) that Swami had a blood vessel that ran around His left foot, like an anklet, because His left side represented Goddess Shakti. So I thought of this as yet another way of testing Swami. If He really had a vein running around His ankle, then He must be Shiva-Shakti. Even after an entire year, I was harbouring these kinds of thoughts, because I was still new to Swami. I wanted to have some personal experience of my own to believe Him. I thought to myself that there was no way I could go and catch His feet and start checking the blood vessels on His left foot, unless He allowed it. So I prayed to Swami, 'Please let our line for the Trayee Session be the first to go in, and let me be the first to enter, so that I can sit right by Your feet near the jhoola.' I desperately hoped that sometime during the two hours or so, I would definitely find a way to check out this particular blood vessel running around His foot, like an anklet. Believe it or not, the very next day, when I went and sat with the other students, our line went in first after the lots were drawn, and I was the first to enter the Trayee hall when Swami called us all in. I made a dash and placed myself right near the jhoola, and during the entire two hours or so of the session, I got the opportunity to massage His Feet. There were a lot of people contesting for the privilege of pressing His feet – about six or seven of us – all trying to massage His feet. Swami would keep passing His feet from one to the other, just to give each person the privilege – and when it was my turn, I had to stretch a bit more than others to press His feet and simultaneously check for the blood vessel. Everybody else was listening to His discourse attentively, and here was I, investigating the Lord. Swami was saying many wonderful things, but lest I should be distracted, my whole focus was on Swami's left foot – whether it had a 'blood vessel anklet' or not! I was sitting on the right side of Swami, and so His left foot was far from me. I had to stretch a bit, but I somehow managed to touch His left foot and then catch it firm for massaging, and slowly, as I moved my hand around, I found the vein running around like an anklet! Eureka! I felt so happy, and I concluded, 'Oh, this is another proof that Swami is God.' These are the kinds of things we as students have done. I don't want to tell you the sillier ones, lest you should think, 'Does this fellow even deserve to be here and do what he is doing?' I prayed for marks in the exams; I prayed that during bhajans, Swami should look at me and many more such things, over and over again. He kept on patiently passing my tests, one after the other. In spite of all these confusions in my questioning mind, somehow by His grace, I developed devotion to Him and I began to believe that He was indeed God.

 Swami has told us, "To test whether the ocean is salty or not, you do not need to drink the whole ocean; you just need to drink a spoonful to know if it is salty. Similarly, once you have tested as well as tasted God and known Him, it should suffice for all times." But Swami also puts it very nicely. "It is alright, you tested Me and accepted Me as God. Let Me also test you and accept you as a devotee. It is only fair, is it not?" Well, if it really happened that way, we probably wouldn't pass even one of His tests satisfactorily, forget about passing them over and over again! Knowing well that we would not be able to withstand any of His tests, He compassionately just gives Himself away. That is why He is what He is, and we are what we are. Why I am telling you all this is because, after all this trying and testing, I finally accepted Him as my God, my guru and my guide. Today, most people cannot see Him the way I am able to see Him, so it is effortless for me to believe that He is there. (Referring to someone in the audience) For me, it is like seeing that lady sitting over there. If somebody were to say she is not sitting there, obviously, I would not accept it. I would argue, "She is sitting there because I can see her!" For me, Swami is like that. If you say, "No, He is not there," I would have to refute it, saying, "He is very much there. I can see Him! You can't tell me that He is not there. Maybe you don't see Him – that is a different matter." For me, He is as real as that, so it is easy for me to believe. But when I see devotees and especially our young students who feel so strongly that Swami is there, who have no two thoughts and no questions but firmly believe, and who don't go on testing the way I did, I feel humbled. To me, this is really something special and amazing, because if I was that 6th or 7th class student, or even if I was one of you, I don't know whether I would have believed all this so easily. Most of the people who come here have such pure hearts and it is very humbling to meet them. Swami once said, "This is not for everyone; this is only for a chosen few who have a particular role to play. Therefore, I am drawing them to Myself, one after the other, very carefully. I am handpicking them and bringing them to Myself." A few years ago, this same ashram had nothing more than a few students and staff. Today, it is buzzing with people, and we don't have enough rooms to house the newcomers! We are continuously thinking of new ways to accommodate more people and give them the happiness of being inside the ashram. It is becoming difficult with each passing day, but it is all happening because He is drawing more and more people to Himself.

I feel humbled when I see so many of you – so many students and staff who are working with such faith. Swami says, "Faith is believing in what you cannot see. If you see something, it is just a fact." If I were to have been on the other side, I probably would have been out of this group. Fortunately, Swami kept me on this side and so I am also a part of the whole thing. I would like to thank Swami, first of all, for letting me be in the presence of such beautiful people, especially the children – the younger ones; there is no match for them in the world. I have been a student myself till a few years ago, and I have seen at least seven batches of students come and go during my student days, including the seniors and juniors. I must tell you that there is no match for the kind of students that are here today, and no match for the devotees that are here today around Swami. Having said that, this morning I went to Swami and submitted to Him that I had to give a talk. You see, it is effortless for me to repeat a discourse after Swami, because I don't have to think. I come and stand next to the mic and repeat whatever He says. So, a satsang in Premamrutham hall is perhaps my easiest job, because all I have to do is dress up and show up; the rest is all done by others. Carpets are rolled out, the hall is cleaned, the seating arrangements, altar, decorations and everything else is looked after. Everybody takes their place and positions: mic-people set up the mics, altar-people decorate the altar, students are seated in their places, teachers and elders take their seats – I literally have nothing to do there! The car comes and stand in front of the mandir, and all I have to do is just go to Swami's room and tell Him, "Swami, everybody is ready. Shall we go?" He will reply, "Okay, let us go," and then I just follow Him. So, it is kind of easy for me because I don't have to make any preparations. Mind you, when I was a student, life was tougher because every day, I had to complete my assignments, prepare for tests and pass exams. That was very tough for me, just like for most students. Today, it is quite straightforward. I don't have to do much. I just come, stand, pray to Swami, and the rest happens automatically. So, what did Swami tell me to do to be the speaker today? He simply brushed aside my anxieties and casually remarked, "Why do you worry? You go and stand there and just say something," He did not seem too bothered about my speech! (Laughter) But then, looking at my plight He told me, "There is one preparation you need to do when you want to do My work, and that is to become empty. Only if you are empty, can you do My work." Well, for all other works – let's say if you are a teacher, you need to prepare your classes and go and deliver the lecture; without that, you cannot deal with the class.

 If you are a doctor, having honed your skills enough through studies and practice, you have to study your patient's report and then go into the operation theatre and perform the surgery. For every single person, there is preparation they need to do before any event. He told me to prepare thus: "Become empty." See the paradox! For doing anything else, you must prepare, think and come. For me He said, "Just come empty. Drop all thoughts, all feelings and all emotions. Just come blank." At first I thought to myself, 'This is quite easy, isn't it? I don't have to prepare a PowerPoint presentation, I don't have to prepare an assignment, I don't have to prepare a lecture – all I have to do is to just come!' But when I tried doing nothing, I realised that keeping oneself empty is the toughest preparation. It is not easy, because something or the other always comes up. 'Will Swami go to that side? Am I prepared for this? Am I prepared for that? What if He asks the students about this or that?' Some thought or the other would keep running in my head, but I had to learn to put such thoughts to immediate rest and make my mind blank. It is a skill and the most necessary requirement for experiencing Swami. That is why He insisted that I do not come prepared with anything. "Come empty. I will give you what I want to give you," was His command to me. The other day when we were in Ooty, Swami was talking about sadhana. He was saying that everybody should engage in sadhana, including me. In fact, a few months ago, He asked me, "What sadhana are you doing?" That made me think, 'Is this not sadhana enough, that I am coming every morning and carrying out His instructions? Do I need to do some additional sadhana?' Swami read my thoughts and said, "Oh, don't think that your coming here and all this happening is good enough for your spiritual growth. You must do some sadhana of your own." Even meeting Swami every day is not good enough, according to Swami. We must do something that helps us grow spiritually. So I came back thinking, 'I must do some sadhana.' It got into my head that I was not doing any sadhana. Earlier, I used to read some scriptures, do some namajapa, chant the Vedas or do something like that, but recently, I had not been doing anything. I had thought that coming to Swami every day was itself an excellent sadhana; indeed, the fulfilment of all sadhanas. But I was mistaken. When we arrived at Topslip Tiger Reserve in Pollachi, near Ooty, Swami looked around the whole place and noticed that it was all dry and scorched in the summer heat. We were told that forest fires had occurred just a day before and so the whole place was charred. 

People were not allowed to enter the Topslip area because up there, the forest fires were still on and out of control. It was sweltering hot, as there had been a severe drought all over the district. All the animals, as well as the people, were suffering. Swami went inside His room that morning in the forest guesthouse. I followed Him and sat down by His chair. Then Swami called a forest officer of that area and asked, "Why is it so dry?" The man replied, "Swami, please have compassion for this area. It has not had good rains for years. Everything is dry and the animals are suffering. On top of that, there are forest fires. Many animals have been put to great difficulty and danger during the past week. The fire is still raging on the other side of the forest. All the officers are struggling to put it out." I saw Swami's eyes starting to fill with tears. He was feeling sad. We all hear bad news, and all we do about it is say, "Oh papam (how sad)!" – but Swami feels the pain. Tears welled up in His eyes; He wanted to do something about it. Of course, He is the Lord of the Universe. If He were to snap His fingers, clouds would form and rain will come. But He was out to teach us something that day. Swami said an amazing thing to Brother Anand Kadali, who was there. "See, this world is governed by karma; it is the law of the universe. I cannot interfere just like that, the same way a teacher cannot interfere with a student's marks. If the student has not studied well, he will get marks according to his performance. The teacher cannot fudge the marks for the sake of passing or pleasing the student. Karma is the law that governs the universe. When people remember God, they remain selfless, and this brings about prosperity, it brings rains and brings everything good. When people become selfish, they forget God. It is their selfishness which brings about such kinds of disasters, calamities, forest fires and the like. You cannot say, 'I did not do anything wrong, so why should I suffer?' All are part of a collective family. The karma of the family affects each one individually. Similarly, one's individual karma affects the whole family. The family is a part of society, so whatever your family does affects society. Whatever society you have chosen to live in, from where you take things and give things to, that affects your family. Similarly, society is not living away from others; it is part of a country. It takes air and water, uses the soil, interacts with others and exchanges things. So, the country and society are intimately related. The whole world is made up of countries, so every country's karma affects every other country, because we are all sharing the same earth. In some way or the other, all are connected to each other. You cannot say, 'I am an Indian, I have nothing to do with America,' or, 'I am an American, I have nothing to do with Britain.' It doesn't work like that. Just as one evil karmic act will affect everybody's happiness, one good karmic act can also affect everybody's welfare. 

If somebody selflessly sits down and prays from the bottom of their heart, 'I must help. I must be of some use. I must be able to give some joy to others,' that one good thought or one noble action will do much more good than a hundred people doing wrong, because goodness is so powerful." The conversation got over there, but I kept thinking, 'Swami said that if any one person sits down and sincerely prays for the welfare of others selflessly, it can change the fate of the world!' I didn't saying anything to Swami, but in my heart I thought, 'If I was truly selfless, I could pray for all the animals and trees. Swami is feeling so sad because His hands are tied by His own rule. He cannot interfere with the karma of the forest or the people over there. He is a helpless onlooker.' Even as these thoughts were passing through my mind, suddenly He asked me, "What sadhana are you doing?" I was startled. I said, "I am not doing anything, Swami. Whatever You say, I will do." "Do some japa." Some japamalas were kept near Swami, and I took one. He asked, "What japa do you want to do?" I prayed, "You tell me. Whatever You want, I will do." He thought for some moments and said, "Chant the Gayatri Mantra 108 times." I asked, "Swami, is there a purpose? Should I do it for a particular purpose?" "From the bottom of your heart, sincerely feel for this forest and the inhabitants of the forest and chant Gayatri for their welfare; nothing for yourself." So I chanted Gayatri Mantra 108 times with sincere prayer for the welfare of the forest dwellers. In the evening, we were all sitting out on the porch because it was so hot inside, and very faintly I could smell the scent of the parched earth that had just received rain. The fragrance of the first rain came wafting through the breeze from the other side, so I assumed that it was raining on the other side of the hill. No one had expected any rains though, since that area had been experiencing a severe drought for several years.

 We learnt that it was pouring right over the place where the forest fires were still on. I could hardly believe my ears or eyes! Here was karma in action, revealed right before our eyes! As the evening progressed, Swami kept looking at the skies and slowly we could see that dark rain clouds had begun to gather over the hill. Eventually, it became darker and darker and finally, it started to rain on our side of the mountain too. That night, it rained cats and dogs, like the monsoons. All the forest officials were thrilled because what they couldn't do as individuals, God did for them. They couldn't douse the massive fires, despite their best efforts for days on end, and in one night of rains, it was achieved without effort. The next morning, there was water everywhere, cool and fresh. That day, Swami told me, "See, I told you. Even if one person with sincere feelings prays for the welfare of the world, it can change the karma for everyone." I learned two things from this: first, that God is helpless in front of the karmic laws of His own creation. He kept saying, "What to do? This is their karma. They have killed animals, they have destroyed the forests and illtreated nature. They have become selfish. What can I do?" The second thing I learned was how to circumvent the Law of Karma and make an exception. If somebody prays to God for the welfare of others, one can bend the rule. He said, "This is just an example. If you take up this path daily, if you do some sadhana, some japa, some kind of practice – not for your own sake but for the sake of the world – can you imagine what kind of results you could achieve?" If by chanting one round of Gayatri Mantra, rains could come out of season, doing it regularly could achieve much for the welfare of the world. Well, nobody can really create rainstorms – not in the middle of the scorching summer – but a selfless prayer can help God create rains out of season. All the sad news that we hear today about wars, ISIS, refugee crises and financial meltdowns is so painful, especially when you see women and children helplessly suffering at the hands of a few anti-social elements. Sorrow and strife are everywhere. If you go east towards to Vietnam or South East Asia, there is suffering there. If you go all the way west to the Middle East and Europe, or South America and Africa, suffering and pain is there, too. At this point in time, I don't think our sadhana is something that we can take lightly. We cannot be satisfied with ourselves, thinking that we came and saw Swami, experienced darshan and the day was well spent. I believe that is not the case anymore. His purpose here is to elevate us, to help us take the next steps. If our purity can be harnessed collectively, be put together into a selfless prayer for the welfare of the entire world, we can do wonders.

Swami has asked us to chant 'Samastha lokah sukhino bhavanthu' (may all the beings in all the worlds be happy). He has thereby covered the entire universe as a whole; not only this earth, but all the worlds that exist therein, at all levels and dimensions. I want to bring it to the notice of everyone here that we must make our efforts and do our part in helping Swami help all of us. He cannot do anything on His own. His hands are tied. But the moment we pray for the welfare of others, forgetting ourselves, that gives Him a reason to go and help others. Otherwise, He is helpless. An incident happened a couple of years ago when I was in Raipur, Chhattisgarh. At that time, Swami's mission in the Subtle Form was not known openly, like it is today. Swami called me one day and said, "Chant 'Samastha lokah sukhino bhavanthu' and tell all your friends that they should also chant 'Samastha lokah sukhino bhavanthu'." I learnt that there was a big tsunami heading towards the east coast of India, and so when He called me and commanded thus, a few of my friends and I got together and chanted. Eventually, we got to know that the threatening tsunami petered out in midocean and the whole disaster was averted. Once Swami asked us to stop chanting, out of sheer curiosity, I asked Him, "Swami, did our chanting have anything to do with the approaching tsunami?" He replied nonchalantly, "Don't think like that. You were praying for everybody. Just be happy that you prayed for everyone. Why do you want to know what happened as a result of that prayer? Whether it fetched results or went to waste is none of your concern. You see, I can change the fate of the world. I can change everyone in a trice – but, that is not the way because there is no transformation without self-effort. If you do the homework for your child thinking, 'Ayyo, he is struggling to finish his homework; let me do it for him,' because you know how to do it, the child is not going to learn anything." Too many of us have limited ourselves to a small goal. What is the goal? 'I want to see Swami. Can He give me a vision? If I do this, I can experience a little more than anybody else over here.' Somehow, most of the people are getting stuck there. They seem to think, 'If Madhusudan can talk to Swami or see Swami, why can't I also be like that?' That is again all about the 'I'. Can 'I' do this, can 'I' do that? Believe it or not, I did not ask Swami to come and speak to me. I did not pray to Him, "After Your samadhi, please come and be with me and give me the gift of clairaudience and clairvoyance." It just happened for reasons best known to Him.

Personally, I feel that experiencing Swami in this way is still a low goal. We must strive for the highest goal of being one with all creation, seeing everybody as Swami. I think that is a much higher goal of sadhana. Swami has said, "Sadhana is not just for your personal upliftment, where you feel, 'I must become a jnani (a realised being) and people should know me as a jnani.'" That is all about 'I' again. The feeling that Swami is trying to instil in us is to expand our thinking and consider all as ours and pray selflessly for everyone with all our hearts. Another time, Swami told me, "I can make this change happen in the world, but I need absolutely selfless people for that." So I said, "Swami, I offer myself. Please make me selfless so that You can use me and change the world." He looked at me and said, "I want people like Dadhichi." He told me that Dadhichi was a rishi of the yore. It seems a fearsome war broke out between the demons and the devas (the gods), and the devas were unable to defeat the demons, who had become very powerful. Indra, the king of the devas, wanted to know how to defeat the demons. Mahavishnu told him, "Go and approach Sage Dadhichi and ask him for his backbone. From that backbone, you can make the vajra (weapon) with which you can destroy the demons." Indra was in a fix, thinking, 'If I go and ask Dage Dadhichi for his backbone, what I am truly asking for is that the sage must destroy himself and offer his backbone, so that I can fight the demons. Can I ask the sage to destroy himself?' That was the question that Indra was wrestling with in his mind. However, he went to sage Dadhichi, who was deep in meditation, and prayed to him, "This is our problem. The demons have got the upper hand. The gods cannot win this war unless you give us your backbone." Without a second thought, Dadhichi, by the power of his yoga burnt himself down and said, "After I have been burnt to ashes, take my backbone and make the weapon you need to win over the demons." Swami told me, "I want somebody like Dadhichi." I did not actually know who Dadhichi was till Swami told me this story. I realised that Dadhichi was somebody who gave up his life for the sake of saving others. I thought that was a tall order. "Can we give up our own existence for the sake of helping others?" was the question to be asked. Then Swami said, "If I get one Dadhichi, I will change the world."

I am so sad that till now, Swami has not found His Dadhichi, because otherwise the world should have been changed for good by now. So He is still looking for one. I am sure we all can and must become the one He is looking for. But that kind of emptiness – where there is no 'I', there is no sense of attachment to own self, one's body or one's name – requires the ultimate sacrifice. He often tells me, "Become Me, become Me, become Me." I have seen that becoming Him is not easy. It is not at all easy. I told Swami, "We do so many good things, we do so many right things, following Your teachings – then why are we facing so many difficulties? Why are all these obstructions and oppositions cropping up?" He replied, "When did I say that achieving good things would be easy? I never promised you that it would be easy – but you must still do it. Transformation requires effort. Getting rid of this 'I' itself is a huge task." I think that is something He is pushing for. We satisfy ourselves, feeling good that though Swami is not physically with us, we are still able to experience Him in some way. We are able to get His guidance and we are able to be in His company. But this is only the beginning. The higher goal that we must strive for is to be selfless – like Dadhichi who immolated himself for the sake of the victory of the devas. This is not possible unless we develop a profound understanding of our true nature. Unless we believe that we are far bigger than what we think we are, the goal is still far off. We are the divine Atma and that is what Swami is pushing us to recognise. In recent times, especially to a chosen group of people, He is making it far clearer, pointing out that it is time for us to rise from this level too. Yes, we have grown from being just like other beings on earth, filling our bellies and contending ourselves being someone who thinks about God. But from there, He wants us to leapfrog to the next level of existence with the clear understanding: 'I' do not exist. There is no 'I', there is only Sai. And that is not possible unless we put a lot of effort in our sadhana to get rid of these attachments we have forged for ourselves. He says repeatedly, "I need selfless people who can stand by Me in this mission and who are ready to give up their own selves for the sake of helping others and serving mankind." That is His focus right now; He is looking for those kinds of people. Two or three years ago, when things were just beginning, I used to get all kinds of messages from my friends: "Hey, what are you up to? I hear you are doing some strange things. You are going around doing this and saying that. Stop it at once. You are spoiling your name. Don't do these things anymore. 

People will get angry." These kinds of messages were coming to me frequently. Later, the messages became more threatening; they were like: "If you don't stop this nonsense, you are going to face the consequences," and so on. I used to get scared initially, because till then I was leading a happy, peaceful life with nobody to bother me – and I was not the kind to bother anybody – so I worried as to why this thing had come down on my head? Why were so many people irritated? (At that time, there were more irritated people than the happy ones!) One day, I was distraught as I submitted to Swami, "Swami, I feel very uncomfortable. You are telling me to do this and do that, but I feel very scared at times." Then Swami said, "Spirituality is not for the weak. Spirituality is for the courageous. The world is for the weak ones. It is very easy to slip and roll down the hill. To have the courage to climb up and conquer the peak requires courage. Stand up and be courageous!" I said, "Swami, I want to be courageous. I want to do what You are saying. But all these things bother me. They get into my head, and when I see my own friends threatening me like this, I feel worried." He replied, "If you focus on these things, you will definitely be worried – but, if you focus on Me, all your fears will disappear. Keep your mind only on Me. Focus only on Me and everything else will just fade away into the background." We must become so selfless that we will not mind giving up our own selves for the sake of others. This is what He wants. He definitely gave Himself up for our sake. When I asked Him in the beginning, "Why did You do this to Yourself? You are God. You reduced Yourself to a helpless being in a wheelchair, constantly being pushed around and pulled around. You lost all that power and dignity that used to be around You. I have seen You walking, talking, almost running, going about doing what You had to do with so much energy – and then You became so dull, so weak and so helpless." Going to Parthi and seeing Him in a wheelchair was the saddest thing in those days. To this, He answered, "Somebody has to suffer for the mistakes of others. This is a world governed by the Law of Karma. When somebody comes and asks Me, 'Swami, I have cancer; please cure me,' out of My compassion, I have to do something for them.

 As long as I was able, I kept on helping people." He suffered, His entire being suffered, for other's sake. If Dadhichi burnt himself once to save the world, Swami burnt Himself time and again for the sake of saving the world. Till today, when I see the effort that He puts in, the amount of time He spends, the hard work that He does, I know in my heart how much He sacrifices for our sake. Once, I told Swami, "You are doing so much and the mission is growing exponentially." He replied, "I want to do more, but you are My limitation. Because of you, I can only do so much, because you need rest and sleep. If it was not for you, I could do much more." I submitted, "Okay, Swami, then give me more strength so that I can spend even those sleep hours with You." "As time passes, you will develop more strength. The only qualification I want from you to do My work is to be selfless. I do not want you to be extremely knowledgeable or extremely wise or extremely skilful – none of that. Just be absolutely selfless. Remove all sense of 'I' and 'mine' from your being and just be empty. That is all I want." I have been trying to be empty, but believe me, it is very difficult. We think being something is difficult in this world, but being nothing is the most difficult. That is the end of all sadhanas – to let the 'I' melt into 'Sai', to let the river merge into the ocean. It is the most difficult sadhana. Every now and then, the ego pops up from somewhere in myriad ways, of what 'I' like to do, what 'I' want to say, what 'I' want to happen. It all comes in His way, and the free flow of His energy gets obstructed. All I am trying to say during this talk is, yes, we have heard so many miracles of Swami and so many beautiful miracles that are happening now, and I am sure many more will happen in the future, but if we are here just to listen to all this and feel happy thinking, 'Oh, I heard something new today. This happened in Swami's chambers, or that happened in that country, or this new thing happened in Swami's ongoing mission,' I think we are settling for far too less. There is much more that we can achieve out of this new-found association with Swami, and that is to grow out of this limited existence of ours. This 'I' existence of ours is too small. We must try to understand what He wants us to be. It is for the courageous, it requires courage to give up our ideas, to give up our thoughts and all our individuality. But courage is what Swami is demanding of us.

 At least a few of us who are seated here must answer that call. This is a call for everybody in the world who believes in God; for everyone, this is the message. Swami told me, "The whole consciousness of the universe is changing now. The whole universe is undergoing some kind of purification and the entire thinking of the universe, the energy of the universe is slowly rising because the time has come." If we don't fit into this new pattern, this new energy, this new vibration, we will be left out. Why Is He putting in so much effort? Because the future is for the selfless. The future is for those who are extremely pure. All others will fall away like dry leaves in autumn. Unless we become selfless, we won't be a part of this future glory of the universe. It may happen in a year, or ten years, or a hundred years, but He has told me any number of times, and keeps repeating it to devotees in the interview room and elsewhere, "Become more selfless, become more selfless." Now I realise that He is telling us that because He is raising the whole vibration of the universe; the consciousness of the universe is changing. That is why we have to rise along with it. He told me, "If you don't rise to that new vibration, do you know what will happen? You will be inflicted with some disease or the other, you will be confronted with some kind of calamity, and some compelling reason will make you vacate this place." So actually, it is essential for us as well as for everyone else that we become selfless. When I saw the forest fire being put out, I learnt that everybody has not got this opportunity to interact with Swami and know Him the way we do. This is the rarest of rare privileges that has been bestowed on us. Swami says, "Being born as a human is rare; developing a desire for liberation is rarer, getting the company of noble people is rarest." Then, getting God in one's life must be rarest of the rare, isn't it? On top of that, losing God and getting Him back like this is a privilege unheard of! We must get the maximum out of this opportunity. What is the maximum? We must become like Him! Through self-effort that He is asking us to do, we must take our sadhana more seriously. Most of us are doing some sadhana, but many of us may not doing any sadhana because we think our work is our sadhana. Yes, that is a part of sadhana. But I think something more must be done. All our collective sadhana's focus should be directed towards the welfare of the world. 

There are no two thoughts about it – Swami is pushing for it. If things don't happen the way they should, we have no one to blame but ourselves. The events in Topslip were an eye-opener to me because He never told me directly that if I prayed like that, He would see to it by evening that something would happen. He always taught us, "Pray and work," and with that, so many people would be benefitted. We are seeing the results all around us. Thousands of children are getting free education, free food and free medical help, and many more people are getting spiritual guidance. He didn't ask me to burn myself down to save the forest. He just told me, "Chant Gayatri 108 times and chant it with the feeling that these forests should be protected and the people in the forest should be happy." Just that chanting brought rains that evening and made me feel so blessed. I told Him gratefully, "Swami, You could have done this through anybody, but You used me." That feeling was enormously fulfilling. Everybody has to leave this earth someday. As Swami Vivekananda said, "We are all marching towards death." However, before we die physically, we should learn to live the life eternal. It is possible now. The key to such an eternal life has been handed to us. It is possible with some self-effort to make it happen now more than ever before. Let us all engage in some sadhana that appeals to us, that makes us feel kind, and direct all the merit of this sadhana to the welfare of all the beings in the universe. I pray to Swami that He gives us that kind of purity and sincerity, that when next time we chant 'Samastha lokah sukhino bhavanthu', it should come from the very bottom of our hearts. One sincere prayer can change the course of the earth. I am incredibly grateful to Swami for giving me this opportunity. I didn't come prepared, but this is the most profound thought that is uppermost in my mind, and I wanted to share it with all of you. We can definitely assist God, and this is one rare opportunity to do so. God can do anything, but He invited the gopalas, "Let us lift the Govardhana Giri together," and all the gopalas came running with their sticks. Little did they know that they were not the ones lifting the mountain; it was Krishna's little finger that did it. Yet, He wanted those selfless people to be around Him. I must tell you this before I end: a few days ago, Swami was saying, "I am severely short of the right kind of people. Those who are able as well as noble – I am severely short of people with a combination of these traits. There are very noble people, but they don't transform their nobility into benefiting others.

 Then there are people who want to benefit others, but their intentions are not pure; they are full of ego, doer-ship, selfishness – there is always something they are looking out for themselves. I want people who have a combination of ability and nobility, but I am severely short of such hands." When He said this, I felt so bad because I have not reached that stage. When He tells me, "You are my limitation. Because of you, I am not able to do as much as I want to do," I feel so bad about myself, but that is the truth. Each one of us is capable of much more than what we are doing. During Shivaratri, He said very clearly, "Become My instruments, so that I can seamlessly work, flow, feel, think, speak and act through all of you." That is the need of the hour. If this world can be changed today, it must begin from here, it must begin now, and it is possible only with Swami going hand in hand with His devotees who are just like Him. We must pray to Swami to give us this kind of strength. The last thing we want is to fail Him in His expectations of us. That would be the saddest and the most miserable thing that we could ever experience in our lives. The happiest moment in our lives would be when we go back to Swami and for Him to say, "Yes, what I wanted from you, I have got." To give that satisfaction to Swami, to bring that smile to Swami's lips, is the best reward we can work towards. We are all co-travellers and I want to make it absolutely clear to you that I am no different – I am not unique and I am not more significant than any one of you. In fact, I have to be more cautious because, having got so much from Swami, I am still not up to His expectations. That itself is a reminder of all the work I have got to do for Him. Swami should never complain again, "I am short of people I want." We are not about quantity, but are about quality. He should come back and say someday, "Yes, I have got the right kind of people to do My work." Age is no bar, our capacities are no bar, because once we offer all that we have to Him, it is He who will work through us and so our ability will become infinite, as He will take over. I sincerely pray that He gives us this opportunity. I would like to thank the organisers who have given me this privilege of speaking to all of you. It is an excellent reminder to me – 250 people seated here are 250 reminders to me that I am still not done with myself. I have to do a lot more to come up to Swami's standards. With this feeling and with immense gratitude to all of you and to Swami, who has guided me to be here and to speak to you, I would like to close my talk. Thank you.
SAI RAM ...

SOURCE _ http://thestorydivine.com/
--

Libre de virus. www.avast.com