Después de la Muerte ¿Son Las Experiencias Cercanas A La Muerte Lo Que Dicen Ser?

Por Global Watch
En el éxito de ventas multimillonario de 1975, Vida Después de la Vida, Raymond Moody, ampliamente considerado como el padre de las experiencias cercanas a la muerte, ofrece un retrato conmovedor del amor incondicional y la aceptación universal que emana de la frontera entre este mundo y el próximo.

 
Atrás quedaron los retratos de recompensa y castigo en el más allá, reemplazados por experiencias trascendentales tan vivificantes que regresar al cuerpo equivale a la muerte en comparación. En 1992, el popular Invadida por la Luz de Betty Eadie abrió la brecha entre la muerte y el más allá para millones más. Más allá de la puerta de la muerte, experimentó una luz divina más brillante que el sol. Reconoció la luz como el mismo Jesús que había conocido en la preexistencia mucho antes de experimentar la vida en la tierra. Cuando su luz se fusionó con lo divino, sintió una explosión total de amor e iluminación. Fue allí donde descubrió que Eva no había caído en la tentación, sino que había tomado una decisión consciente para lograr las condiciones necesarias para la progresión a la divinidad.
En 2004, el pastor bautista Don Piper añadió al creciente corpus de información sobre vida tras vida después de su propia resurrección de entre los muertos. "Ahora", escribe el pastor Piper en sus 90 minutos en el cielo, "puedo hablar con autoridad sobre el cielo desde el conocimiento de primera mano". Entre los descubrimientos de primera mano de Piper estaba que las calles del cielo eran realmente de oro y que quienes las caminaban eran "viejos y jóvenes y de todas las edades intermedias". De hecho, dice Piper, "todas las personas que encontré tenían la misma edad que la última vez que las vi". Su abuelo todavía tenía la misma "mata de pelo blanco" y "nariz grande de plátano". Más notablemente, como Piper reveló a una audiencia televisiva cristiana mundial, porque él ya murió, y la gente solo muere una vez, Jesús regresará dentro de su propia vida. En esta edición del semanario global watch volvemos a examinar un tema que está al margen del cristianismo pero que está profundamente dentro del círculo del movimiento de la nueva era. Esta edición comparte totalmente las opiniones de Hank Hanegraaff, presidente del Christian Research Institute

La Historia de Dan

Dan era un joven cálido, amable, talentoso y extrovertido. Por lo tanto, uno pensaría que sería popular. Pero, de hecho, había muchos que lo odiaban, debido a su estilo de vida. Finalmente, dejó su ciudad natal del Medio Oeste y se mudó a San Francisco para unirse a una comunidad de profesionales homosexuales.
Debido a que llevó una vida homosexual muy activa en esa comunidad, Dan contrajo gonorrea. Su médico le ofreció dos opciones: recibir antibióticos diariamente durante diez días o una dosis masiva por inyección. Dan eligió la inyección. Después de recibirlo, inmediatamente tuvo dificultad para respirar. Pronto entró en shock anafiláctico y murió. No tenía pulso ni latidos. Su electrocardiograma fue plano.
Después de que todo se volvió negro, Dan se vio a sí mismo tirado en el suelo mientras los médicos y enfermeras trataban desesperadamente de devolverlo a la vida. Luego vio un túnel largo y oscuro por el que se sintió atraído. Antes de entrar en él, toda su vida pasó ante sus ojos. Sus abuelos fallecidos, que lo habían criado, aparecieron en este momento y se acercaron a él, expresándole su amor.
Después de estar en el túnel oscuro por un tiempo, Dan vio una luz que se hizo más brillante a medida que se acercaba. Finalmente salió del túnel y se encontró en un hermoso jardín, donde una valla le impedía seguir adelante.
Mientras tanto, una luz brillante irradiaba calidez, amor y paz desde el otro lado de la cerca. Dan sabía que la fuente de esta luz era Jesucristo. Quería ir a la luz, pero la valla se lo impidió. Luego escuchó una voz que provenía de esa luz, que decía:

“No es el momento de entrar en el reino de mi Padre. No has vivido como pretendía. Vuelve y glorifícame".

En ese momento Dan se despertó, de vuelta en su cuerpo, ya no era un hombre que vivía para sí mismo, sino ahora un creyente en Cristo. A partir de entonces, dejó su estilo de vida homosexual y se unió a una comunidad cristiana fuerte y solidaria. Hasta el día de hoy, Dan agradece a Dios por darle una nueva oportunidad de vivir de acuerdo con Su plan y no de acuerdo con los deseos físicos.
Cuando esta historia llegó a mi escritorio por primera vez en 1990, era escéptico acerca de hasta qué punto Cristo estaba realmente involucrado en la vida de Dan.
Como editor de libros en Christianity Today, fui responsable del contenido de los libros que estaban publicando ese año. Las experiencias de Dan eran parte de un manuscrito que un proctólogo cristiano (un experto en fisiología y patología del recto y el ano) había enviado para uno de nuestros capítulos en un libro sobre la homosexualidad.
Además, los diez años que había pasado anteriormente en el personal del Proyecto de Falsificaciones Espirituales (SCP) hicieron que se dispararan las alarmas en mi cabeza mientras leía su historia, diciéndome que esta historia sonaba a la Nueva Era. Cuando verifiqué las fuentes detrás de la historia de Dan y descubrí que su testimonio era confiable, tuve que repensar mis suposiciones anteriores sobre el tema de la experiencia cercana a la muerte (ECM).
Entonces me di cuenta de que mis puntos de vista sobre este tema eran superficiales y no estaban cuidadosamente pensados. Dado que muchos defensores de las ideas de la Nueva Era habían apoyado abiertamente la validez de las ECM, yo había razonado que eran parte del arsenal de la Nueva Era que actualmente bombardeaba nuestra sociedad. Además, debido a que las ECM no habían estado en mi área de responsabilidad en SCP, las descarté como un fenómeno insignificante.
Sin embargo, la historia de Dan me obligó a reevaluar mi respuesta casual a las ECM. Surgieron muchas preguntas en mi mente sobre la experiencia de conversión de Dan, pero las más inquietantes fueron:

• ¿Por qué permitiría Cristo que un espíritu maligno lo imitara con el propósito de traer a Dan a Su reino?
• ¿Por qué un espíritu maligno querría hacer esto?
• ¿Pudo haber sido Jesucristo el espíritu que le habló a Dan desde la luz?

Realmente no podría responder a estas preguntas sin una investigación deliberada sobre las ECM, que el Christian Research Institute me ha dado la oportunidad de hacer. Lo siguiente es lo que he descubierto a partir de mi investigación.

¿De Regreso a La Dimensión Desconocida?

Los cristianos no son los únicos que desconfían de aquellos que afirman haber tenido experiencias cercanas a la muerte. Para muchos en las
comunidades médica y científica, sus historias son tan extrañas como las que se ven en La Dimensión Desconocida de Rod Serling. De hecho, estos científicos sostienen que las drogas, la falta de oxígeno, el estrés psicológico severo o algún otro trastorno explicable hacen que las personas sueñen o alucinen, creyendo que están experimentando una ECM.
Quizás sus mentes racionales occidentales han predispuesto a estos científicos contra las ECM porque parecen demasiado extrañas, como las historias de aquellos que insisten en que han viajado con seres extraterrestres en OVNIs. O tal vez el tema de la muerte se ha convertido en un tema prohibido para los occidentales y, por lo tanto, cualquiera que haya tenido un roce con ella es ignorado por miedo e ignorancia.
Independientemente de lo que haga que algunos eviten este tema misterioso, la ECM sigue siendo un fenómeno que los cristianos deben comprender particularmente si quieren compartir el evangelio de manera efectiva con aquellos que lo han experimentado o han sido influenciados por él.
Para comprender mejor lo que es una experiencia cercana a la muerte, debemos remontarnos 17 años a la publicación de un libro que catapultó este tema al centro de atención nacional: Vida Después de la Vida de Raymond Moody. En este libro pequeño pero fascinante, Moody compiló una gran cantidad de relatos de ECM y descubrió 15 elementos separados que son comunes en estas experiencias.

1. Inefabilidad. Muchos de los que han experimentado una ECM dicen que no hay palabras que puedan describir de manera adecuada o verdadera lo que les sucedió. Su experiencia, para ellos, es inexpresable.
2. Capacidad de escuchar. Muchos de ellos relatan haber escuchado a un médico declararlos muertos. Para quienes los rodeaban, todos sus signos corporales indicaban que habían expirado, pero durante ese momento, sabían conscientemente que aún estaban vivos.
3. Sentimientos de paz y tranquilidad. Mucha gente recuerda haber sentido sensaciones de placer extremo. Aunque el dolor severo normalmente acompaña a una lesión o enfermedad potencialmente mortal, recuerdan haber sentido solo una profunda paz y tranquilidad.
4. El ruido. Muchos relatan haber escuchado un sonido distinto que se produce en la muerte o cerca de ella. En algunos casos, este ruido puede ser bastante agradable, como música exultante. En otros casos, el ruido puede ser áspero y perturbador, como zumbidos o golpes continuos.
5. El túnel oscuro. Muchos recuerdan haber sido empujados a través de algún pasadizo oscuro, con frecuencia mientras oían el ruido. Este túnel oscuro ha sido descrito de diversas formas como cueva, alcantarillado, abrevadero, valle, etc.
6. Separación del cuerpo. Muchos recuerdan haber visto sus cuerpos físicos separados de ellos mismos como si fueran "espectadores" observando sus cuerpos. La sorpresa, el pánico y el deseo de volver a sus cuerpos solían acompañar a la comprensión de que estaban separados de su forma física.
7. Conocer a otros. En muchos casos se encontraron con entidades espirituales que estaban presentes para ayudarlos a través de la experiencia. Estos seres aparecían de diversas formas como seres queridos que habían fallecido recientemente, extraños que habían muerto o algunos otros espíritus que actuaban como sus guardianes.
8. El Ser de Luz. Muchos hablan de contemplar una luz brillante que, a pesar de su brillo, no les hizo daño a los ojos. Para ellos, esta luz radiante es un ser personal que emana amor y calidez irresistibles y que se comunica con ellos, a través de pensamientos y no de palabras.
9. La revisión. Algunos de ellos recuerdan un momento instantáneo durante su experiencia en el que fueron testigos de una vívida revisión de sus vidas. Estas imágenes panorámicas provocaron en ellos la importancia de amar a las personas y comprender el sentido de la vida.
10. La frontera o límite. Algunos relatan haber sido obstruidos por alguna forma que muchas veces les impide avanzar más en su viaje o llegar a ese ser de luz. Puede ser una cerca, una puerta, un cuerpo de agua o incluso una línea imaginaria.
11. El regreso. Todos ellos obviamente regresaron de su experiencia cercana a la muerte, pero cómo se sintieron al regresar varía considerablemente. Algunos querían quedarse con el ser de luz. Otros se sintieron obligados a regresar para completar tareas inconclusas. Algunos optaron por regresar. A otros se les dijo que regresaran. En cualquier caso, el regreso es a menudo instantáneo: de regreso a través del túnel oscuro.
12. Contárselo a los demás. Aquellos que han tenido ECM consideran su experiencia como un evento real en lugar de un sueño. Pero como creen que fue extraordinariamente único y que otros serían escépticos, son bastante reticentes a revelar su experiencia, que sienten que de todos modos es inexpresable.
13. Efectos en la vida. A pesar de lo profundos que fueron los efectos de sus ECM en ellos, ninguno siente que la experiencia los haya perfeccionado, y pocos han intentado atraer la atención del público por eso. En cambio, los efectos han sido más en la forma en que ahora ven la vida y consideran a los demás. Como se mencionó anteriormente, cuidar de otras personas y obtener una mejor comprensión del significado de la vida surgieron como altas prioridades después de su experiencia.
14. Nuevas visiones de la muerte. La mayoría de ellos ya no temen a la muerte física, pero al mismo tiempo no la buscan. Más bien, ven la muerte como un estado de transición a otra forma de vida. La entrada a esta nueva vida no implica juicio ni reparto de recompensas y castigos.
15. Corroboración. Sorprendentemente, hay testimonios independientes de personas que han corroborado algunos de los detalles en los relatos de las ECM; es decir, incidentes específicos (por ejemplo, en el quirófano del hospital) presenciados por quienes supuestamente estaban muertos. Aunque sus testimonios no constituyen una prueba de vida después de la muerte, son consideraciones importantes en el estudio de las ECM.

Una mirada de cerca a la descripción de Moody de las experiencias cercanas a la muerte podría llevar a uno a descartar la experiencia de Dan como una ECM genuina ya que su relato no incluye todos los elementos. Por ejemplo, Dan no contó que había escuchado un ruido distinto.
En Vida Después de la Vida, sin embargo, Moody señala que no se encontró con ninguna persona que experimentara los 15 elementos, aunque muchos describieron algunos de ellos como lo hizo Dan. Además, no había dos historias idénticas, a pesar de las sorprendentes similitudes en los detalles. Otra crítica a la narrativa de Dan podría ser su cronología, que no coincide con el esquema de Moody.
Por ejemplo, Dan dijo que viajó por un túnel después de repasar su vida y encontrarse con los espíritus de sus abuelos, mientras que Moody enumeró esos elementos en orden inverso. Una vez más, sin embargo, Moody describe la variación entre los informes que estudió, afirmando que su orden es típico, pero no universal.
Moody también dice que ningún elemento ocurrió en cada historia, y ningún elemento ocurrió solo una vez. La cantidad de elementos de ECM que experimenta una persona parece depender de la profundidad y el tiempo que aparentemente estuvo muerta. En el caso de Dan, se creyó que estuvo clínicamente muerto durante casi diez minutos, lo que podría explicar por qué experimentó tantos elementos de la ECM de Moody.
En la introducción a Vida Después de la Vida, Raymond Moody dice:

"Mi esperanza con este libro es que llame la atención sobre un fenómeno que está muy extendido y muy bien escondido y, al mismo tiempo, ayude a crear una actitud pública más receptiva hacia él".

Esta afirmación plantea varias preguntas: primero, ¿qué quiere decir con “eso”? ¿Está hablando de ECM en general, o está hablando de su interpretación y elaboración de ellas? En otras palabras, ¿quiere que la gente como Dan sea más abierta acerca de sus experiencias y que otros sean más comprensivos, o quiere que su visión del mundo basada en sus supuestos conocimientos sobre ECM tenga un papel destacado en el mercado global de ideas y ¿creencias?
En otra parte de su libro, Moody insiste en que no está tratando de demostrar que la vida existe después de la muerte o que está realizando un estudio científico de las afirmaciones de las personas que entrevistó. Sin embargo, aunque intenta ser objetivo y directo, admite que sus “antecedentes, opiniones y prejuicios” quedan reflejados en su libro.
Por lo tanto, al responder a la primera pregunta, a Moody le gustaría que “eso” fueran ECM en general. Le encantaría que las personas se volvieran más sensibles a las que han experimentado ECM y se abrieran más al estudio de este fenómeno. Pero de su libro surge una agenda sutil que inclina al lector desprevenido hacia una visión del mundo en particular. Por tanto, se debe plantear una segunda serie de preguntas: ¿Qué puntos está tratando de hacer Moody en su libro, y a qué conclusiones esos puntos llevan al lector? Para responder a estas preguntas, se debe tener algún conocimiento de los antecedentes, opiniones y prejuicios del autor.

Visión de Kenneth Ring

A raíz de Vida Después de la Vida, muchos ya no ven las experiencias cercanas a la muerte como algo completamente extraño e inusual. Cada vez más personas dan un paso adelante y comparten sus propias experiencias. Los medios de comunicación impresos y televisivos han sido más comprensivos en sus investigaciones sobre las ECM. Incluso podemos ir al cine o encender la TV y ver tratamientos serios del tema, como la película Línea Mortal.
Entre los que más recientemente han adoptado la bandera de las ECM se encuentran tanto los cristianos como los de la Nueva Era, cuyos omnipresentes lemas salpican el panorama de nuestra sociedad espiritualmente en bancarrota.
Entre la legión de investigadores en el campo de las ECM, destacan dos: uno es psicólogo, Kenneth Ring, y el otro es un médico, Melvin Morse. En 1981, La Vida al Morir: Una Investigación Científica de la Experiencia Cercana a la Muerte, logró exposición nacional. Este libro impulsó a Kenneth Ring a la vanguardia de los investigadores profesionales que estaban examinando experiencias cercanas a la muerte. Ocho años antes, Ring se había sentido intrigado por las ECM cuando oyó hablar de ellas por primera vez. Después de trasladar sus estudios académicos de la psicología social a la psicología de la conciencia, Ring comenzó su investigación científica de los fenómenos de ECM en 1977 como profesor de psicología en la Universidad de Connecticut. El primer fruto significativo de su labor fue la publicación de La Vida al Morir dos años después.
En La Vida al Morir Ring trató de medir las experiencias de varias personas que afirmaban haberse sometido a ECM. Después de delinear sus experiencias en componentes bastante similares a los 15 elementos de Moody, asignó valores a cada componente. Su objetivo era determinar si se podía construir un patrón único a partir de sus relatos. Descubrió que ciertos sentimientos, percepciones y experiencias eran comunes entre las personas que entrevistó. La Vida al Morir despertó un renovado interés en las ECM, tanto que la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS) se estableció en Storrs, Connecticut. Ring cofundó y una vez se desempeñó como presidente de IANDS, que tiene sucursales internacionales.
Muchos de los escritores y oradores más prolíficos de IANDS no dudan en apoyar sus visiones del mundo Nueva Era con los relatos de las ECM. Cuando es entrevistado por los medios impresos y noticiosos sobre su investigación de ECM, el propio Ring es mucho más cauteloso a la hora de dar a conocer sus puntos de vista metafísicos. Su política es ciertamente comprensible ya que la comunidad científica, de la cual es un miembro respetado, es uno de los críticos más vocales y ardientes de personas como Elizabeth Kubler-Ross y Raymond Moody. De hecho, cuando Kubler-Ross anunció que las experiencias cercanas a la muerte indican que hay vida después de la muerte, el establishment científico la vilipendió. Y así, Ring es cauteloso en sus comentarios.
Por ejemplo, cuando John White de La Ciencia de la Mente le preguntó sobre "el ser de luz", Ring respondió al principio:

“Ese ser o esa luz que el individuo encuentra es tan amoroso que, aunque el individuo haya hecho muchas cosas malas, de alguna manera todavía sabe que él como individuo está bien. Sus actos pueden haber sido incorrectos, pero él mismo está bien".

Ring continúa diciendo:

"No puedo recordar ningún caso de alguien que haya reportado haber sido juzgado por Dios".

En otras palabras, solo está presentando una descripción particular del personaje de ese ser de luz, que otras personas le han informado. En esa misma entrevista, cuando White le preguntó específicamente cómo su investigación había afectado sus puntos de vista religiosos, Ring ofreció una respuesta que se puede tragar como miel:

“Soy mucho más consciente de la importancia del amor incondicional. Ahora comprendo que no solo es el principio supremo de la vida misma, sino también el núcleo de todas las religiones. Creo que esto es lo que todas las religiones están tratando de mostrarnos”.

A primera vista, su declaración parece benigna, pero en realidad no es diferente del universalismo religioso propugnado por Kubler-Ross, Moody y la mayoría de los miembros de la Nueva Era. También indica que le da más valor a un "ser de luz" que es totalmente tolerante y no juzga de lo que deja ver.

¿Ocho Millones Fuerte Y Creciendo?

Descartar las experiencias cercanas a la muerte simplemente porque los investigadores más destacados en el campo han interpretado las ECM desde una perspectiva de la Nueva Era no sería prudente. Las ECM tocan la vida de demasiadas personas, exigiendo que los cristianos exploren este fenómeno de manera más completa y objetiva.
En 1982, George Gallup, Jr., publicó Aventuras en la Inmortalidad, que presentó una serie de encuestas relacionadas con los ECM. Un recurso frecuente y colaborador de editoriales evangélicas como Christianity Today, Gallup descubrió que el número de personas que han afirmado una ECM es considerable.
En 1981 realizó una encuesta científica de 1.500 adultos que experimentaron roces con la muerte. Un tercio de ellos admitió haber tenido una experiencia cercana a la muerte. Utilizando esa proporción para toda la población estadounidense de aquellos que se cree que estuvieron cerca de la muerte, Gallup estimó que hasta 8 millones podrían haber tenido ECM. Además, la tecnología de reanimación en el campo médico ha avanzado mucho. Cada vez se reanima a más personas que aparentemente han muerto de un paro cardíaco u otras afecciones. Y, a medida que el tema de las ECM se acepta cada vez más como un fenómeno normal, la gente se vuelve más abierta a la hora de describir sus ECM. Esto incluye a personas como Dan, que han aceptado a Jesucristo como su Señor y Salvador debido a sus experiencias cercanas a la muerte.

¿Ciencia O Prejuicio?

Las comunidades médicas y científicas, en general, descartan las afirmaciones de que las experiencias cercanas a la muerte indican que hay vida después de la muerte. Aunque sus explicaciones de las ECM son bastante diversas, la mayoría se muestra escéptica ante las experiencias y visiones extracorporales que se han asociado con las ECM.
Sin embargo, pocos disputarían que ha ocurrido un efecto psicológico dramático con aquellas personas que han informado de una experiencia cercana a la muerte. Por lo tanto, han intentado de diversas formas dar sentido a este fascinante fenómeno.
Muchos profesionales médicos creen que las ECM son alucinaciones causadas por una de las muchas drogas psicoactivas. Debido a su popularidad en los años sesenta y la naturaleza de sus efectos en la mente, el ácido lisérgico es una droga que a menudo está avanzada en los casos de quienes pueden haber tenido experiencia previa con el LSD. Su principal argumento para vincular el LSD con las ECM es que las personas frecuentemente sienten que han tenido una experiencia tanto religiosa como extracorporal, dos elementos comúnmente asociados con las ECM, mientras estaban bajo la influencia del LSD.
Los defensores de las ECM, sin embargo, ven dos debilidades en esta explicación. En primer lugar, las alucinaciones visuales de una experiencia con LSD no son constantes de una persona a otra. De hecho, las imágenes y las emociones suelen estar distorsionadas e individualmente extrañas. Las ECM, por otro lado, son bastante vívidas y distintas y, lo que es más importante, son notablemente paralelas entre sí. Además, los defensores de las ECM distinguen entre las percepciones de las personas que tienen estas dos experiencias. Si bien la mayoría de las personas que toman LSD saben que su sentido de la realidad está distorsionado, las personas durante una ECM perciben su experiencia como intensamente real.

Narcóticos Y Drogas Recreativas

Algunos escépticos de las ECM sugieren que otras drogas son las fuentes de este fenómeno psicológico, particularmente narcóticos como la morfina y la heroína, ya que ambos pueden causar extrañas alucinaciones. Aunque ambas drogas pueden inducir experiencias divinas y felices, los defensores de las ECM las rechazan debido a sus efectos secundarios. Si bien los usuarios de morfina y heroína han descrito náuseas, vómitos, somnolencia, incapacidad para concentrarse e incluso disminución de la visión, estos efectos secundarios no están presentes con las ECM. Las drogas recreativas como la marihuana, la cocaína, la PCP, las anfetaminas y los barbitúricos también se han relacionado con las ECM.
Los defensores de las ECM, sin embargo, señalan que las personas a menudo experimentan diferentes niveles de paranoia después de tomar altas dosis de estos medicamentos, mientras que las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte no han demostrado signos de este problema psicológico.
Otra disparidad entre los dos es la presencia de depresión severa en muchos que toman drogas recreativas y su ausencia en aquellos que han tenido ECM.

Agentes Anestésicos

Algunos profesionales médicos atribuyen el fenómeno de las ECM a los agentes anestésicos que se administran a las víctimas o pacientes. Halotano, surital, óxido nitroso y nembutal son los más utilizados y mencionados. Esta afirmación se basa en informes de pacientes que no son capaces de recordar fragmentos de conversaciones u otros detalles relacionados con su tratamiento mientras están bajo anestesia.
Sin embargo, el problema con esta explicación es que no se sabe que estos agentes anestésicos provoquen alucinaciones. El agente anestésico ketamina merece más discusión porque se observa que un par de sus efectos psicológicos extremos en algunas personas son similares a las ECM.
Primero, este agente frecuentemente hace que las personas se imaginen que han tenido una experiencia extracorporal (EEC). En segundo lugar, la ketamina tiende a producir en muchos la sensación de que han visto sus dobles o una imagen especular de sí mismos. Los defensores de las ECM, sin embargo, argumentan que la EEC asociada con la ketamina es normalmente de naturaleza espantosa y no placentera, como es el caso (sostienen) de las ECM, de hecho, dado que la ketamina ha tenido efectos adversos tan graves en los pacientes, se ha retirado de su uso.

Alucinaciones Autoscópicas

El evento psicológico de ver el doble se conoce como autoscopia. Suele asociarse con tumores cerebrales, accidentes cerebrovasculares y migrañas, y se produce cuando una persona superpone su doble a la realidad. Dado que este doble aparece como una imagen especular de la persona, y dado que muchas personas han descrito verse a sí mismas durante una experiencia cercana a la muerte, algunos escépticos de las ECM dicen que este elemento no es más que una alucinación autoscópica. Los defensores de las ECM, sin embargo, afirman una clara distinción entre estas dos experiencias. Por un lado, dicen que las alucinaciones autoscópicas involucran a personas que proyectan sus dobles fuera de sí mismos. Por otro lado, las personas ven sus cuerpos desde fuera de sí mismas durante las experiencias cercanas a la muerte. La diferencia se puede ilustrar de esta manera: un hombre está acostado en su cama y ve su doble flotando sobre sí mismo: está teniendo una alucinación autoscópica; una mujer que ha estado gravemente enferma se ve a sí misma acostada en su cama desde arriba: está teniendo una experiencia cercana a la muerte. El hombre todavía está en su cuerpo, mientras que la mujer, dicen los defensores de las ECM, no.

El Modelo De Endorfina

Cuando una persona sufre mucho dolor o estrés extremo, el cerebro a veces libera sustancias químicas naturales para aliviar el dolor o el estrés. Estas sustancias se conocen como endorfinas y afectan a las personas de la misma manera que lo hacen la morfina o la heroína. Algunos críticos de las ECM argumentan que el estrés repentino y / o el dolor de morir produce una gran cantidad de estas endorfinas, que luego crean un efecto placentero y místico que algunas personas interpretan como una experiencia cercana a la muerte. Un problema con esta teoría es que no hay pruebas médicas de que el cerebro genere una mayor cantidad de endorfinas debido al estrés de morir.
Incluso el Dr. Daniel Carr del Hospital General de Massachusetts, quien propuso esta teoría, la matizó diciendo que las endorfinas son solo una posible explicación para las ECM. En otras palabras, no hay evidencia para la teoría, solo un supuesto que lleva a otros supuestos. Por lo tanto, aunque el modelo de endorfinas es plausible, se necesita más investigación.

Despersonalización Transitoria

El Dr. Russell Noyes de la Universidad de Iowa ofrece una explicación psicológica de las ECM que es similar a la teoría de las endorfinas. En este caso, en lugar de que los productos químicos naturales reaccionen al estrés de la muerte, se activa un mecanismo psicológico en respuesta a este estrés para crear una sensación de separación de la perspectiva de la aniquilación física.
Se experimenta la ilusión de un estado trascendental en el que una persona se siente separada de su cuerpo. Además, el tiempo, las emociones y los pensamientos parecen surrealistas. Esta intrigante teoría se puede adaptar fácilmente para ajustarse al modelo de ECM porque la mayoría de los elementos de una ECM parecen surrealistas para otras personas. Sin embargo, hay un factor de ECM que esta teoría (junto con varios otros modelos) no puede explicar: ¿Por qué los elementos de ECM son consistentes entre tantas personas con antecedentes tan diversos?
El desapego del tiempo, los sentimientos y los pensamientos parecería argumentar en contra de esta teoría. Además, aunque la despersonalización ocurre en muchos casos potencialmente mortales, la despersonalización aún no se ha documentado científicamente en ningún caso relacionado con ECM.

Hipoxia

La hipoxia es una condición física anormal en la que una deficiencia de oxígeno llega a los tejidos del cuerpo. En el caso de las ECM, algunos críticos atribuyen las alucinaciones involucradas en las ECM a la hipoxia. Dicen que, dado que el cerebro está privado de oxígeno, una persona que está cerca de la muerte experimenta sentimientos placenteros y una subida natural en el que se imaginan episodios de ECM.
Sin embargo, según los defensores de las ECM, hay un problema con esta explicación. En estudios médicos que examinaron dos grupos de pacientes que se pensaba que estaban muertos pero que se recuperaron, se encontró que aquellos que informaron una experiencia cercana a la muerte no tenían menos oxígeno en sus gases en sangre que aquellos que no tenían una ECM.

Memorias De Nacimiento

El Dr. Carl Sagan, el famoso astrónomo de la Universidad de Cornell, ofrece una de las explicaciones más fascinantes de las ECM. Sugiere que la ECM es una repetición psicológica de la experiencia del nacimiento. Sagan y otros que profesan esta teoría sostienen que el canal de parto, el quirófano y el médico durante el parto se recuerdan como un túnel, un entorno iluminado y un ser de blanco durante una experiencia cercana a la muerte.
Su argumento más fuerte es que todo el mundo ha experimentado el nacimiento, lo que explica los elementos comunes en las ECM. Sin embargo, los defensores de las ECM cuestionan esta teoría en varios puntos. Primero, sostienen que un bebé no tiene ni la capacidad mental ni la habilidad visual al nacer para retener tales detalles de su experiencia de nacimiento. En segundo lugar, si se recuerda algún recuerdo de la experiencia del nacimiento, sería traumático y no agradable. En tercer lugar, la cara del bebé normalmente se presiona contra las paredes del canal del parto, lo que entra en conflicto con el rápido viaje a través del túnel hacia una luz en una ECM.
A pesar de lo interesante que es esta teoría, tiene demasiadas debilidades graves para ser elogiadas. "Creo", dice el investigador de ECM Kenneth Ring, "Que todavía no tenemos una explicación satisfactoria para la experiencia cercana a la muerte".
De hecho, Ring y sus asociados han sido extremadamente críticos con todas las explicaciones que se han ofrecido fuera de la interpretación de la Nueva Era. Aunque ninguna de las teorías logra iluminar de manera decisiva el fenómeno de las ECM, algunas (por ejemplo, los modelos de endorfinas y despersonalización transitoria) merecen una exploración más profunda en condiciones científicas. La conclusión, sin embargo, es que la ciencia todavía tiene un largo camino por recorrer antes de poder explicar este fenómeno adecuadamente (si es que alguna vez puede). Por lo tanto, debemos coincidir con Melvin Morse en que, desde una perspectiva médica, "la experiencia cercana a la muerte sigue siendo un misterio".

Explotando Un Mito De La Nueva Era

Cuanto más se acepta la interpretación de la Nueva Era de la experiencia cercana a la muerte, menos aceptables son las explicaciones médicas. Sin embargo, si se demuestra que los elementos de la ECM tal como los definen y describen Moody y otros miembros de la Nueva Era son menos creíbles, entonces quizás algunas de las explicaciones médicas podrían ser más plausibles.
Una de las mayores dificultades para evaluar la interpretación de las ECM de la Nueva Era es que la mayor parte del trabajo serio en este campo ha sido realizada por profesionales que profesan o están abiertos a las ideas de la Nueva Era. Sin embargo, se han realizado algunas investigaciones que pintan una imagen diferente de las ECM, y cada vez está surgiendo más información en apoyo de esa otra imagen.
Los de la Nueva Era enfatizan continuamente lo maravillosa que es la experiencia cercana a la muerte: uno supuestamente siente un amor, alegría y paz inexplicables. Dichas sensaciones, dicen, son un elemento clave. No se cuestiona que algunas personas hayan experimentado estos sentimientos, pero que solo ellas describan las ECM es cuestionado por otras investigaciones que indican que algunas personas han tenido experiencias infernales durante sus ECM.
Por ejemplo, Carol Zaleski, profesora de religión en el Smith College, registra no solo las descripciones celestiales sino también infernales de las ECM en su tratamiento histórico de este fenómeno. Su libro Viajes a Otros Mundos: Relatos de Experiencias Cercanas a La Muerte en Tiempos Medievales y Modernos es al mismo tiempo ampliamente respetado por su excelencia académica y es preocupante para algunos de la Nueva Era que han asumido que las ECM confirman su creencia en un Dios que no juzga y una vida futura gratis sin castigo para todas las personas.
Maurice Rawlings, un cardiólogo cristiano, ha observado que estas experiencias infernales incluyen encuentros con demonios o el mismo Satanás y sensaciones de estar en un lago de fuego. En Mas Allá de las Puertas de la Muerte, Rawlings señala además que probablemente hay tantos episodios infernales como celestiales de ECM, pero que las experiencias infernales son tan aterradoras que la mayoría de las personas que han tenido este tipo de experiencias las reprimen psicológicamente.
Al revelar un lado muy oscuro de las ECM, Zaleski, Rawlings y otros han hecho sospechar que la descripción estándar de la Nueva Era de la experiencia cercana a la muerte contiene un aspecto de trascendencia, es decir, las ECM no siempre son tan hermosas y sublimes, pero pueden ser bastante aterradoras. E incluso si algunas de las experiencias suenan a la Nueva Era, el hecho de que otras no significa que las ECM no ofrezcan un apoyo claro y uniforme a la visión del mundo de la Nueva Era. Por tanto, cada uno debe ser evaluado por sus propios méritos.
Otro elemento importante en la interpretación de la Nueva Era de la experiencia cercana a la muerte es su afirmación de que las ECM cambian la vida de las personas de una manera muy positiva, es decir, se vuelven más amorosas; se vuelven buscadores de la verdad; valoran más la vida misma; pierden el miedo a la muerte. Lo que rara vez se escucha de la Nueva Era es que una ECM no solo puede ser una experiencia que cambia la vida de una manera supuestamente positiva, sino que también puede ser una experiencia que cambia la vida bastante negativa.
En Volviendo a la Vida, P. M. H. Atwater describe muchos de los efectos desagradables que las ECM han tenido en ella y en otras personas. Aunque Atwater está profundamente involucrada en el ocultismo y la canalización, es sin embargo sincera acerca de los graves trastornos psicológicos que las ECM sufren en las personas.
Por ejemplo, descubrió que muchas personas, después de una ECM, parecen ir a la deriva y les resulta difícil comprometerse con las relaciones y la vocación. Por lo tanto, muchas personas experimentan problemas familiares, divorcios e incapacidad para mantener un trabajo. Se podría decir que las ECM son en parte responsables de muchas vidas destrozadas, una imagen sorprendentemente diferente de la experiencia cercana a la muerte de la retratada por Moody, Ring, Morse y otros de su opinión.
En el campo de la psicología, se ha prestado muy poca atención a este fenómeno desde una perspectiva cristiana. De hecho, Elizabeth Hillstrom es la única erudita cristiana que conozco que ha dedicado años de intensa investigación al estudio de las experiencias cercanas a la muerte.
Le pregunté qué elementos de la interpretación de la Nueva Era de las ECM eran más perturbadores para ella como cristiana. Inmediatamente habló del “ser de luz” y del mensaje que transmite este ser. Aunque muchas personas con ECM identifican al ser de luz como Jesucristo, Hillstrom señala que este ser nunca le dice realmente a la gente quién es. El que recibe una ECM asume por el mensaje y el resplandor radiante que él es Jesús debido al mensaje de amor incondicional y aceptación universal de todas las personas, un mensaje que suena maravilloso, pero en realidad es bastante engañoso porque niega cualquier juicio divino o responsabilidad por el pecado.
De hecho, este mensaje huele a ideas de la Nueva Era. Hillstrom examina este mensaje un paso más allá al observar lo que este ser de luz no dice, haciendo la pregunta: "¿Dónde está la Gran Comisión?" Si, de hecho, este ser de luz es Jesucristo, ciertamente le diría a la gente que él es Cristo y que regrese y les diga a otros que él es el único camino a Dios. Como no lo hace, su identidad se vuelve no solo problemática, sino también alarmante.

Un Giro A La Biblia

Hay dos razones importantes por las que debemos acudir a la Biblia al tratar de comprender el fenómeno de las ECM. Primero (y obviamente para los cristianos), la Biblia es la autoridad suprema para guiar la vida de los creyentes. Transmite lo que Dios declara esencial para que los humanos sepan acerca de la verdad y cómo agradarle. Por lo tanto, todo lo que la Biblia tiene que decir sobre las experiencias cercanas a la muerte debe ser examinado a fondo y con objetividad. Además, debemos recurrir a la Biblia porque los defensores de las ECM también recurren a la Biblia para respaldar sus interpretaciones de este fenómeno. Dado que muchos de estos defensores creen en la universalidad de todas las religiones, naturalmente buscan pasajes de tantos textos religiosos como puedan encontrar que parezcan ser paralelos a la experiencia cercana a la muerte, incluido un relato bíblico particular que, según afirman, describe algunos elementos de una ECM.
Sin embargo, lo que los defensores de las ECM afirman encontrar en este relato bíblico no debe tomarse al pie de la letra, sino que también debe estudiarse en contraste con el modelo total de ECM que han establecido. El evento bíblico que los escritores de la Nueva Era frecuentemente tratan de vincular con las ECM está tomado de Hechos 9: 3-6 y 26: 12-23, que relatan respectivamente el encuentro de Pablo con Cristo en el camino a Damasco y el propio relato de Pablo sobre su experiencia. En esta historia, Pablo, que todavía se llamaba Saulo en ese momento, estaba ampliando su celosa persecución de los cristianos cuando una luz ardiente detuvo su viaje a Damasco. Después de ser cegado por la luz, Pablo escuchó una voz que le decía: "Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?" (9: 4). En ese momento, la voz se identificó a sí mismo como Jesús. A partir de esta experiencia, Pablo se convirtió en un discípulo dedicado de Cristo. Según Raymond Moody, "este episodio obviamente guarda cierta semejanza con el encuentro con el ser de luz en experiencias cercanas a la muerte".
Moody apoya su afirmación trazando paralelismos entre la luz radiante, la presencia de un ser espiritual, la transmisión de un mensaje y el efecto transformador de esta experiencia con elementos que atribuye a las ECM. Además, dice Moody, aunque Pablo fue etiquetado como loco por su historia, pasó a predicar el amor como una forma de vida a los demás. Las correlaciones son bastante claras.
Sin embargo, existen evidentes distinciones entre los dos. Primero y más importante, Pablo no tuvo una experiencia cercana a la muerte. Algunas personas han preguntado cómo sabemos que no lo hizo. La mejor respuesta proviene del mismo Pablo cuando más tarde explica el incidente, ofreciendo más detalles al rey Agripa sin mencionar ni una vez que había muerto (Hechos 26: 2-29).
Otra diferencia es que la luz cegó a Paul, mientras que en las ECM la luz no daña visualmente los ojos de las personas. Moody admite estas dos variaciones, pero no menciona ninguna otra diferencia crítica. Si bien la mayoría de los que experimentan una ECM prefieren mantener su experiencia en privado, Paul se sintió obligado a proclamar su experiencia de conversión a todos los que lo rodeaban, incluso a aquellos que serían extremadamente hostiles a sus palabras. De hecho, Pablo demostró el mejor ejemplo de cumplimiento de la Gran Comisión de Jesús: no solo predicó el amor, sino que declaró a Jesucristo como el único camino a Dios. Más allá de la historia de conversión de Pablo, los de la Nueva Era tienen dificultades para enlistar otros relatos bíblicos con los que establecer similitudes con las ECM.
Han aludido a la discusión de Pablo sobre los cuerpos espirituales (1 Cor. 15: 35-52); La referencia de Pablo a un hombre (aparentemente él mismo) que vio el tercer cielo (2 Cor. 12: 2-4), que afirman que fue una ECM; y la autodeclaración de Jesús como "la luz del mundo" (Juan 8:12). Sin embargo, ninguno de estos pasajes bíblicos tenía la intención de iluminar los misterios de la experiencia cercana a la muerte. En contexto, los "cuerpos espirituales" de los que Pablo escribe en 1 Corintios 15 son los cuerpos que los creyentes poseerán después de haber resucitado en el momento de la segunda venida de Cristo. La declaración de Jesús de que Él es la luz del mundo se refiere a la iluminación espiritual que Él trae al mundo; no tiene relevancia necesaria para la experiencia cercana a la muerte.
Si bien la experiencia que Pablo discute en 2 Corintios 12: 2-4 podría llamarse una experiencia cercana a la muerte, él mismo no sabía si había muerto ("fuera del cuerpo") o había tenido una visión ("en el cuerpo") - no se describe en términos similares al perfil de Moody de una ECM. Más bien, fue una experiencia reveladora única de acuerdo con el llamado único de Pablo como el "apóstol de los gentiles" (Gálatas 2: 7-9). Por tanto, no puede tomarse como representativo de una experiencia cercana a la muerte común a la humanidad.
Hay varios casos en la Biblia en los que la gente ha regresado de entre los muertos: Eliseo devolvió la vida al niño sunamita (2 Reyes 4: 8-37); Jesús sanó a la hija muerta de un gobernante (Mateo 9: 18-26); y Jesús resucitó a Lázaro de entre los muertos (Juan 11: 38-44). Sin embargo, nunca se describe lo que les sucedió mientras estaban muertos y, por lo tanto, no necesitan discusión.
Un relato bíblico que merece comentario es el apedreamiento de Esteban (Hechos 8: 54-60). En esta historia, Esteban mira al cielo y ve la gloria de Dios y Jesús. Pero lo que debe notarse es que Esteban tuvo esta visión antes de ser apedreado, es decir, no estaba muriendo cuando vio a Jesús. El punto es que la Biblia dice poco, si es que dice algo, sobre lo que ocurre durante una experiencia cercana a la muerte.
Sin embargo, la Biblia es muy clara sobre el disgusto de Dios con aquellos que invitan a seres espirituales a sus vidas.

“No practiques la adivinación ni la hechicería... No recurran a los que evocan a los muertos ni busquen a los adivinos para contaminarse con ellos. Yo soy el Señor tu Dios”.
—Levítico 19:26, 31

Y, si el ser de luz es una entidad espiritual real que en realidad está transmitiendo un mensaje universalista, entonces, bíblicamente, debemos concluir que él es un espíritu maligno, no Jesucristo (Juan 14: 6-2 Corintios 11: 3).
Ahora, muchos ECM nunca buscaron una experiencia cercana a la muerte, ni buscaron el ser de luz. Por tanto, no se les puede acusar de violar la prohibición del espiritismo de Dios. Pero muchos otros, especialmente aquellos que defienden las ideas de la Nueva Era, buscan activamente nuevos encuentros con este ser. Estos son culpables de espiritismo y necesitan desesperadamente el arrepentimiento y la restauración ante el Dios verdadero. Pero ¿cómo podemos concluir que este ser de luz es un espíritu maligno cuando exuda amor, gozo y paz, y cuando anima a las personas a amar a los demás? Es difícil hablar en contra de tal argumento. Es mucho más fácil hablar contra un demonio cornudo con una horquilla que ordena a la gente odiar, herir y rebelarse.
La guerra espiritual, sin embargo, es un campo de batalla donde a menudo es difícil identificar al enemigo. Con frecuencia se disfraza de amigo querido. El engaño siempre ha sido su camino, y ha sido un arma mortal en su arsenal evidente desde que la usó en el Jardín del Edén. De hecho, Pablo advirtió a Timoteo que “en tiempos posteriores algunos abandonarán la fe y seguirán a los espíritus engañadores ya las enseñanzas de los demonios” (1 Timoteo 4: 1). Por supuesto, el engaño más perverso es cuando el diablo parece ser Dios. Una vez más, las palabras de Pablo suenan verdaderas: "Satanás mismo se disfraza de ángel de luz" (2 Corintios 11:14).

Conclusiones

Una pregunta relevante para los cristianos aún permanece sin respuesta: ¿Cómo debemos ver las experiencias cercanas a la muerte de aquellas personas que se han convertido en fieles seguidores de Cristo debido a su experiencia cercana a la muerte? Anteriormente, conté la historia de Dan, quien experimentó muchos de los elementos clásicos de una ECM, lo que lo llevó a su conversión cristiana. Hasta el día de hoy cree firmemente que conoció a Jesús durante esa experiencia. Sin embargo, ¿se encontró realmente con el diablo? Dado que las ECM son de naturaleza subjetiva, determinar su origen es en gran medida una empresa especulativa.
Con factores divinos, demoníacos y varios naturales que merecen consideración, una sola explicación universal para las ECM se vuelve bastante arriesgada. Entonces, aunque el diablo aparentemente ha estado involucrado con algunas ECM, ¿quién puede decir con certeza que Dan se encontró con el diablo en lugar de Cristo? Si el mensaje y la experiencia de una ECM no distorsionan o entran en conflicto con las enseñanzas bíblicas, entonces debemos tener cuidado de no hablar en contra de lo que resultó en la salvación y que pudo haber sido una obra genuina de Dios.
Sin embargo, surge un problema potencial cuando se exaltan las experiencias cercanas a la muerte como un medio para llevar a las personas a Cristo. Tal respaldo podría llevar a muchos a confiar en las ECM más de lo que deberían, aceptándolas como auténticas en general en lugar de examinar los méritos de cada caso individualmente. De hecho, si el mensaje del ser de luz, la interpretación de la experiencia cercana a la muerte o el estilo de vida que resulta de la experiencia contradice las enseñanzas de la Biblia, entonces esa ECM en particular no debe aceptarse como válida.
Además, hay algunos relatos de ECM que proporcionan detalles elaborados y fantásticos sobre el cielo y el infierno que van mucho más allá de las Escrituras. Cuando se aceptan sin reservas, estos informes funcionan como una revelación extrabíblica sobre la naturaleza del mundo del más allá. Esto puede fácilmente debilitar la autoridad bíblica mientras diluye el contenido divinamente revelado de la fe cristiana con las débiles proyecciones de la imaginación humana. La mejor protección contra tal error, si vamos a sostener que algunas ECM pueden de hecho ser genuinas, es mantener que solo se puede confiar absolutamente en la Biblia como una revelación de las realidades celestiales.
También debemos recordar que la investigación médica aún se encuentra en una etapa temprana de exploración de este fenómeno y aún puede proporcionar una comprensión vital sobre este tema. Es muy posible que las explicaciones físicas / psicológicas y espirituales se complementen entre sí. Por ejemplo, al igual que muchos cristianos han entendido que los poderes satánicos operan a través de los efectos de sustancias químicas que alteran la mente, como el LSD, estos poderes también pueden inmiscuirse en la conciencia de alguien afectado por sustancias químicas corporales, como las endorfinas, o el estrés psicológico de casi trauma de muerte.
De hecho, tal posibilidad es probable si la persona se ha involucrado previamente en formas extremas de actividad oculta. Por lo tanto, es posible que una ECM se explique en parte médicamente y en parte espiritualmente. Cuando, por ejemplo, el mensaje del ser de luz obviamente tiene la intención de engañar a la persona, esa experiencia puede explicarse en términos de influencia satánica sin negar causas médicas o psicológicas.
También es posible que la influencia demoníaca entre algún tiempo después de que ocurriera la ECM. En tales casos, una experiencia que es auténtica, o al menos no ocultista, se recuerda o interpreta posteriormente como una transmisión de un mensaje universalista. La investigación de Maurice Rawlings parecería apoyar esto.
En conclusión, debemos evitar generalizar demasiado las implicaciones de las ECM o las experiencias mismas.
En muchos casos, algo decididamente mal ha ocurrido en algún momento a nivel espiritual; en otros casos, la experiencia puede haber sido simplemente un fenómeno natural; y en otros casos, el Señor mismo pudo haber estado involucrado en una auténtica experiencia cercana a la muerte.
Sin embargo, no podemos sacar ninguna conclusión sobre casos individuales sin primero tomar lo que se ha informado sobre la experiencia y el mensaje y examinar este informe a la luz de la Palabra de Dios. Según esta prueba, se condena cualquier doctrina que niegue el juicio de Dios. Pero cualquier testimonio que glorifique a Jesucristo como el único Señor y Salvador es digno de nuestra seria consideración (1 Corintios 12: 3).
Gracias por leer Después de la Muerte, no olvide compartir este material con sus familiares y cercanos.