Para el y los autores del texto las plagas son prodigios sobrenaturales que demuestran cómo su deidad combate a favor de los humildes, incluso con armas cósmicas, hasta humillar y destruir al tirano, un tema fundamental y frecuente en la poesía bíblica antigua. Pascua y muerte de los primogénitos:
Es una narración litúrgica en primer plano dentro de la cual se recuerda y representa el nuevo origen histórico que le dan los hebreos al memorial recordando así su liberación asegurando el recuerdo perpetuo de las tradiciones marcando la forma de conmemorarla. Se relatan las celebraciones de los ázimos y de la Pascua pretendiendo historificar las fiestas adaptándolas al suceso del Éxodo israelita. Se explica con una paronomasia del término pesha.
El relato adapta la fiesta de la pascua [fiesta nómada] y los ázimos [fiesta agrícola] a los judíos, dándoselas como ley y quedando incrustada en la legislación atribuyéndosela a dios pretendiendo que la conmemoración adquiriera un carácter familiar uniendo a toda la nación en una misma celebración. Las circunstancias de la comida se explican etimológicamente en relación con el Éxodo. Es una narración de la tradición judía sacerdotal que legisla las normas que se han de seguir después del exilio buscando preservar las tradiciones más antiguas con un sentido monoteísta.
Se quiere también explicar con la muerte de los primogénitos egipcios la razón de la consagración de los primogénitos hebreos; tanto de los hijos varones en donde eran rescatados con un sacrificio sustitutivo o la de los Levitas consagrados, en rescate del primogénito de YHWH. Tradición vigente a los ocho días de nacido el primer varón en una familia.
Los escribas hebreos pretendieron que la fijación de la fecha de la Peshaj fuera establecida y proyectada en el pasado, en los momentos previos de la liberación de Egipto para con ello catalogarla como mandato divino.
Los israelitas teologizan la Pascua y los Ázimos buscando adquirirlas con un nuevo referente: la gesta liberadora de dios a favor de su pueblo quien los libró del poder del faraón sustituyendo el origen religioso de las fiestas, que era el de liberar a las personas y ganado de malas influencias, a una conmemoración del poder divino que los protegió y los liberó.
Nube y la columna de fuego:
Significa tres cosas en particular: la primera es la providencia divina hacia el pueblo de Israel ante la inminente desolación en la que se verían envueltos; también significa la presencia constante de dios que nunca los abandonará a pesar de las tribulaciones e indica la necesidad de una fe ciega.
Paso del mar rojo:
Es una tradición elaborada que busca revivir e interpretar la liberación de Egipto como fruto de una acción divina. Se pretende expresar la fe del pueblo de Israel; el pueblo hebreo necesitaba un nacimiento como nación con bases históricas y será el evento del Éxodo el escogido por los hagiógrafos para lograrlo. Es un relato retocado para recalcar el mensaje de fe que se quiere transmitir exhalando la narración para servir posteriormente como catequesis. Se pretende enseñar que la liberación de Egipto fue un acto realizado por dios quien combatió y acabó con el enemigo realizando prodigios; dicho triunfo y gloria serán compartidos con su pueblo.
La palabra Mar Rojo es una mala traducción del hebreo Yam Suf que significa Mar de los juncos; al traducirse al griego se transformó de juncos en lugar de rojo, y de ahí pasó posteriormente a otros idiomas quedando vigente el error.
El texto sagrado convierte la salida de Egipto en una nueva creación, las tinieblas dan paso a la luz [cf. Gn 1, 1-2], tras la última noche de esclavitud surge un nuevo día en la vida de los hebreos como en la separación de las tinieblas y de la luz. El paso del mar es una experiencia ambivalente, como todo nacimiento: Israel sale traumatizado de un mundo seguro a otro adverso en el que se siente desnudo y vulnerable pero también con personalidad diferente.
El relato se centra en enseñar la fe confiada que del pueblo. La salvación de Israel revelará a todo el mundo quién es el dios que vence a los dioses egipcios y por ende, a las seguridades humanas.
Para los israelitas el mar es símbolo de algo misterioso. En él habitan los monstruos que atacan a cuántos entran en él, monstruos que aún no han sido vencidos por nadie. El abrir y cerrarse del mar se da gracias al poder del señor afirmando que es el único que puede vencer los misteriosos y poderosos seres del mar.
La teología israelita sepulta al faraón y a Egipto mismo ya que personifican el proyecto de la muerte para el pueblo, y es por eso que tiene que desaparecer y el abismo del mar es el lugar idóneo para dejar todos los proyectos anti-vida del ser humano.
El mar es un elemento muy simbólico, sus muros [que se forman] representan una cárcel y el atravesar el mar es salvarse, y a su vez es el sepulcro donde se depositan los cadáveres de los egipcios y resucita un nuevo y libre pueblo. El dios hebreo abre el camino hacia la libertad y el mar se convierte también en una muralla protectora, un pasillo seguro que conduce hacia la luz. El pueblo vio en este suceso el cumplimiento de la promesa divina de salvar a su pueblo.
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Imagen | El cruce del Mar Rojo
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