El proceso de autorrealización: desde la perspectiva de la psicología humanista

El proceso de autorrealización

Al profundizar en la serie de teorías que discuten sobre el cumplimiento de la personalidad, hemos tomado en cuenta los rasgos de personalidad más importantes y nos hemos referido constantemente a los valores morales y al compromiso social del individuo. Como ser psicosocial, el hombre logra conocerse a sí mismo y a los demás, para construir un ideal de vida solo mediante la interacción con los demás y solo por referencia a los valores socio-morales específicos de los tiempos históricos en los que vive. La psicología humanista ha proporcionado una serie de teorías fundamentales sobre la personalidad humana y su desarrollo. Representantes prominentes como A. Maslow, C. Rogers o R. Assagiolli, junto con el psicoanalista CG Jung, han definido los conceptos básicos que nos ayudan hoy a comprender mejor el camino evolutivo individual desde las estructuras de pensamiento intuitivo y la integración grupal primaria, hasta los elementos de metacognición, creatividad e integración en la sociedad a través de valores morales elevados. La autorrealización es un proceso complejo que debe abordarse desde varias perspectivas para proporcionar una imagen más compleja y verdadera de cómo se produce el desarrollo individual.

La motivación de esta investigación de naturaleza teórica y conceptual se debe a la necesidad actual de desarrollo de la personalidad de acuerdo con sus propias tendencias y capacidades. La sociedad actual, debido a su vasta complejidad, no quiere un desarrollo individual que solo persiga los requisitos y estándares de la sociedad, sino el cumplimiento o el logro del potencial de cada individuo en la dirección que pueda y desee.

Los métodos utilizados en esta investigación incluyen análisis, comparación y síntesis. Además, se hacen algunas analogías y generalizaciones al presentar y analizar las teorías y sus conceptos fundamentales.

Por lo tanto, analizaremos los enfoques humanistas y psicoanalíticos de Maslow, Rogers y Jung, seguidos del análisis de la teoría de la psicosíntesis de Assagioli, y concluiremos este resumen con la teoría espiritualista de Ken Wilber, exigiendo una dimensión superior y trascendental para explicar la autorrealización de el individuo. Cada una de las teorías descritas está acompañada por un enfoque crítico final.

2. El proceso de individualización en la teoría de Carl G. Jung.

1) Auto-realización. Aunque al comienzo de su carrera, Jung (1875-1961) abrazó los conceptos del psicoanálisis y las ideas importantes de Freud. (1933, 1937), sin embargo, más tarde consideró que algunos de ellos no son veraces y no pueden explicar los delicados mecanismos del funcionamiento psíquico. Por lo tanto, Jung no estaba de acuerdo con Freud en que la religión era una neurosis, un retorno a los temores de la infancia que debían dejarse de lado como una señal del desarrollo de la vida adulta. Jung considera que la religión es psicológicamente necesaria para el bienestar mental, especialmente en la segunda mitad de la vida, pero también para lograr la cohesión social. Rechazó la tesis freudiana, que afirma que la neurosis es una consecuencia de conflictos sexuales y reprimió tendencias agresivas, y dijo: "La psiconeurosis debe entenderse en última instancia como el sufrimiento de un alma que aún no ha descubierto su significado" (Jung, 2016: p. 199) .

Jung fue quien introdujo el término "autorrealización", que más tarde fue tomado y analizado por el movimiento psicológico humanista. Este fue uno de los conceptos más importantes en los sistemas de Abraham Maslow y Carl Rogers. Jung habló sobre la individuación como una tendencia de la evolución de la personalidad hacia un conjunto coherente e integrado. La idea de la acumulación y el desarrollo de la personalidad para toda la vida fue un enfoque sin precedentes de las teorías psicológicas del siglo pasado. Incluso una persona muy anciana, dijo Jung, podría tener ideas sorprendentes y útiles si estuviera dispuesto a mirar profundamente. Este fue un enfoque nuevo y moderno de la personalidad.

2) La individuación. Uno de los elementos esenciales en la teoría junguiana, la individuación, al mismo tiempo da sentido, propósito y ley, y puede considerarse otra clase de "salir de la ocultación" (Jung, 2011: p. 89) , una divulgación de la yo. Esto se debe a que la individuación que CG Jung llamó el "concepto central" de su psicología, aunque es un proceso inconsciente, se refiere a una ampliación de la esfera de la conciencia y la vida psíquica consciente. Esto significa diferenciarse y hacerse del individuo, de lo contrario no prescribir las normas colectivas; como dijo Jung, "para convertirnos en un ser individual, en la medida en que, por individualidad, entendamos nuestra unicidad más íntima, última e incomparable, significa llegar a ser nuestro propio yo" (Jaffe, 1996: p. 408) . Jung cree que este proceso no se trata solo de la vida psíquica, ya que se manifiesta en todos los organismos vivos. Por lo tanto, afirma explícitamente: "La individualidad es la expresión de ese proceso biológico, simple o complicado, como es el caso, por el cual cada ser vivo se convierte en lo que estaba destinado a ser desde el principio" (Jung, 2011: p. 73) . Tenemos que ver con un proceso largo y difícil a través del cual cada "se convierte en él mismo". Por lo tanto, una integración inconsciente y atemporal del yo tiene lugar en la personalidad consciente relacionada con el mundo presente en el que vivimos (Rusu, 2001, 2003a) .

Las etapas del proceso de individuación pasan por el nivel inconsciente y consciente, como se desprende de la afirmación de Jung: si "se desarrolla inconscientemente, como siempre lo ha hecho, no significa más que la transformación de una bellota en un roble ... y de un niño en un adulto. Pero si el proceso de individualización es consciente, el consciente debe confrontarse con el inconsciente para este propósito, y debe encontrarse un equilibrio entre los opuestos " (Jung, 1994: p. 306) . Luego continúa profundizando las diferencias entre las dos formas de realizar la individualización: "La diferencia entre el proceso de la individuación natural, que se desarrolla inconscientemente, y la conciencia de uno es enorme. En el primer caso, la conciencia no interviene en ninguna parte, por lo tanto, el final permanece tan oscuro como el comienzo. En el segundo caso, por el contrario, hay tanta oscuridad en la luz que la conciencia gana inevitablemente, en amplitud y comprensión. La confrontación entre lo consciente y lo inconsciente debe protegerse, como la luz que brilla en la oscuridad, y no solo para percibir y comprender la oscuridad, sino para comprender la oscuridad misma " (Jung, 1994: p. 292). . Al equilibrar las contradicciones y al comprender las sombras, Jung afirma, de hecho, la necesidad de complementar las contradicciones existentes dentro de nosotros, que deben transformarse en una coexistencia de los opuestos.

3) La psicología sagrada. Al presentar la idea del alma y la importancia del significado como factor crítico para superar el estrés psicológico, Jung recontextualizó la psicología como una psicología sagrada y promovió una actitud religiosa, una relación con Dios y el cultivo de una vida espiritual esencial para una persona sana. desarrollo. Sin embargo, debemos observar que en muchas ocasiones Jung insistió en que no habla de Dios como un ser absoluto, ya que no es accesible a nuestro conocimiento, pero afirma la experiencia y la imagen psicodinámica de lo divino, y recuerda cómo se expresó. Por personas en diferentes símbolos e imágenes culturales. Jung no es un teólogo. Señala que los seres humanos tienen esta capacidad única para formular imágenes positivas y / o negativas de un creador absoluto. Jung (2016: p. 214) cree que la esencia de la naturaleza psíquica es un tipo de disposición para este creador, mientras que una actitud religiosa puede reflejarse en la devoción a un dios tradicional, en el patriotismo o en el fervor de un equipo de fútbol o en la búsqueda de su éxito. en cualquier otra forma que ordene la vida de las personas y les dé sentido y propósito.

4) Arquetipos. Es importante enfatizar que el yo es la integración y mejora de la personalidad como resultado de un proceso continuo de desarrollo que Jung denomina individuación o la unidad inherente del ser humano con su propia naturaleza (Brinich y Shelley, 2002). . La individualización como proceso de desarrollo implica la diferenciación e integración de componentes de la personalidad tales como: el yo (el organizador de la mente consciente), la sombra (el aspecto inconsciente del individuo), la persona (la máscara social adoptada en respuesta a los requisitos). del ambiente) y el animus / anima (las contradicciones masculinas y femeninas de la persona). Al ejercer las funciones psicológicas del pensamiento, el sentimiento y la intuición, pasan gradualmente bajo el control consciente del yo, que constituye el nuevo y reciente ego, de modo que la persona alcanza la autorrealización, convirtiéndose así en un individuo que siente la realización psíquica. Jung puede ser llamado un precursor de la psicología transpersonal ya que confiere el papel primordial del espíritu en las acciones humanas y lleva el alma y el espíritu a la sala de consejería. Ofreciendo conceptos y técnicas de valor incalculable para el trabajo psicológico. La necesidad de individuación, este genuino "proceso evolutivo de la personalidad", es vista por Jung como una introspección, que se considera como "autoenfoque" y que, lejos de someterla, la considera como un proceso integrador y unificador: "Introspección o la necesidad de la individualización, que es lo mismo, reúne lo que está disperso y es múltiple, elevándolos a la forma original del Uno, el hombre primordial. A través de esta existencia separada, se suprime la categoría Ego, se amplía el círculo de conciencia y, a través de la conciencia de las paradojas, se agotan las fuentes de conflicto ". lo que considera como "autoenfoque" y que, lejos de someterlo, lo considera como un proceso integrador y unificador: "La introspección o la necesidad de individualización, que es lo mismo, reúne lo disperso y múltiple, elevándolos a La forma original del Uno, el hombre primordial. A través de esta existencia separada, se suprime la categoría Ego, se amplía el círculo de conciencia y, a través de la conciencia de las paradojas, se agotan las fuentes de conflicto ". lo que considera como "autoenfoque" y que, lejos de someterlo, lo considera como un proceso integrador y unificador: "La introspección o la necesidad de individualización, que es lo mismo, reúne lo disperso y múltiple, elevándolos a La forma original del Uno, el hombre primordial. A través de esta existencia separada, se suprime la categoría Ego, se amplía el círculo de conciencia y, a través de la conciencia de las paradojas, se agotan las fuentes de conflicto ". (Jung, 1994: pp. 167-168) .

5) Etapas de la individuación. Este proceso esencial, pero largo, permanente e interminable que es la individuación, que atraviesa nuestra vida desde el principio hasta el final, se completa en dos etapas principales; el primero termina en la mediana edad (30 - 40 años), y el segundo en la vejez. La primera etapa se define por la adaptación del hombre al entorno externo, acompañada por el establecimiento y mantenimiento de las relaciones personales en un marco social amplio, así como por el desarrollo de una Persona apropiada. La personalidad es la actitud externa, el carácter externo, "un complejo funcional que consiste en medios de adaptación, pero que no se identifica con la individualidad". "Este complejo funcional se refiere exclusivamente a la relación con los objetos" (Jung, 2016: p. 515) .

6) Consciente e inconsciente. Una vez que el Ser es el arquetipo central, significa que el proceso de realización del Ser tendrá que ser dirigido de manera arquetípica. El yo, por lo tanto, tiene un doble papel en este proceso: por un lado, es el iniciador del proceso, por el otro, es el objetivo al que apunta. Se convierte en proceso y finalidad, el camino y la verdad que llegan a su fin. Desde esta perspectiva, la individuación puede verse como un proceso por el cual el hombre descubre y obtiene la divinidad de sí mismo, se convierte en la "imagen y semejanza de Dios". Esto no sucede sin mucho sufrimiento, reflexión, determinación, pero los esfuerzos supuestos, cuando tienen éxito, son recompensados por completo por el resultado final: alcanzar la alegría de vivir al alcanzar la unidad / totalidad con el Sí mismo. Si tuviéramos que ver el proceso de individuación a través de la metáfora del viaje, por ejemplo, donde el viaje en sí es más emocionante y emocionante, más satisfactorio y alegre que el punto de llegada, entonces significa que la esencia de la individuación es "el viaje" en sí, el proceso de autorrealización del individuo. La individualización es un proceso continuo de desarrollo, acumulación y resignación de significado a lo largo de la vida, un proceso creativo: en la medida en que integramos y aceptamos nuestra parte inconsciente, nos volvemos más auténticos, nos remodelamos y eso nos acerca a la perfección. La confrontación permanente entre consciente e inconsciente en forma de un diálogo continuo en el que sus contenidos se unifican en símbolos, conduce a la individuación. En la práctica, el símbolo del Sí mismo puede ser cualquier cosa y cualquiera, desde Cristo hasta Buda, desde un círculo hasta un cuadrado. Carl Jung dijo: "Lo consciente y lo inconsciente no forman un todo si se reprimen y murmuran entre sí. Si tienen que pelear entre sí, al menos debería ser una pelea correcta y cada lado debería tener los mismos derechos. Ambos son aspectos de la vida. La conciencia debe defender la razón y la posibilidad de autoprotección, y la vida caótica del inconsciente debe poder seguir su propio camino, siempre que podamos soportarlo. Significa lucha abierta y colaboración abierta al mismo tiempo. Así es como parece que debería verse la vida de las personas. Es el viejo martillo y el juego del yunque. El hierro que sufre entre los dos se pule y se convierte en un todo indestructible, es decir, un "individuo". Eso es sobre el proceso de individuación. Como su nombre lo indica, es un proceso o un desarrollo que proviene del conflicto de las dos realidades básicas del alma ". Si tienen que pelear entre sí, al menos debería ser una pelea correcta y cada lado debería tener los mismos derechos. Ambos son aspectos de la vida. La conciencia debe defender la razón y la posibilidad de autoprotección, y la vida caótica del inconsciente debe poder seguir su propio camino, siempre que podamos soportarlo. Significa lucha abierta y colaboración abierta al mismo tiempo. Así es como parece que debería verse la vida de las personas. Es el viejo martillo y el juego del yunque. El hierro que sufre entre los dos se pule y se convierte en un todo indestructible, es decir, un "individuo". Eso es sobre el proceso de individuación. Como su nombre lo indica, es un proceso o un desarrollo que proviene del conflicto de las dos realidades básicas del alma ". Si tienen que pelear entre sí, al menos debería ser una pelea correcta y cada lado debería tener los mismos derechos. Ambos son aspectos de la vida. La conciencia debe defender la razón y la posibilidad de autoprotección, y la vida caótica del inconsciente debe poder seguir su propio camino, siempre que podamos soportarlo. 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Como su nombre lo indica, es un proceso o un desarrollo que proviene del conflicto de las dos realidades básicas del alma ". Ambos son aspectos de la vida. La conciencia debe defender la razón y la posibilidad de autoprotección, y la vida caótica del inconsciente debe poder seguir su propio camino, siempre que podamos soportarlo. Significa lucha abierta y colaboración abierta al mismo tiempo. Así es como parece que debería verse la vida de las personas. Es el viejo martillo y el juego del yunque. El hierro que sufre entre los dos se pule y se convierte en un todo indestructible, es decir, un "individuo". Eso es sobre el proceso de individuación. Como su nombre lo indica, es un proceso o un desarrollo que proviene del conflicto de las dos realidades básicas del alma ". Significa lucha abierta y colaboración abierta al mismo tiempo. Así es como parece que debería verse la vida de las personas. Es el viejo martillo y el juego del yunque. El hierro que sufre entre los dos se pule y se convierte en un todo indestructible, es decir, un "individuo". Eso es sobre el proceso de individuación. Como su nombre lo indica, es un proceso o un desarrollo que proviene del conflicto de las dos realidades básicas del alma ". Significa lucha abierta y colaboración abierta al mismo tiempo. Así es como parece que debería verse la vida de las personas. Es el viejo martillo y el juego del yunque. El hierro que sufre entre los dos se pule y se convierte en un todo indestructible, es decir, un "individuo". Eso es sobre el proceso de individuación. Como su nombre lo indica, es un proceso o un desarrollo que proviene del conflicto de las dos realidades básicas del alma ". (Jung, 2012) . Volver a uno mismo es un proceso complejo que se llevará a cabo no solo a través de la introspección sino también a través de la educación, al asumir y comprender los valores espirituales y morales en la historia de la humanidad.

Sintetizando podemos decir que para la teoría psicoanalítica de Jung, la autorrealización es el resultado de confrontar los contenidos del nivel consciente e inconsciente del individuo. Esta es la única forma de pasar del estado infantil al adulto. Un rasgo característico de este enfoque es la introducción de la idea del alma y la recontextualización de la psicología (psicología sagrada). La autorrealización, afirma Jung, es un proceso de desarrollo que implica la diferenciación e integración de componentes de la personalidad como: ego, shadow, persona y animus / anima. La individualización es un proceso continuo de acumulación y resignación de significado a lo largo de la vida, un proceso creativo. En la medida en que integramos y aceptamos el inconsciente como parte de nosotros, nos volvemos más auténticos, nos remodelamos, nos acercamos a la perfección.

3. Abraham Maslow - Motivación y autorrealización.

Si Jung apeló a los niveles de conciencia, mostrando la importancia de sus dimensiones abisales en el proceso de pensamiento y creación, Maslow, en particular, pone en discusión el papel de la conciencia y la voluntad de convertirse en un ser completamente actualizado.

1) Pirámide de Necesidades. Adquiriendo el término de autorrealización de la teoría de Jung, Abraham Maslow (1908-1970) lo integra en una teoría compleja del desarrollo individual. La pirámide de necesidades conocida, que presenta las causas psicofisiológicas de la evolución individual, incluye como corolario, la etapa de la autorrealización, de la perfección personal. Al explicar una dialéctica que existe entre los niveles inconsciente / consciente, Maslow llega a decir que el nivel de conciencia del ego representa la entrada a la categoría superior de necesidades B (necesidades meta). Una vez que alcancemos este nivel, podemos decir que el proceso de autorrealización realmente comienza. ¿Pero cuáles son las necesidades meta y cómo nos ayudan en la auto-realización?

2) Meta-Necesidades. Partiendo de la premisa de que la motivación de las personas sanas con logros excepcionales es al menos tan interesante y valiosa como la de las personas con trastornos mentales, a Maslow le preocupa entender cómo estas personas se vuelven intrínsecamente motivadas en su trabajo, inscribiéndose en una espiral ascendente de superación personal. La autorrealización es una motivación de crecimiento que se encuentra dentro de cada individuo, una necesidad de desarrollar su propio potencial psíquico, del propio cuerpo (Maslow, 1993: p. 289) . Su estudio incluyó personas eminentes de diferentes áreas de su vida social contemporánea, que aceptaron participar en la investigación, sujeto a la confidencialidad, figuras históricas con datos biográficos extensos, casos estudiados por otros psicólogos. El factor común de todas estas personalidades es de naturaleza motivacional: todos esos sujetos fueron animados por necesidades que Maslow llamará meta necesidades (o necesidades B, Maslow: 1970, p. 19 ), que son una forma especial de motivación. "Las personas que, por definición, se auto-actualizan (se vuelven más maduras, más humanas en plenitud) satisfacen sus necesidades básicas y ahora están motivadas de manera superior, lo que puede denominarse meta-motivación" (Maslow, 1970: p. 20) . En términos generales, Maslow distingue dos categorías de fuerzas motivacionales:

· D-necesidades (necesidades de deficiencia), necesidades inducidas por un déficit, cuando la insatisfacción produce tensión y la satisfacción produce reducción de la tensión (tienen un papel homeostático);

· B-necesidades (necesidades) -tiene que crecer / crecer - donde la satisfacción genera nuevas tensiones, lo que impulsa al ser a un proceso ascendente de superación personal, un proceso que resulta en logros sociales o profesionales sobresalientes.

Esta diferenciación se mantiene en el nivel de conocimiento (B-cognición y D-cognición) y se extiende al funcionamiento de toda la personalidad (afectividad, actividad). La psicología de la personalidad, como él propone, es una psicología del devenir (Being Psychology, Maslow, 1968). ). El fracaso en lograr las meta-necesidades produce una meta-patología que es diferente de las perturbaciones que acompañan a la patología asociada con la privación en el caso de las necesidades de tipo D. Las meta-necesidades están presentes en las personas cuyas vidas han estado marcadas por experiencias máximas, a través de las cuales estos individuos han logrado la integridad del yo, el sentido de identidad y la integridad personal. Del conjunto de meta-necesidades identificadas: valores B, se revelan algunos de los más importantes: verdad, bondad, belleza, trascendencia, justicia, riqueza / multiplicidad, perfección, singularidad, vivacidad, etc.

3) Crecimiento o estancamiento. La autorrealización significa coraje, esfuerzo, toma de riesgos y, a veces, sufrimiento. Muchas personas tienen miedo de arriesgarse, porque cada acción en la dirección del cambio puede tener éxito o fracasar. El hombre es ambivalente a su éxito o al de los demás: "... Ciertamente amamos y admiramos a cualquier persona que encarne los valores de verdad, bondad, belleza, rectitud, perfección y, en última instancia, éxito. Y, sin embargo, estas personas nos hacen sentir avergonzados, ansiosos, confundidos, quizás un poco celosos y envidiosos, un poco inferiores y zurdos. Nos hacen perder nuestro aplomo, autodominio y autoestima " (Maslow, 1993: p. 72) .

Un concepto interesante descrito en la teoría humanista de Maslow es el complejo Iona. Cada individuo se encuentra en un momento determinado de la vida, frente a una elección entre crecimiento y estancamiento. El empleo por primera vez es arriesgado y las personas que no han adquirido la motivación, el coraje y la capacidad de tomar riesgos durante su entrenamiento elegirán el camino del estancamiento (nunca saldrán del vientre de la ballena). Si planificamos metas que están por debajo de nuestro potencial, corremos el riesgo de ser infelices y tensos por el resto de nuestras vidas solo porque hemos escapado de la trayectoria de la realización personal(Maslow, 1970: p. 32) .

4) Múltiples motivaciones de comportamiento. Estas necesidades deben entenderse como no exclusivas o exclusivas de ciertos tipos de comportamiento. Se puede encontrar un ejemplo en cualquier comportamiento que parezca estar motivado fisiológicamente, como la comida, el juego sexual o similares. Los psicólogos clínicos han descubierto durante mucho tiempo que cualquier comportamiento puede ser un medio por el cual se manifiestan diferentes determinantes. La mayor parte de nuestro comportamiento tiene una motivación múltiple. La necesidad de comer puede deberse en parte al llenado del estómago y en parte por razones de comodidad y mejora de otras necesidades. Es posible hacer el amor no solo para la liberación sexual pura, sino también para convencer a alguien de nuestra masculinidad / feminidad, o para hacer una conquista, para sentirnos fuertes o para ganar más afecto o seguridad. Analizando un solo acto de un individuo podemos ver en él la expresión de sus necesidades fisiológicas, seguridad, amor, necesidades de auto-actualización. Esto contrasta con la idea más ingenua de la psicología de los rasgos, donde una característica o razón representa un cierto tipo de acto (por ejemplo, un acto agresivo es el resultado de un rasgo de agresión).

5) La necesidad de amor. Si las necesidades fisiológicas y de seguridad están bien satisfechas, entonces las necesidades de amor, afecto y pertenencia y todo el ciclo ya descrito se repetirán teniendo este nuevo centro (Maslow, 1993: p. 381) . Ahora, la persona sentirá, más fuerte que nunca, la ausencia de amigos o un amante, una esposa o la ausencia de hijos. Él / ella descuidará las necesidades fisiológicas estrictas en favor de las relaciones afectivas con las personas en general, es decir, por un lugar en su grupo, y luchará con gran intensidad para lograr este objetivo. Él / ella querrá obtener ese lugar más que cualquier otra cosa en el mundo. En nuestra sociedad, el alivio de estas necesidades es el núcleo más común en la mala adaptación y la psicopatología más graves. El amor y el afecto, así como su posible expresión en la sexualidad, generalmente se ven con ambivalencia y suelen ir acompañados de muchas restricciones e inhibiciones. En esencia, todos los teóricos de la psicopatología han enfatizado que la mejora de la necesidad de amor es esencial en la imagen de la insuficiencia individual. Por lo tanto, (Maslow, 1968: p. 112) . En este análisis, el amor no es sinónimo de sexo. El sexo puede ser estudiado como una necesidad puramente fisiológica. El comportamiento sexual regular es multidimensional, es decir, determinado no solo por las necesidades sexuales, sino también por otras necesidades, incluidas las necesidades de amor y afecto. No se debe descuidar que la necesidad de amor implica dar y recibir amor.

6) La necesidad de ser respetado. Todas las personas en nuestra sociedad (con algunas excepciones patológicas) tienen la necesidad o el deseo de una evaluación estable, sólida (por lo general) necesaria para obtener la autoestima y el respeto de los demás. A través de la autoestima, entendemos la capacidad y el respeto real por los demás. Estas necesidades se pueden clasificar en dos conjuntos subsidiarios: el deseo de poder, el logro, la idoneidad, la confianza en el mundo, la independencia y la libertad. En segundo lugar, tenemos lo que podemos llamar el deseo de reputación o prestigio (definiéndolo como respeto o aprecio por parte de otras personas), reconocimiento, atención, importancia o aprecio (Maslow, 1970: p. 33) . Estas necesidades fueron relativamente subrayadas por Alfred Adler (1938). y sus seguidores fueron relativamente descuidados por Freud y los psicoanalistas. Más y más hoy en día, se consideran de importancia central. "La satisfacción de las necesidades de autoestima conduce a sentimientos de autoconfianza, valor, fortaleza, capacidad y adecuación de ser útiles y necesarios en el mundo. Pero el frustrar estas necesidades produce sentimientos de inferioridad, de debilidad y de impotencia. Estos sentimientos, a su vez, dan lugar a un desaliento básico o bien a tendencias compensatorias o neuróticas. Un estudio de la neurosis traumática severa puede apreciarse fácilmente la necesidad de una autoconfianza básica y la comprensión de cuán indefensas son las personas sin ella "(1970: p. 21).

7) La necesidad de auto-actualización. Incluso si se satisfacen todas estas necesidades, con frecuencia podemos esperar (si no siempre) un nuevo descontento y ansiedad para que se desarrollen pronto, si el individuo no hace lo correcto. Un músico tiene que hacer música, un artista tiene que pintar, un poeta debe escribir, si quiere ser, finalmente, feliz. Lo que un hombre puede ser, debe ser. Esta necesidad puede ser llamada auto-actualización. Este término, originalmente concebido por Kurt Goldstein (citado por Washburn, 1994: p. 54 ), se utiliza de una manera mucho más específica y limitada. Se refiere al deseo de realización personal, es decir, la tendencia a convertirse en todo lo que una persona es capaz de llegar a ser. La forma específica de estas necesidades será muy diferente de persona a persona. En un caso, puede tomar la forma del deseo de ser una madre ideal, para otra persona puede expresarse en actuaciones atléticas, y para otra puede expresarse al hacer fotos o inventos. La clara aparición de estas necesidades, cree Maslow, se basa en la satisfacción previa de las necesidades fisiológicas, de seguridad, amor y estima. Tal afirmación es una solución parcial a los problemas generales de la curiosidad, la búsqueda del conocimiento, la verdad y la sabiduría, y la necesidad cada vez más persistente de resolver los misterios cósmicos.

8) Satisfacción relativa. Lo que hemos presentado anteriormente puede crear la impresión de que las necesidades básicas respetan un cierto orden lógico, "sabio" en su cumplimiento. Hemos declarado que "si se satisface una necesidad, aparece otra" (Maslow, 1970: p. 24) . La falsa impresión es que se debe satisfacer una necesidad al 100% antes de que surja la siguiente necesidad. De hecho, la mayoría de los miembros de nuestra sociedad que son normales están parcialmente satisfechos en todas sus necesidades básicas y parcialmente insatisfechos en todas las necesidades básicas al mismo tiempo. Una descripción más realista de la jerarquía sería en términos de reducir los índices de satisfacción a medida que ascendemos en la jerarquía. Podríamos ejemplificar a través de un modelo promedio de satisfacción: probablemente el 85% de sus necesidades fisiológicas, el 70% en sus necesidades de seguridad, el 50% en sus necesidades de amor, el 40% en sus necesidades de autoestima y el 10% en sus necesidades de autoactualización.(Maslow, 1970: p. 30) .

La persona normal está animada por meta-necesidades (valores B) y se caracteriza por funcionar en el nivel más alto de su potencial. Este tipo de funcionamiento es el signo de la salud mental. La patología psicológica se da al limitar y distorsionar la satisfacción de estas necesidades de convertirse (valores B). Si definimos a la persona normal como adaptada, en términos del desarrollo plenario de sus capacidades, lo hacemos por referencia a un hombre ideal que, de hecho, es el hombre natural y sano. En última instancia, la persona normal es la personalidad madura, que se auto-actualiza.

En conclusión, podemos decir que la teoría de Maslow introduce en el centro del proceso de autorrealización (que él llama autorrealización) el concepto de la conciencia del despertar, la conciencia del ego que hace la transición a las necesidades del ser (necesidades Beta ): Que incluyen los valores morales: verdad, bondad, belleza, trascendencia, justicia, riqueza / multiplicidad, perfección, singularidad, vivacidad, etc. A partir de estas ideas, la psicología actual se centra cada vez más en el éxito profesional (Dai & Song, 2016) , como una motivación análoga a la autorrealización. También, Jim Meade (2000) sugirió que el éxito en la carrera es el resultado de la experiencia personal y podría ser visto como experiencia personal y la acumulación de logros reales o percibidos, por lo que el éxito en la carrera implica éxitos subjetivos en la carrera y éxitos objetivos en la carrera (Hosseinkhanzadeh y Taher, 2013) .

Al mismo tiempo, "la educación de los padres, la estabilidad en el hogar, los problemas económicos, los intereses culturales, las relaciones en el hogar y las oportunidades de la comunidad cultural son factores que determinan la cantidad y la calidad de la información recibida por el niño, que produce el aprendizaje" (Lanz, Fernández, Fernández, & Valdez, 2017: p. 281) . Es importante comprender la relación entre la educación de los padres y el rendimiento académico de los niños, ya que los resultados muestran que los padres con título profesional y postgrado tienen hijos con buen rendimiento académico, en comparación con los padres con estudios de menor grado (Lanz et al., 2017: p 283) .

La autorrealización que debe cumplirse implica coraje, esfuerzo, toma de riesgos y, a veces, sufrimiento, frustración y aislamiento. La autorrealización es una motivación de crecimiento que se encuentra dentro de cada individuo, una necesidad de desarrollar su propio potencial psíquico. Las necesidades para crecer: aportan una satisfacción que genere nuevas tensiones, lo que impulsa al ser a un proceso ascendente de superación personal, un proceso que se traduce en logros sociales o profesionales sobresalientes.

Otros dos conceptos clave de esta teoría son: la motivación múltiple de la mayor parte de nuestro comportamiento y la satisfacción relativa de nuestras necesidades importantes.

4. Carl Rogers Psicología Humanística.

Mientras Maslow enfatiza la idea del esfuerzo en la autorrealización, Rogers cita este proceso como una tendencia natural en la naturaleza, que solo adquiere una característica específica en el caso del hombre.

1) La actualización, afirma C. Rogers (1902-1987), es un fenómeno biológico, pero se convierte en una tendencia activa hacia la autorrealización en los seres humanos. La tendencia general hacia la autorrealización es la contribución inherente del cuerpo al desarrollo de todas sus capacidades para mantenerlo o mejorarlo. Esta tendencia biológica constructiva, la única postulada por C. Rogers (2008, 2012) , es la fuente central de energía en el cuerpo humano. La tendencia de actualización se expresa en una amplia gama de comportamientos en respuesta a una amplia variedad de necesidades. Tiene cuatro características significativas:

· Es una predisposición orgánica, natural, innata.

· Es un proceso activo de iniciar, explorar, producir cambios en el entorno, jugar e incluso crear (para satisfacer las necesidades humanas).

· Es directo y guía todas las formas de vida hacia el crecimiento, la autorregulación, el cumplimiento, la reproducción y la independencia del control externo.

· Es selectivo, lo que significa que no todos los potenciales de un organismo se desarrollan con la necesidad.

2) Auto-actualización. Rogers ha postulado que la tendencia humana está naturalmente dirigida hacia la autoactualización. La tendencia hacia la autorrealización es todo el proceso a través del cual el individuo alcanza su potencial, para convertirse en una persona completamente funcional. Lo que se actualiza es la expresión de la autorrealización del cuerpo humano, una tendencia específica a ser lo que solo puede ser. La tendencia de la autorrealización es siempre hacia una "vida mejor". Rogers ha asociado el proceso de autorrealización con la estimulación del funcionamiento en tres áreas:

· En primer lugar, la autorrealización requiere una mayor apertura a una diversidad de experiencias.

· En segundo lugar, las personas autorrealizadas participan en cada momento de sus vidas, viven en plenitud. Toda la experiencia de la vida es ahora sin preconceptos.

· Tercero, las personas dan confianza a su propio cuerpo, a lo que sienten y perciben. Confían en la libertad de decisión, creatividad, etc.

3) La importancia del yo (ego). El concepto de autorrealización sugiere el papel central del ego en la teoría de Rogers. La existencia del yo parece estar claramente implicada en nuestro lenguaje cotidiano: estoy enamorado; estos libros son míos, etc. En resumen, la importancia del yo es una que distingue a la psicología humanista de otras corrientes. Rogers distingue el yo real del yo ideal. El ego presente incluye nuestras percepciones de cómo somos ahora. El yo ideal es todo lo que imaginamos, esperamos y deseamos ser.

4) Personalidad. El trabajo de Rogers con los clientes, dentro de su terapia, lo llevó a identificar las tres condiciones necesarias y suficientes para el crecimiento y cambio de personalidad:

· Enfoque positivo e incondicional: que asume la aceptación de ser la persona que eres.

· Exactitud de la empatía: Rogers consideró que la capacidad de comprender a otra persona es un valor esencial. La capacidad de percibir correctamente el mundo propio de una persona de manera no evaluativa se ha denominado empatía precisa.

· Congruencia en las relaciones interpersonales. En la dirección de conocer a una persona, otros necesitan demostrar su capacidad para ser ellos mismos en relación con esta persona natural y abierta.

5) Terapia centrada en el cliente. La teoría de C. Rogers le da a la persona una atención completa. Se considera que cada individuo tiene inclinaciones innatas para la autorrealización, en condiciones de un entorno favorable. Si existen ciertas condiciones, entonces ocurrirá un proceso característico de cambio de personalidad. Estas condiciones incluyen las tres condiciones necesarias y suficientes mencionadas anteriormente. Además de ellos se suma la ansiedad del cliente. Esta terapia incluye la motivación del cliente para el cambio. Las investigaciones actuales demostraron científicamente que existe un vínculo entre la inteligencia y una actitud positiva, abierta y sin prejuicios hacia la vida (Furnham, 2017) .

En resumen, C. Rogers construye su teoría centrándose en la actualización como una tendencia natural y biológica de la naturaleza, que, sin embargo, se convierte en una tendencia consciente en el caso de la autorrealización de los seres humanos. Es una predisposición orgánica, natural, innata. Este proceso se puede caracterizar por las siguientes características específicas: es un proceso activo de iniciación, exploración y es selectivo, lo que significa que no todos los potenciales de un organismo se desarrollarán por necesidad. El propósito de esta tendencia innata es convertirse en una persona completamente funcional. Además, la autorrealización requiere una mayor apertura a una diversidad de experiencias, la capacidad de vivir una vida plena, de dar confianza a su propio cuerpo, de confiar en la libertad de decisión, de la creatividad, etc. Con respecto al desarrollo de la personalidad, describe Rogers. Un concepto fundamental:

5. Roberto Assagioli y el concepto de psicosíntesis.

El enfoque optimista de la teoría de Rogers y la terapia centrada en el cliente es seguido por Assagioli, quien agrega la dimensión espiritual a la interpretación de la vida psíquica del individuo.

Roberto Assagioli (1888-1974) desarrolló la psicosíntesis, que, si bien tiene mucho en común con la psicología jungiana, difiere en muchos puntos importantes. La afirmación de Assagioli es que el desarrollo del individuo no es solo un fin en sí mismo, sino un medio para finalizarlo. Él cree que hay una progresión natural hacia la síntesis, un principio de interdependencia sofisticada, lo que significa la creación de un nivel más alto de organización tanto dentro del individuo, entre y más allá de los individuos. La síntesis es una dinámica hacia la integridad que reconcilia la experiencia diaria de multiplicidad con un deseo familiar de unidad. Es un principio organizativo intrapsíquico, interpersonal y transpersonal: "... el espíritu que trabaja en y dentro de toda la creación ... moldeando en orden, armonía y belleza, uniendo a todos los seres ... entre sí a través de los lazos de amor, (Assagioli & Firman, 1965/2010: p. 31) . Assagioli señala: "... lo espiritual es tan básico como la parte material en el hombre" (Assagioli, 1965: p. 193) . La psicosíntesis definitivamente afirma la realidad de la experiencia espiritual, la existencia de valores superiores y de la dimensión noética o noológica (Assagioli, 1965: p. 195) . El objetivo de la psicosíntesis es: "... incluir en el estudio de los hechos psicológicos todos aquellos que puedan estar relacionados con los impulsos más elevados dentro del hombre que lo hacen crecer hacia mayores realizaciones de su esencia espiritual" (Assagioli y Firman, 1965/2010). : p. 193) .

La palabra espiritual en su connotación más amplia, por lo tanto, incluye no solo la experiencia religiosa específica, sino también todos los estados de conciencia, todas las funciones y actividades que tienen como denominador común la posesión de valores más altos que el promedio, como la ética estética, heroica y humanitaria. y valores altruistas (Assagioli & Firman, 1965/2010: p. 38) . "La autoconciencia descansa en el núcleo del sentido de sí mismo de una persona; así, la capacidad humana de dirigir la atención hacia el yo tiene consecuencias personales, sociales y culturales fundamentales " (Goukens et al., 2009: p. 685) . De acuerdo con la teoría original de la autoconciencia, la atención centrada en sí mismo hace que las personas sean más conscientes de sus actitudes y creencias (Gu & Su, 2016: p. 228) .

El principio de síntesis se identifica en el proceso de desarrollar la conciencia y aumentar la voluntad en la formación de la personalidad individual (Rusu, 2003b) . La psicosíntesis afirma que la identidad humana esencial es la de un yo espiritual y que este yo existe como una realidad ontológica. Es el ser puro y el centro estable de la vida. La afirmación de Assagioli sobre la realidad ontológica del yo es bastante diferente de la de Jung, como un arquetipo o idea primordial que parece enfatizar un principio más conceptual y abstracto de regulación psíquica.

Assagioli afirma que a nivel de auto-realización nuestra experiencia con nosotros mismos es un puro acto de conciencia. No nos identificamos con nuestro pasado ni con ninguna construcción mental, ni intentamos ser otros que no sean quienes somos espontáneamente y verdaderamente en un momento determinado. No hay esfuerzo por estar solo y no hay necesidad de hacer nada para ser nosotros mismos. Nosotros simplemente somos. El individuo puede y, a menudo, tiene la experiencia directa del yo en estados alterados de conciencia tales como la alegría, el éxtasis, el juego y la intuición, y, por supuesto, hay un viaje psicológico que debe hacerse para dirigirse a lo que somos en esencia y Los que siempre hemos sido. Ciertas características de ese viaje psicológico están bien descritas en la psicología psicoanalítica, pero ganan un énfasis bastante diferente en la teoría del desarrollo de la psicosíntesis. Joan Evans (1995, 2003) y Jarlath Benson (2001) en el Instituto de Psicosíntesis de Londres y se resumen brevemente a continuación:

1) En la Primera Etapa de Desarrollo, el ego es la expresión inicial del yo en el mundo concreto y la formación del ego exitoso es la tarea principal de la infancia. El ego es un vehículo o un entorno psicológico para el yo y le permite aparecer físicamente en el mundo. El ego tiene conciencia y es una estructura construida a partir de experiencias de vida, alimentada por deseos e instintos, complementada con mecanismos de defensa, que reaccionan al medio ambiente y garantizan la supervivencia; pero el ego aún no es consciente de su propia existencia. Debido a los procesos normales y patológicos de identificación con los aspectos físicos, emocionales y mentales de su experiencia, el ego puede engañarnos erróneamente para convertirnos en la fuente de nuestro ser; no entiende que es solo el medio por el cual tenemos que expresar quiénes somos en esencia.

2) La Segunda Etapa de la Síntesis es el auto-despertar en el mundo concreto o la aparición de la conciencia y el propósito del "ego". Por lo general, en la adolescencia y después, comienza a aparecer el yo personal o el sentimiento de "yo". Esta experiencia de "I-ness" ofrece un sentido de identidad y continuidad, incluso si nuestra experiencia diaria y el mundo cambian y se desarrollan constantemente. La voluntad y la intencionalidad son una función de la aparición de la identidad "I", y la evocación y activación de la voluntad es un factor vital en su desarrollo. Dado que la voluntad es la expresión directa y la capacidad de los individuos para funcionar libremente de acuerdo con su propia naturaleza intrínseca y no a la restricción de fuerzas externas, el acto consciente de voluntad es una de las formas más poderosas de experimentar el yo como un ser autodinámico. Un agente libre y responsable que inicia y regula la acción. Es por eso que tanta terapia psicosintética está dirigida a evocar los aspectos, cualidades y etapas de la expresión de la voluntad.

3) La tercera etapa del desarrollo se menciona en la psicosíntesis como la etapa de la autorrealización, la conciencia gradual de que cada uno es esencialmente un yo. Esta es generalmente una tarea de madurez y resulta de la experiencia y creencia de que los valores más altos del individuo se extienden más allá de su carácter personal: están alineados en acción, servicio y compasión con el espíritu social y global de los tiempos y que la persona, a través de su propio viaje psicológico se identifica indistintamente con el viaje más grande de la humanidad. Por lo tanto, existe un contexto psico-espiritual que no solo sirve para reestructurar y reorientar la personalidad, sino también para estabilizar la creencia de que el propósito y los objetivos que aparecen son ciertamente resonantes para el Espíritu (Evans, 1995, 2003; Benson, 2001) .

En conclusión, existe una progresión natural hacia la síntesis que se esfuerza por alcanzar un nivel más alto de organización tanto dentro del individuo, entre y más allá de los individuos. La síntesis es una dinámica hacia la integridad e implica valores más altos que el promedio, como la ética estética, los valores heroicos, humanitarios y altruistas. El principio de síntesis se identifica en el proceso de desarrollar la conciencia y aumentar la voluntad para modelar la personalidad individual. La psicosíntesis afirma que la identidad humana esencial es la de un yo espiritual. Las tres etapas de la autorrealización en la teoría de Assagioli son: 1) Desapego de la identificación con los aspectos físicos, emocionales y mentales de la experiencia personal (el ego); 2) La voluntad y la intencionalidad se convierten en una función del surgimiento de la identidad "I", la evocación y activación de la voluntad (específica de la adolescencia y después); 3) La tercera etapa suele ser una tarea de madurez e incluye la referencia al destino de toda la humanidad, en una visión espiritual.

Se puede decir que la psicosíntesis implica conocer y profundizar la personalidad, darse cuenta del verdadero yo y, finalmente, volver a formar o reconstruir la personalidad en torno a este nuevo centro.

6. Niveles de conciencia. Ken Wilber y la evolución hacia la trascendencia.

Assagioli ofreció apertura a la interpretación espiritual del yo, pero Wilber fue quien presentó una imagen particularmente compleja de las etapas y su contenido en la evolución individual hacia la realización personal y la realización.

1) Espectro de la conciencia. Kenneth Earl Wilber II (nacido el 31 de enero de 1949) es un escritor estadounidense de psicología transpersonal y su propia teoría integral (Rentschler, 2006) es una filosofía sistemática que sugiere la síntesis de todo el conocimiento y experiencia humanos. Ken Wilber es probablemente el teórico transpersonal más importante que ha desarrollado un modelo de crecimiento y desarrollo humano que integra la psicología y filosofía occidentales con los conceptos orientales de personalidad y conciencia. Su modelo de espectro de conciencia describe una serie de etapas en el desarrollo en las que se deben realizar sucesivas tareas antes de que la persona pueda pasar a la siguiente etapa (Wilber, 2001, 2002) . Este modelo lineal se basa en una ascensión gradual, desde estados primitivos e inferiores de conciencia hasta experiencias místicas superiores y, en última instancia, hasta un punto máximo que son muy pocos, pero en teoría es accesible para todos.

2) Siete etapas y tres áreas. Wilber ha destilado los 7 niveles o estructuras básicas que constituyen los campos de materia, cuerpo, mente, alma y espíritu en siete etapas y tres dominios (Wilber, 1998) .

· La primera etapa, que se denomina etapa "arcaica", incluye el cuerpo material, las sensaciones, las percepciones y las emociones. Esto es aproximadamente equivalente a la descripción de Jean Piaget (1976) , Piaget & Inhelder (1963) de la inteligencia sensorial-motora y la imagen de las necesidades fisiológicas de Abraham Maslow. Si el yo se desarrolla mal en esta etapa, el individuo puede sufrir trastornos psicóticos en la vida posterior, pero si el yo se desarrolla normalmente, progresa sin problemas en la siguiente etapa.

· En la segunda fase, Wiber exige una visión "mágica" del mundo, porque las producciones mentales más antiguas y los conceptos rudimentarios representan un cambio hacia la "omnipotencia del pensamiento". Esta etapa es similar al concepto de proceso primario de Freud, el pensamiento preoperatorio de Piaget, y se correlaciona con la moralidad preconvencional de Lawrence Kohlberg y las necesidades de seguridad de Maslow. Las alteraciones en esta etapa conducirán a patologías narcisistas y limitantes.

· La tercera etapa se llama "mítica" y, aunque es más avanzada que el estado mágico, el yo todavía no es capaz de una clara racionalidad, hipótesis o pensamiento racional.

· La cuarta etapa de desarrollo se llama "racional" porque el yo evolutivo no solo puede pensar sino también pensar; Por lo tanto, es introspectivo y capaz de razonar y probar hipotéticamente. Esta etapa es equivalente al pensamiento operacional formal de Piaget, la moralidad post-convencional de Kohlberg (Kohlberg, 1981) y las necesidades de autoestima de Maslow.

· La quinta etapa del crecimiento humano es llamada "psique" de Wilber, que no se refiere a lo paranormal, sino que se refiere más al comienzo del desarrollo transpersonal, espiritual o contemplativo, la imaginación, la visión y la vida del alma. Maslow describiría esta etapa como preocupada por las necesidades de autorrealización.

· La sexta etapa es la etapa "sutil" o intermedia del desarrollo espiritual y se ocupa de la intuición y la iluminación. Se correlaciona con el nivel arquetípico de Jung y con la necesidad de autotranscendencia de Maslow.

· La séptima etapa se llama "causal" en el sentido de que es el límite del crecimiento y el desarrollo y es el "tema del ser", bien descrito por Tillich (1952) .

Wilber ha consolidado su modelo de conciencia evolutiva en tres formas muy útiles de diferenciar la realidad: prepersonal, personal y transpersonal. Como hemos visto, cada uno de estos niveles tiene sus propios logros y fracasos en el desarrollo, y varias escuelas de psicoterapia y sistemas filosóficos han evolucionado para satisfacer los requisitos específicos de la realidad. Esta perspectiva elimina la competencia entre escuelas y sistemas de pensamiento y demuestra convincentemente que las diferentes escuelas tienen experiencia y competencia especiales en cada una de estas áreas.

3) Falacia Pre / Trans. Wilber también contribuyó con un interesante análisis de las confusiones comunes entre experiencias prepersonales y transpersonales que él llama la falacia pre / trans (2001). Esta diferenciación es muy útil para el clínico que desea determinar si un individuo en particular sufre de ilusiones psicóticas o si realmente ha alcanzado un conocimiento espiritual. Este error o concepto erróneo de los fenómenos tiene dos formas principales. En la primera forma, las experiencias transpersonales se reducen al funcionamiento de las dinámicas psicológicas predominantes. Wilber aprecia a Freud por todos sus méritos indiscutibles, pero considera un enfoque incorrecto e inconsistente de la verdadera experiencia religiosa y espiritual en expresiones como id, sexo, emoción y naturaleza, eliminando así la posibilidad de trascendencia del ego y de una integridad de nivel superior.

Sintetizando podemos decir que Wilber creó un modelo consistente de crecimiento y desarrollo humano que integra la psicología y filosofía occidentales con los conceptos orientales de personalidad y conciencia. Su modelo de espectro de conciencia describe una serie de etapas en las que se deben realizar tareas sucesivas antes de que la persona pueda pasar a la siguiente etapa. Este modelo lineal se basa en una ascensión gradual, desde estados primitivos e inferiores de conciencia hasta experiencias místicas superiores y, en última instancia, hasta un punto máximo alcanzado por muy pocos, pero en teoría es accesible para todos.

Las siete etapas en la evolución espiritual, según lo presentado por Wilber, son: 1) La etapa "arcaica"; 2) La visión "mágica" del mundo; 3) Lo "mítico": el yo todavía no es capaz de una clara racionalidad, hipótesis o pensamiento racional; 4) La etapa "racional"; 5) La etapa "psique", que se refiere al comienzo del desarrollo transpersonal, espiritual o contemplativo, la imaginación, la visión y la vida del alma; 6) La etapa "sutil" o intermedia del desarrollo espiritual: la intuición y la iluminación; 7) El "causal" en el sentido de que es el límite del crecimiento y el desarrollo. Un concepto clave creado por Wilber es el que habla de la confusión común entre las experiencias prepersonales y transpersonales llamada la falacia pre / trans.

No hay duda de que Wilber es un teórico y constructor de modelos de primera categoría, y su capacidad para diferenciar e integrar conceptos ha contribuido en particular al desarrollo de la psicología transpersonal y psico-espiritual y su creciente aceptación como un nuevo paradigma en la psicología. Sin embargo, John Heron (1998) enfatizó, entre otras cosas, que el modelo de Wilber del dominio transpersonal y psico-espiritual no tiene una polaridad dinámica, al señalar más bien la "ascensión" que el "descenso" y es un simplista lineal y jerárquico. modelo.

Las teorías presentadas son sin duda una fuente de inspiración para la psicología y la terapia contemporáneas. La necesidad de logros es lograr algo difícil, dominar, manipular u organizar objetos físicos, seres humanos o ideas (Sharma, 2013; Appel y Kim-Appel, 2010) que se explican en estas teorías. Sin embargo, no se pueden descuidar una serie de elementos descritos de forma incompleta, conceptos sin contenido identificable a través de datos empíricos o inconsistencias entre las descripciones teóricas y la vida misma del individuo.

Por lo tanto, si mencionamos algunos de los puntos débiles de la teoría de Jung, deberíamos recordar su tendencia mística y metafísica en la interpretación, la falta de investigación acompañada de mediciones experimentales (Zappia, 2018) . Sus conceptos se crearon a través de una combinación del estudio teórico y su experiencia práctica como psiquiatra, a menudo evitando la confrontación directa con la confirmación o refutación de sus predicciones teóricas. Adam Frank (2009) opina que los arquetipos descritos por Jung no solo son esquivos e incompletos, sino que conducen a la preservación de prejuicios culturales y mitos contrarios al desarrollo de la sociedad actual. MR Gundry (2006) señala que en la teoría de Jung nos enfrentamos con un punto de vista subjetivo, prefiriendo la experiencia interna, subjetiva, empírica, experimental. Como resultado, encontramos aquí una forma específica de reduccionismo, a saber, la tendencia a reducir todo a una interpretación interna subjetiva, duplicada por una perspectiva cuasi mística y espiritualista.

En el caso de la teoría de la motivación de Maslow, la crítica apunta a la inconsistencia entre la secuencia (jerarquía) de las necesidades y la vida real del individuo (Kaur, 2013) . En la cima de la pirámide de necesidades, la autorrealización parece un propósito accesible para los individuos, en teoría, pero en realidad, pocos son los que realmente logran este nivel de cumplimiento profesional o individual.

La crítica de la teoría de la psicosíntesis y la terapia análoga se refiere en particular a la falta de compromiso directo con las preocupaciones del mundo moderno, política, social y éticamente(Parfitt, 2015) . En la sala de consulta, el cliente se siente ayudado, apoyado y guiado, pero una vez que finaliza la sesión, permanece solo ante los conflictos y las situaciones estresantes. La terapia promovida por la teoría de la psicosíntesis no tiene el poder de penetrar en la vida del cliente.

Thorne y Sanders (2012) hicieron un acercamiento crítico a la teoría de Rogers, demostrando que no tiene suficientes datos empíricos tomados por la investigación y la experimentación. El enfoque holístico es interesante y generoso, pero impide la definición de variables concretas que podrían investigarse con precisión. Del mismo modo, al igual que con la teoría de Jung, la tendencia a la interpretación subjetiva de la vida psíquica es exagerada, en detrimento de la comprensión de las otras dimensiones de la personalidad, como el impacto de la sociedad en el desarrollo de la personalidad.

Michael Washburn (1994) comparó los modelos de Wilber y Jung (Assagioli's), concluyendo que estos son dos paradigmas diferentes que guían la teoría transpersonal y reflejan diferentes perspectivas culturales. Washburn afirma que el paradigma jungiano (asagioliano) concibe el desarrollo humano como resultado de un curso en espiral, una partida y un retorno más alto a los orígenes del ser. Desde esta perspectiva, el ego comienza inicialmente desde las fuentes más profundas de la psique, y luego se separa de estas fuentes en la primera mitad de la vida: el período de tendencia de dominación y desarrollo del ego. En la segunda parte de la vida, el ego regresa a las regiones profundas de la psique para integrarse, basándose en un nivel de trans-ego más desarrollado.

El modelo de Wilber es, según Washburn (1994). , arraigada en la psicología tradicional del desarrollo cognitivo, y aborda el desarrollo humano como una línea recta de ascensión, desde los niveles pre-egoicos a los niveles egoicos, y los niveles trans-egoicos. Washburn llama a este modelo un paradigma de escala porque determina el camino del desarrollo como una escalada paso a paso en una jerarquía de estructuras psíquicas, que incluyen: conocimiento, conciencia moral y las estructuras del yo. Washburn sugiere que el paradigma en espiral debe mucho a la teoría de Jung sobre la espiritualidad y el esoterismo occidentales, mientras que el paradigma de escala refleja el profundo interés de Wilber en la espiritualidad oriental, especialmente el budismo y el Vedanta, que enfatiza la progresión lineal de la conciencia.

Las teorías de desarrollo de la personalidad han sido criticadas por descuidar o ignorar la importancia del contexto histórico, social, cultural y político que condujo a su aparición y formación(Brinich y Shelley, 2002) . El énfasis intra-personal es tan fuerte que muchos autores parecen a menudo conscientes de cuánto están influenciados por las actitudes de clase, edad, raza y género en su propia experiencia. Erikson (1968) intentó abordar esta perspectiva colocando a sus sujetos en relación con la sociedad, pero como su modelo es psicodinámico, las actitudes patriarcales de Freud todavía lo influenciaron y se centró en la autonomía y la separación como puntos principales de éxito. Levinson (apud Washburn, 1994 ), a pesar de sus disculpas, basó su proyecto de investigación de diez años solo en hombres. Por lo tanto, no es sorprendente que las teorías (como muchos aspectos de la terapia) no sean relevantes para grupos minoritarios como los trabajadores migrantes en Europa o los Estados Unidos que luchan con las demandas diarias para ganarse el pan en una sociedad desigual.

A pesar de todas las deficiencias en la interpretación o el enfoque del desarrollo de la personalidad, las grandes tendencias psicológicas han aportado más información sobre los niveles / etapas del desarrollo y los mecanismos fundamentales que subyacen a este desarrollo. Los críticos de las viejas teorías solo han enriquecido y profundizado los nuevos enfoques, y continúan comprendiendo el significado de la existencia y la autorrealización.

La investigación actual tuvo como objetivo resaltar los elementos distintivos del proceso de autorrealización desde diferentes perspectivas. Encontramos un enfoque complejo de la personalidad, comenzando desde el nivel del inconsciente y superándolo a través de la conciencia y el autoconocimiento (Jung, Assagioli). La autorrealización, un concepto íntimo vinculado a la autorrealización, abre el camino del no conformismo y el pensamiento libre, de lograr la realización personal y el desempeño profesional (Rogers).

La etapa de la autoconciencia, la superación del ego, justifica nuestro acceso a la estética, los valores morales, las meta-necesidades y los meta-valores, hacia la Verdad, el Bien y la Belleza de la filosofía griega antigua. Una complejidad especial requiere la autorrealización a nivel espiritual, sostiene Wilber. Requiere toda una alquimia psíquica, una verdadera "purificación" instintiva y emocional para llegar a la contemplación y la iluminación.

La contribución de este trabajo es enfatizar la necesidad de dar importancia a todos los niveles de conciencia, poder ser superado constantemente y obtener la autorrealización y la autorrealización. La educación contemporánea debe integrar en sus estructuras la referencia al ideal de vida, al desarrollo individual consistente con sus propias tendencias y habilidades. Las teorías presentadas representan los pilares sobre los cuales se construye la psicología contemporánea y sus conceptos fundamentales han permanecido válidos hoy en día en el enfoque y la comprensión de la personalidad humana. A partir de estos datos, se puede hacer un análisis comparativo / evolutivo de las pautas de psicología actuales en el futuro en relación con las teorías básicas que lo generaron.

El autor declara no tener ningún conflicto de intereses con respecto a la publicación de este documento.

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