El yoga en al vida cotidiana: “yama” y “niyama”

“Yama” según Patanjali, representa el rumbo hacia el cual encaminar nuestras energías, si se quiere evitar correr en mil direcciones: de lo contrarios no se obtendrá realización alguna. “Yama” significa encauzar la propia vida, centrándose un poco más en nuestra esencia. En el artículo de hoy nos centraremos en los “Yama”.
Es suficiente dar una dirección para producir en sí mismo un centro, que a su vez, ayudará a dar forma consciente a ese rumbo. Para esto “Yama” es el punto de partida que invita a fijarse en uno mismo para responder a vida, a la realidad.
Los Yama son:

• AHIMSA, no matar. No violencia.
• SATYA, no mentir
• ASTEYA. No robar
• BRAHMACHARYA, control y uso de la energía sexual
• APARIGRAHA, no ser avaro

No pretenden estos preceptos ser una iluminación de la vida, sino un enriquecimiento de la misma.
AHIMSASignifica sentir un “profundo amor por al vida”, al como para no tener – no alimentar – ningún instinto de matar de herir. La no violencia es simplemente amor por al vida. Patanjali sitúa este yama en primer lugar, ya que el amor por la vida es la base de la cual hay que partir.
SATYASignifica “no mentir”, pero tiene una connotación distinta a nuestro “no decir mentiras”. La idea se refiere al propio ser interior: no mentir ala propia naturaleza, a uno mismo. Ser sinceros con nuestra propia voz interior, con uno mismo.
ASTEYASignifica “no robar”. No robar nada, ni siquiera las ideas de otros, simplemente porque esto impide que la propia originalidad se desarrolle. Los únicos valores son aquellos que se poseen en el interior de uno mismo.
BRAHMACHARYASignifica “vivir uno con Dios”, vivir una vida divina. Esto no se opone al sexo: a tal punto que ni siquiera se toma en consideración. El consejo consiste en transmutar la propia energía, elevándola desde el primer chakra hasta el séptimo donde se produce el Brahmacharya. En el concepto de Brahmacharya existe la idea de comprender la sexualidad, no de reprimirla.
APARIGRAHANo ser posesivo, no ser avaros. N este momento se ha de restar atención consciente al propio comportamiento, ya que cuanto más vacíos estamos, tenemos más deseos de poseer cosas o personas, quizá sólo para llenar ese vacío.
Quien realmente no posee, no tiene necesidad de poseer nada, no tiene necesidad de hacer esfuerzo alguno por poseer cosas: si se posee la vida, uno no se siente atraído por les bienes materiales o espirituales, ya que se encuentran en al propia persona y no hay que luchar para conquistarlos.
Si un hombre se posee a sí mismo, no ha de refugiarse lejos del mundo para defender su posesión: le pertenece dondequiera que esté.
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