El Islam reformista llegó a Malasia a comienzos del siglo XX, un poco más tarde que en otros países. Su llegada se produjo en un momento de crisis para la población malaya. La entrada masiva de trabajadores chinos e indios propiciada por el poder británico amenazaba con convertir a los malayos en una minoría en su propio país. Por otro lado, los malayos se habían visto relegados a los papeles de cultivadores y pescadores, apartados por británicos y chinos de los nuevos sectores económicos.Fue entonces que un grupo de intelectuales que en su mayoría habían formado en Egipto y se habían visto influidos por la obra de Muhammad Abduh y de Jamaluddin al-Afghani, pusieron los cimientos de la reforma del Islam malasio. Varios de ellos, además, estaban interesados en el wahhabismo. Los principales protagonistas fueron Sheij Al-Hadi, Sheij Tahir Jalaluddin y Abas Taha. Su discurso adoptó dos líneas principales: ataque a los sultanes por su ignorancia, su hedonismo y su entreguismo al poder colonial británico y defensa de la necesidad de limpiar el Islam malasio de todas las supersticiones y tradiciones no islámicas.En 1906 Jalaluddin y Al-Hadi crearon la publicación mensual “Al-Imam” con el objetivo de que jugase en Malasia un papel parecido al que “Al-Manar” había tenido en Egipto: servir de plataforma para sus ideas reformistas, buscar la reforma de la sociedad malaya mediante la crítica y aumentar el nivel educativo de los malayos. Aunque “Al-Imam” sólo duró dos años y no tuvo una gran tirada, su influencia fue grande. Sus lectores eran principalmente profesores de las madrasas y de las escuelas rurales, que encontraban en ella respuesta a muchas dudas de su vida diaria. Por otra parte “Al-Imam” creó un modelo en el periodismo malayo que sería seguido por publicaciones posteriores como “Neracha” o “Al-Ikhwan”.Los reformadores también intentaron promover sus ideas mediante el sistema educativo. Las principales madrasas que fundaron fueron la Madrasah al-Iqbal al-Islamiyyah en Singapur (1908), la Sekolah Al-Hadi en Malacca (1917) y la Madrasah Al-Mashoren Penang (1918). Todos los fundadores y buena parte del profesorado habían estudiado en Egipto o en La Meca e incluso algunos de los profesores eran egipcios. Sus escuelas pretendían ofrecer una tercera vía entre las escuelas británicas y las escuelas adocenadas de los pondok. Sus enseñanzas combinaban el Islam reformista con materias como la aritmética, la física y la Historia.Los reformistas (denominados Kaum Muda) sufrieron la oposición de los tradicionalistas (Kaum Tua, los viejos). Los tradicionalistas estimaban que los reformistas se habían apartado de la ortodoxia. Pensabanque la puerta del razonamiento (ijtihad) se había cerrado en la jurisprudencia islámica y que había que atenerse a los que habían dicho las cuatro escuelas ortodoxas y los grandes pensadores medievales. Su argumento de base tenía su aquel: la verdad no cambia, ya estemos en el siglo XIII o en el XX. Los reformistas, por su parte, defendían que se diera peso a la razón y al juicio independiente. Además pedían regresar a la pureza del Islam primitivo, eliminando las prácticas y supersticiones que se le habían añadido. Esto, que a comienzos del siglo XX sonaba muy progresista, es algo V.S. Naipaul en “Beyond Belief” ha criticado como un Islam aculturador, que fuerza a seguir las pautas y esquemas culturales del Islam de Oriente Medio. Aunque los Kaum Tua les pusieron todos los palos en las ruedas que pudieron, el futuro estaba con los Kaum Muda. Los Kaum Muda estaban sintonizados con lo que estaba pasando en otras partes del mundo musulmán. Además supieron establecer el vínculo Islam reformado = modernidad y adoptaron pronto la bandera de la independencia. Precisamente cuando se produjo la invasión japonesa, los Kaum Muda figuraron entre los partidarios más acérrimos de los japoneses. Los japoneses supieron utilizar el Islam como herramienta para ganarse las simpatías de los malayos y establecieron un Consejo religioso Pan-Malayo que favoreció un cierto acercamiento de posiciones políticas entre los Kaum Muda y los Kaum Tua.El vehículo político de las aspiraciones malayas durante los años de la ocupación japonesa fue el Kesatuan Melayu Muda (KMM), creado en 1938. Era un movimiento rabiosamente antibritánico y pro-malayo más que pro-malasio. Su tendencia era izquierdista, pero también dio acogida a miembros del Kaum Muda. El KMM daría origen tras la guerra al PKMM.Tras la II Guerra Mundialaparecieron en Malasia dos grandes formaciones políticas. La primera, creada en octubre de 1945, fue el Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM), también conocido como Partido Nacionalista Malayo. Era una formación rabiosamente antibritánica, de tendencias más bien izquierdistas y que aspiraba a la unión de malasia e Indonesia para la creación de una Gran Indonesia. La segunda fue la Pertubuhan Kebangsaan Melayu Bersatu” (PEKEMBAR), Organización Nacional de los Malayos Unidos, más conocida por sus siglas en inglés: UMNO. El UMNO fue constituido en mayo de 1946. Era partidario de la independencia, la defensa de los derechos de los malayos y la salvaguardia y defensa de la religión y las tradiciones malayas así como la soberanía de los sultanes. Dentro del UMNO en sus inicios había dos corrientes: una que quería acoger en su seno a todas las etnias del país y otra más malayistas. La discrepancia entre ambas corrientes hizo que en un primer momento no adoptase una postura fuerte en lo referente al Islam. Siendo una formación más conservadora, pronto la cooptaron los británicos, que encontraban al PKMM demasiado radical y hasta pro-comunista. En 1946 asumió la presidencia del PKMM Burhanuddin Al-Helmy. Al-Helmy era rabiosamente partidario de la independencia y de la creación de la Gran Indonesia, pero también era un acérrimo musulmán. Fue precisamente bajo su liderazgo que el PKMM organizó en marzo de 1947 la Conferencia Malasia Pan-Islámica en Perak. El objetivo básico de la conferencia era discutir sobre el papel del Islam en la política malasia. Los participantes pertenecían al Islam reformista y varios de ellos eran ex-miembros de UMNO, de la que se habían salido porque estimaban que no otorgaba al Islam la relevancia que debería tener. La conferencia estableció el Consejo Islámico Pan-Malasio, luego denominado Consejo Religioso Supremo Malayo (en malayo Majlis Agama Tertinggi Malaya, que nos da el hermoso acrónico de MATA, que en malayo significa “ojo”; pero cuidado que si se duplica “mata-mata”, da “policía”). El MATA buscaba que los asuntos religiosos quedasen fuera del control de los sultanes. Y es que, ya se habrá observado, desde sus inicios los reformistas islámicos malasios se mostraron muy escépticos a propósito de la seriedad con la que los sultanes se tomaban su papel de guardianes de la fe. En marzo de 1948 MATA celebró un congreso en el que decidió la formación de un partido islámico, el Hizbul Muslimin. El Hizbul Muslimin fijó como sus prioridades la independencia de Malasia y el establecimiento de un Estado y una sociedad islámicos con predominio de los malayos. No obstante, como concesión a su ala izquierdista, el Hizbul Muslimin estaba dispuesta a dar prioridad al nacionalismo y la independencia por delante del establecimiento de una sociedad islámica.
Con el inicio de la lucha de los británicos contra el comunismo en 1948, la denominada Emergencia, todo lo que oliese a radicalismo quedó arrumbado. El PKMM y el Hizbul Muslimin fueron ilegalizados y sus líderes arrestados. Para entonces estaba claro que el futuro de la Malasia independiente pasaba por el UMNO.