Entrevista a la autora de "La domesticación del samurái", Eiko Ikegami.

1. ¿Por qué escribe La domesticación del samurái?
El enigma de Japón, visto con ojos occidentales, puede reflejarse en las siguientes preguntas: ¿Cómo puede una nación tener tal éxito en los ámbitos de la industrialización y la administración de los negocios al tiempo que exhorta a su población a sobrevalorar el pensamiento colectivista y el status quo, incorporando un tipo de individualismo honorífico inexistente en otros lugares del planeta? Desde su aparición en escena, la cultura militar del Samurái incluyó un énfasis en la disciplina con la expectativa de que los guerreros honorables controlaran sus deseos a corto plazo en orden a alcanzar objetivos a largo plazo. En la historia japonesa más tardía, el proceso sociopolítico de “domesticación” del Samurái recanalizó esta tradición de autodisciplina para producir una disposición mental tendente a armonizar cada sentido individual de identidad personal con las metas y responsabilidades sociales. El proceso de formación del Estado japonés y la autoidentidad en Japón están íntimamente conectados. El mismo proceso de “domesticación” del Samurái permitió retener un impulso agresivo de independencia que se originó en el orgullo soberano de una élite militar de propietarios en la cultura medieval de guerreros. ¿Representan las historias de la economía capitalista japonesa y las naciones desarrolladas de occidente resultados funcionales similares derivados de diferencias estructurales profundas? El proceso de crecimiento económico, la transformación tecnológica y el desarrollo social logrados por Japón durante la segunda mitad del siglo pasado, emergiendo de las cenizas de sus ambiciones imperialistas truncadas, son hechos sociales irrefutables que han cambiado el mundo y nuestra percepción del desarrollo mundial, en la medida en que Japón ha combinado crecimiento con redistribución e incremento sustancial de los salarios reales junto a una reducción de la desigualdad a niveles de los más bajos en el mundo. Mientras que los paisajes sociales y ecológicos japoneses se han transformado profundamente, sin embargo, se ha preservado su identidad cultural en un despliegue poderoso de modernización sin occidentalización.
2. ¿Qué papel juega el samurái en este proceso?
Desde su aparición en escena, la cultura militar del Samurái incluyó un énfasis en la disciplina con la expectativa de que los guerreros honorables controlaran sus deseos a corto plazo en orden a alcanzar objetivos a largo plazo. En la historia japonesa más tardía, el proceso sociopolítico de “domesticación” del Samurái recanalizó esta tradición de autodisciplina para producir una disposición mental tendente a armonizar cada sentido individual de identidad personal con las metas y responsabilidades sociales. El proceso de formación del Estado japonés y la autoidentidad en Japón están íntimamente conectados. El mismo proceso de “domesticación” del Samurái permitió retener un impulso agresivo de independencia que se originó en el orgullo soberano de una élite militar de propietarios en la cultura medieval de guerreros.

3. ¿Cuál es el contexto histórico de racionalización moderna de la conducta del samurái?

El final del régimen Tokugawa y sobre todo la Meiji Ishin, es decir, finales del siglo XIX y comienzos del XX, produjeron la transformación de esta clase de guerreros semiautónomos en burócratas “domesticados”. El sentimiento no conformista que anidaba en las tradiciones del Samurái sirvió como “fuente” de racionalización cultural, y de hecho se ha constatado la presencia de la ética y el espíritu militar dentro de la mente del literati confuciano como un estímulo de su sentido de independencia.
4. ¿Cuáles son las características de ese cambio del ethos militar al ethos civil en el samurái?
Podemos hablar de un ethos originario dentro de la cultura Samurái en el que se combinan la autoafirmación con la dignidad y el honor, así lo pone de manifiesto el motto de Hagakure (Libro del Samurái) como imperativo categórico japonés según el cual “Incluso aunque perdiera mi cabeza, yo no haría una cosa que no debiera”. En una matriz cultural completamente diferente a la occidental, el Samurái japonés también construyó una sociedad que condujo al autocontrol y a la concentración en fines de largo alcance así como a una actitud individualista que aceptó el desafío que comportan determinadas decisiones y riesgos. Existen tres transformaciones importantes en la naturaleza de la cultura del honor que tienen lugar durante el régimen Tokugawa y que encuentran su pleno desarrollo en la Meiji Ishin. La primera transición viene dada por una transformación en la expresión del honor que supone una desmilitarización del concepto de honor Samurái. Durante esta transición el honor se concibe menos asociado con la violencia y más con la autodisciplina virtuosa, aunque su alcance cubre por completo la organización social. En otras palabras, hablamos de una racionalización, o subjetivación, en los términos de Norbert Elias de la concepción del honor tradicional asociado a la violencia. La segunda transformación en la naturaleza del honor comporta un cambio en el locus del honor, ya que se desplaza del ámbito personal al organizacional. El honor se configurará en lo sucesivo por la eficacia dentro de la organización. La tercera transformación afecta al cambio en la fuente del honor que ya no proviene de la actividad performativa del Samurái sino de su estatus. La bravura fue una cualidad masculina que no puede ser desplegada en tiempos de paz, sin embargo, una actitud de autocontrol rígido en la vida diaria puede ser considerada como “el comienzo del valor”. A partir de este supuesto sólo queda un pequeño paso hacia una redefinición de los valores militares orientados a la acción en la dirección de una ideología meritocrática propia de los tiempos de paz y de una autoestima sin relación directa con el combate físico. El ethos guerrero de agresión fue redirigido hacia la competición por títulos y otros privilegios dentro de la cultura Samurái.
Entrevista a la autora, Eiko Ikegami, hecha por el profesor Josetxo Beriain (Univ. Pública de Navarra), director de la Serie ATT Ciencias Sociales donde aparece publicada esta obra.