La Idea comunista y la cuestión del Terror (Por Alain Badiou)

En el siglo 19, la Idea comunista estaba vinculada a la violencia de cuatro maneras diferentes.  En primer lugar, estuvo vinculada con el tema fundamental de la Revolución.  La Revolución fue concebida -al menos desde la Revolución Francesa, en todo caso-como un acto violento mediante el cual un grupo social, una clase, derrocaba la dominación de otro grupo o clase. Toda la imaginería revolucionaria estaba centrada, y en gran medida lo sigue estando, en la violencia legítima por medio de la cual el pueblo en armas a tomaba las sedes del poder. La palabra "comunismo" así implicaba la palabra "revolución" en el sentido de una legitimación ideológica y política de la insurrección o guerra popular, y por lo tanto, de la violencia colectiva dirigida a los explotadores, así como a la policía y el aparato militar. En segundo lugar, la idea comunista también estuvo vinculada con la represión que el nuevo poder popular ejecutaba en contra de los intentos de la contrarrevolución liderada por las antiguas clases dominantes. Estos intentos se apoyaron en lo que quedaba del viejo aparato estatal. Marx así mismo considera que un período de transición era necesario, durante el cual el nuevo poder popular, el poder de la clase trabajadora, podía realmente destruir todo lo que quedaba de los aparatos que constituían el Estado de los opresores. Él llamó a este período la “dictadura del proletariado”.  Lo concibió como un corto período de tiempo, por supuesto, pero sin lugar a dudas uno violento, como lo indica la palabra "dictadura".  Por lo tanto, la palabra "comunismo" implicaba también la legitimación de la violencia destructiva perpetrada por el nuevo poder. En tercer lugar, la Idea comunista fue de la mano, en este caso durante un largo período de tiempo, de diferentes tipos de violencia vinculadas, no a la transformación radical del Estado, sino de la sociedad como un todo. La colectivización de la tierra en el dominio de la agricultura, el desarrollo industrial centralizado, la formación de un nuevo aparato militar, la lucha contra el oscurantismo religioso y la creación de nuevas formas culturales y artísticas – en una palabra, toda la transición a un “nuevo mundo” colectivo – creó conflictos poderosos en todos los niveles. Una gran parte de la violencia -en forma de restricciones ejercidas en una escala masiva, a menudo similares a las guerras civiles reales, sobre todo en el campo- tuvo que ser aceptada.  “El comunismo” era a menudo el nombre para la construcción de algo en el cual esta violencia era inevitable.En cuarto lugar, y por último, los conflictos y las incertidumbres sobre el nacimiento de una sociedad enteramente nueva y sin precedentes en la Historia se formalizaron como la “lucha entre dos formas de vida”, el camino de la vida del proletariado y de la forma en de vida de la burguesía, o la forma comunista de vida y el modo de vida capitalista.  Esta lucha sin duda, atraviesa todos los sectores de la sociedad, pero también hace estragos en el propio partido comunista. Como tal, era en su mayor parte lograr puntuaciones dentro de las nuevas formas de poder. La palabra "comunismo" implicaba la violencia ligada a una unidad grupal en busca de la estabilidad en el poder y, por lo tanto, la liquidación crónica, conocida con el nombre de “purgas”, de adversarios reales o imaginarios.  Por lo tanto, se puede decir que la palabra "comunismo" tiene cuatro significados diferentes relacionados con la violencia: la violencia revolucionaria, vinculada a la toma del poder; la violencia dictatorial, vinculada a la destrucción de los restos del antiguo régimen; la violencia transformadora, vinculada al forzado -en mayor o menor grado- nacimiento de nuevas relaciones sociales; y la violencia política, vinculada a los conflictos dentro del aparato del Partido y del Estado.  En la verdadera historia de las revoluciones en el soglo 19 y 20, estas cuatro figuras de la violencia están, por supuesto, completamente entretejidas, superpuestas, y casi indistinguibles entre sí, algo que ha sido el caso de la Revolución Francesa. Consideremos, por ejemplo, el episodio macabro conocido como las “masacres de septiembre.” Una multitud, liderada por los radicales, sacrifica la mitad de la población carcelaria de París. En cierto sentido, este episodio aterrador era como el episodio de una sangrienta guerra civil. Sin embargo, ya que las personas que fueron masacradas fueron presos, el régimen revolucionario, el Estado revolucionario era el culpable. Además, con el fin de prevenir que estos “espontáneos” incidentes trágicos vuelvan a ocurrir, el régimen mismo asumiría la responsabilidad por la intensificación de la policía represiva y medidas judiciales sin precedentes.  Y la intensificación provocaría la violencia típica, genuinamente política, tales como la ejecución de Hebert, Danton, y sus respectivos partidos. Por lo tanto, las masacres de septiembre fueron sin duda una  reacción violenta dominada por el miedo a la traición, pero el Estado estaba involucrado tanto en sus causas y como en sus consecuencias. Por lo tanto, puede ser dicho que, en este caso, la violencia dictatorial y la violencia colectiva sangrienta se entrelazan, y que el régimen revolucionario, la política revolucionaria, intentó tener la última palabra.Por otro lado, la violencia del Estado revolucionario puede en un primer momento ser selectiva, dominada por los conflictos internos dentro de los partidos y facciones reinantes, y más tarde convertirse en incontrolable violencia masiva. Esta es la impresión que tenemos de la historia del gran Terror Estalinista que tuvo lugar entre 1936 y 1939.  En la forma de un espectáculo, los juicios públicos, este Terror organizó la obtención de puntos entre el grupo de Stalin y los dirigentes bolcheviques conocidos como Zinoviev, Kamenev, Bujarin y muchos otros. Pero eventualmente se convirtió en una purga gigantesca, en todo el país, que involucra a cientos de miles de personas que fueron ejecutadas o que murieron en los campos. Esta purga sin precedentes, en última instancia, se lleva a la mayor parte de los que eran responsables de la misma, en particular, a Yezhov, el jefe del aparato represivo. En este caso, el Estado central parece haber puesto en marcha un proceso represivo del cuarto tipo (violencia política vinculada a los conflictos dentro del aparato central) que se convirtió en una purga general que acabó asemejándose al tipo de guerra civil de exterminio.La distinción, sin embargo, se debe mantener entre, por un lado, la violencia colectiva espontánea similar a los actos de la clase -símbolos brutales del nuevo equilibrio de poder en la sociedad civil- y, por otro lado, la violencia del Estado, discutida y organizada deliberadamente por los líderes del nuevo régimen y que afectaba tanto el cuerpo político y la sociedad en su conjunto. Debe ser señalado, además, que por más salvaje la primera haya sido (la Revolución Francesa), siempre ha sido la última (la rusa) la que, desde Robespierre a Stalin, ofreció argumentos muy eficaces para desacreditar a las revoluciones.Así que vamos a llamar "Terror" a ese momento en los procesos revolucionarios, cuando el nuevo régimen toma medidas policiales y judiciales que son excepcionales en términos de su violencia y alcance.  Y seamos sinceros hasta el siguiente problema: ¿existe una relación necesaria, en la historia real, entre la Idea comunista y el Terror?Como bien sabemos, este es un tema importante, del que la propaganda anticomunista depende casi en su totalidad. En su acepción común, la categoría de "totalitarismo" designa Terror, precisamente, como el resultado inevitable de las revoluciones cuyo principio manifiesto es el comunismo. El argumento subyacente es que la construcción de una sociedad igualitaria es tan poco natural, una empresa tan contraria a todos los instintos animales de los humanos, que el avance en esa dirección es imposible sin una atroz violencia. Básicamente, la filosofía que sustenta esta propaganda se remonta a Aristóteles.  Aristóteles hace una distinción entre los movimientos violentos y naturales en la naturaleza. Propaganda liberal que amplía esta distinción a la economía, la política, la historia. Con respecto a la sociedad humana, se hace una distinción entre los movimientos naturales y violentos.  La apropiación privada de los recursos y la riqueza, la competencia, y en última instancia el capitalismo se considera que son fenómenos naturales, los productos elásticos, adaptables del carácter individual.  La acción colectiva, la abolición de la propiedad privada, y la construcción de una economía centralizada son vistos como procesos puramente ideológicos,  abstracciones que sólo pueden imponerse a las personas por la más extrema  violencia. Y que la violencia en sí sólo puede existir porque un Estado se ha establecido que es en sí mismo de alguna manera distinta de lo real la naturaleza de la sociedad, un estado absolutamente independiente, que sólo puede ser mantenido por el terror, de hecho.Debemos dar una respuesta clara a esta discusión.  Sabemos que hay cuatro medios de refutarla con la relevancia de la Idea comunista y la importancia de los procesos políticos que pueden suscribirse a ella. O bien el alcance y la violencia de la represión, la existencia misma del terror, se puede negar. O su existencia puede ser aceptada, en principio, y tanto su ámbito de aplicación y necesidad pueden ser reconocidos. O el Terror puede ser considerado como habiendo existido sólo por circunstancias que ahora han desaparecido, y que ya no tiene una conexión orgánica con la Idea comunista.  O, finalmente, podemos considerar la existencia del Terror como signo de una desviación, un error práctico de la política comunista y considerar que puede ser, o mejor dicho, debe evitarse. En resumen, o el Terror es una invención de la propaganda capitalista, o es el precio que debe ser pagado por el triunfo de la Idea; o se justifica por una especie de premura revolucionaria pero que ya no es relevante; o que no tiene conexión necesaria con el proceso político de la Idea comunista, ni en principio ni en razón de las circunstancias.Estas diferentes refutaciones de la propaganda liberal son todas apoyadas por argumentos de peso que pueden ser sostenidos. Cuando todo el período en que los estados socialistas, y la URSS en particular, aún existían, las dos primeras de estas teorías se enfrentaron entre sí. En los países de la Alianza del Norte, la propaganda anticomunista hizo gran uso de lo que se conoce acerca de los métodos represivos estalinistas. Esta propaganda equipara el poder soviético en los años treinta con los procesos de Moscú, que sirvieron para liquidar la vieja guardia bolchevique. En los años cincuenta, se centró la atención en la existencia de campos de concentración en Siberia. Los partidos comunistas, por su parte, negaron por completo todo. Y cuando las sentencias de muerte se convirtieron en demasiado evidentes (como fue el caso de los procesos de Moscú) no dudaron un segundo insistiendo en que era sólo cuestión de un puñado de traidores y espías a sueldo de gobiernos extranjeros.Un proceso muy diferente comenzó a finales de los años cincuenta con el informe de Jruschov al Congreso XX del Partido Comunista de la URSS.  Por un lado, para marcar el comienzo de una ruptura con el período estalinista, los líderes soviéticos admitieron que había existido el Terror en los años treinta sin reconocer, sin embargo, su escala masiva. Por otro lado, la propaganda democrática en Occidente gradualmente se fue centrando en el Terror como una necesidad inmanente de la cosmovisión comunista, un precio exorbitante a pagar por una utopía sin base en la realidad.Sorprendentemente, la interpretación Occidental, promovida por la camarilla de los “nuevos filósofos” en Francia, en realidad se convirtió en la interpretación consensuada, especialmente durante los últimos veinte años de del siglo 20.  Allí estaba la disolución del socialismo “realmente existente,” culminando, como sabemos, en una Rusia que emprendió una versión de capitalismo de Estado y una China en rápido desarrollo, bajo el liderazgo paradójico de un partido que aún se llama “comunista”, un capitalismo despiadado muy similar al de Inglaterra en el siglo 19.  Estos dos países, que participan en una especie de convergencia global en torno al capitalismo más brutal, no tienen razón inmediata para discutir la propaganda anticomunista basada en la evidencia del Terror.  Como resultado, la llamada teoría “anti-totalitaria”, que considera el terrorismo como el resultado inevitable de la idea comunista en su llegada al poder, no tiene rivales ya en ningún país, ninguno de los cuales defiende la Idea por mucho tiempo. Es como si la Idea comunista, definitivamente asociada con el Terror, deviene rápidamente en no más que un planeta muerto en el universo histórico.La verdad, en mi opinión, no es en absoluto que la revelación del Terror (los libros de Solzhenitsyn, en particular) provocaron la muerte de la Idea comunista. Por el contrario, fue el continuo debilitamiento de la idea comunista que hizo posible el consenso anti-totalitario en torno a la noción de que existe una relación necesaria entre esa idea y el Terror. El momento clave de este callejón sin salida temporal de la Idea comunista fue el fracaso de la Revolución Cultural China, que había tratado de revivir la Idea comunista, fuera de los confines del Partido y el Estado, a través de una movilización general de los estudiantes y jóvenes de la clase obrera. La restauración del orden estatal, bajo Deng Xiao Ping, sonó el toque de difuntos de toda una secuencia de la existencia de la Idea, la que se puede llamar la “Secuencia de partido de Estado.”El principal problema hoy no es tanto reconocer la evidencia del Terror y su extraordinaria violencia. Ha surgido un  incontrovertible trabajo producido al respecto, en cuya primera fila me gustaría poner el gran libro de Getty (La ruta al Terror: Stalin y la autodestrucción de los bolcheviques 1932-1939). Más bien, la cuestión es examinar y, posiblemente, criticar o destruir la teoría de consenso que pone toda la responsabilidad del Terror en la Idea comunista. De hecho, propongo el siguiente método de pensamiento: la sustitución del debate entre la teoría 1 y la teoría 2 con un debate entre las teorías 3 y 4.  En otras palabras: después de una primera secuencia histórica en la que la Idea comunista, en el lado de la reacción burguesa, se acusa de ser criminal, y la existencia de cualquier Terror en absoluto, en el lado comunista, es negada; después de una segunda secuencia histórica en la que el anti-totalitarismo afirmó que existe un vínculo orgánico entre la Idea comunista, utópica y letal, y el terrorismo de Estado, una tercera secuencia ahora debería comenzar afirmando cuatro cosas al mismo tiempo:1. La necesidad absoluta de la Idea comunista en oposición a la barbarie sin límites del capitalismo; 2. La naturaleza terrorista innegable del primer esfuerzo para encarnar esta Idea en un Estado; 3 Los orígenes circunstanciales de este terror; 4. La posibilidad de un despliegue político de la Idea comunista orientada precisamente hacia una limitación radical de antagonismo terrorista.El centro de todo el asunto, en mi opinión, es que aunque el acontecimiento revolucionario de hecho se encuentra, en una amplia variedad de formas, en el origen de cualquier encarnación política de la Idea comunista, no es sin embargo su regla o modelo. Considero el Terror, de hecho, como la continuación de la insurrección o guerra por otros medios(estatales). Pero incluso si tuvo que haber atravesado sus vicisitudes, la política de la Idea comunista no es y nunca debe ser reducible a la insurrección o a la guerra.  Por su verdadera esencia, la raíz del nuevo tiempo político que construye tiene como principio rector no la destrucción de un enemigo, sino la resolución positiva de las contradicciones entre las personas, la construcción política de una nueva configuración colectiva.Para establecer este punto con más firmeza, debemos comenzar de forma natural otra vez de las dos últimas hipótesis concernientes al Terror. Aunque las cifras citadas por la propaganda anticomunista ahora consensual son a menudo absurdas, hay que reconocer plenamente la violencia y el alcance del Terror estalinista. Debemos considerarlo como vinculado a las circunstancias en virtud del cual la implementación sin precedentes históricos de un régimen inspirado en la idea comunista, el régimen del estado socialista, se llevó a cabo. Estas circunstancias fueron la masacre mundial de las guerras inter-imperialistas, guerras civiles feroces, y la ayuda prestada por las potencias extranjeras para las facciones contra-revolucionarias.  Fueron las circunstancias de una continua escasez de experimentados, estoicos cuadros políticos, los mejores de los cuales fueron arrastrados por el torbellino.  Todo esto crea una subjetividad política compuesta por un imperativo superyoico y una ansiedad crónica. La incertidumbre, la ignorancia y el miedo a la traición fueron factores decisivos en lo que ahora sabemos sobre el clima en el que los líderes hicieron sus decisiones. Esta subjetividad, a su vez llevó al principal curso de acción que fue tratar toda contradicción como si fuera antagónica, como si representara un peligro mortal.  El hábito que se desarrolló en la guerra civil de matar a alguien que no estaba contigo devino atrincherado en un estado socialista que fue sorprendido constantemente por el hecho de prevalecer en el éxito.  Todo esto no se refiere a la Idea comunista en sí misma, sino más bien al proceso particular de la primera experiencia con ella en la historia.  Ahora tenemos que empezar todo, armados como estamos con el conocimiento del posible resultado de ese experimento. Debemos mantener que no existe una relación de principio entre la Idea comunista y el terrorismo de Estado.  Incluso me atrevería a hacer una analogía acerca de esto por la cual voy a ser criticado: ¿estuvo la Idea Cristiana vinculada en principio a la Inquisición? ¿O estuvo vinculada en principio a la visión de San Francisco de Asís? Este problema sólo se puede decidir desde dentro de una subjetivación real de la Idea. Sin embargo, la única manera de liberarse del destino circunstancial de Idea comunista en su vínculo con el terrorismo del Estado-Partido -una organización cuya visión fue moldeada por la metáfora de la guerra- es mediante la implementación de esta Idea una vez más en las circunstancias actuales. Hay, sin embargo, un apoyo histórico para esta empresa que me gustaría mencionar, pese a las notables diferencias entre los experimentos soviéticos y chinos en el mismo modelo, el Partido-Estado.  Las características comunes de estos dos experimentos son obvias. En ambos casos, el triunfo de la revolución se llevó a cabo en un enorme país que todavía era en gran parte rural y en el que la industrialización estaba por empezar. Se produjo bajo las condiciones de una guerra mundial que había debilitado en gran medida el Estado reaccionario. En ambos casos, la responsabilidad de dirigir el proceso fue asumido por un partido comunista disciplinado que era vinculado a grandes fuerzas militares. En ambos casos, la dirección del Partido y por lo tanto de todo el proceso estaba compuesto por intelectuales capacitados en el materialismo dialéctico y la tradición marxista.  Las diferencias entre ellos, sin embargo, son grandes. En primer lugar, la base popular de los bolcheviques consistió en trabajadores de fábricas y soldados que se habían separado del aparato militar oficial.  La base popular del Partido chino ciertamente incluía trabajadores, pero  fue dominado en gran parte por los campesinos, especialmente en el ejército, el Ejército Rojo, del que Mao sorprendentemente comentó que era responsable de “llevar a cabo las tareas políticas de la revolución.”En segundo lugar, la victoria de la revolución en Rusia tomó la forma de una breve insurrección centrada en la capital y las ciudades, y fue seguida de una terrible guerra, anarquía civil en las provincias, con la intervención de fuerzas militares extranjeras. En China, por otra parte, hubo primero una sangrienta derrota de las insurrecciones urbanas basadas en el modelo soviético, y más tarde, en las condiciones de la invasión japonesa, una larga secuencia de la guerra popular apoyada por remotos bastiones provinciales en los que nuevas formas de poder y organización estaban siendo probadas. Fue sólo al final que una guerra corta clásica, con enormes batallas en campo abierto, destruye el reaccionario Partido militar y el aparato gubernamental.  Estoy particularmente impresionado por el hecho de que la confrontación antagonista con el poder y la experimentación política no son en absoluto lo mismo, y el criterio fundamental de esta diferencia es la duración. Básicamente, la revolución soviética se caracterizó por la convicción de que todos los problemas eran urgentes y que esta urgencia hizo necesaria la violencia en todos los ámbitos.  La insurrección y las atrocidades de la guerra civil controlaban el tiempo político, incluso cuando el Estado revolucionario ya no estaba bajo ninguna amenaza inmediata. La revolución china, por el contrario, estaba ligada al concepto de “guerra prolongada”.  Se trataba de un proceso, no la toma armada repentina. La cosa más importante era discernir las tendencias a largo plazo. Y, sobre todo, el antagonismo tuvo que ser calculado tan precisamente como sea posible. En la guerra popular, la conservación de las fuerzas propias se prefirió a los ataques gloriosos pero inútiles. Y esta preservación de fuerzas también tenía que ser capaz de ser móvil si la presión del enemigo era demasiado grande. Aquí, en mi opinión, tenemos una visión estratégica: el evento crea una nueva posibilidad, no un modelo para el devenir real de esa posibilidad. Es muy posible que haya habido urgencia y violencia en el comienzo, pero las fuerzas que resultaron de este choque pueden haber sido dictadas, por el contrario, por una especie de paciencia móvil, un progreso a largo plazo que podría obligar a un cambio de terreno, sin embargo, sin el restablecimiento de la regla absoluta de urgencia insurreccional o de violencia implacable.  Pero ¿qué forma opone la preservación de las fuerzas frente a la toma de poder en política? El Terror ciertamente no puede resolver el problema.  Por supuesto que impone un cierto tipo de unidad, pero una débil unidad, una unidad de la pasividad y el miedo. Para conservar las fuerzas propias, y  por lo tanto, la unidad de estas fuerzas, nos debemos siempre al análisis final para resolver los problemas internos dentro del campo político en cuestión.  Y lo que la experiencia demuestra es que, a largo plazo, ni la acción antagónica, con base en las fuerzas armadas o un modelo policial, dirigida contra los enemigos, ni el terror dentro de su propio campamento pueden resolver los problemas creados por la propia existencia política.  Estos problemas tienen que ver con los métodos vinculados a lo que Mao llamó “el correcto manejo de las contradicciones entre el pueblo.” Y a través de su vida, insistió en el hecho de que estos métodos eran absolutamente diferentes a las que se refieren a las contradicciones antagónicas.  Es esencial para mantener la política de tipo comunista buscar soluciones a los problemas políticos. La política de tipo comunista es una actividad inmanente, una actividad bajo el signo de una Idea compartida, no una actividad determinada por las limitaciones externas, tales como la economía o el formalismo jurídico del Estado. En última instancia, todos los problemas políticos se reducen a un problema de la unidad de orientación sobre un tema que se define colectivamente como el tema principal del momento o de la situación. Incluso una victoria sobre el enemigo depende de la unidad subjetiva que es la de los vencedores. En el largo plazo, la clave para un tratamiento de la victoria de los antagonismos radica en el correcto manejo de las contradicciones entre el pueblo -que también pasa a ser la definición real de la democracia.El Terror afirma que sólo la coacción del Estado es igual a las amenazas a la unidad del pueblo en un período revolucionario. Esta idea, naturalmente, gana el apoyo subjetivo de mucha gente cuando el peligro es enorme y la traición es generalizada. Pero se debe entender que el Terror nunca es la solución a un problema, ya que es la supresión del problema. El Terror está siempre fuera de la Idea ya que sustituye la discusión de un problema político, que se encuentra en la frontera entre la Idea y la situación, con un brutal forzamiento de la situación que se traga la relación colectiva de la Idea con el problema. El Terror considera que, mediante el cambio de lo que aparentemente llama el “equilibrio de poder”, los parámetros del problema se desplazan también, por lo que una solución es posible. En última instancia, sin embargo, cada problema suprimido por la fuerza, incluso el problema de los traidores, está obligado a retornar. Acostumbrados a soluciones que son soluciones sólo en el nombre, los mismos funcionarios del Estado reproducen internamente la traición de la idea que han desterrado externamente.  Esto se debe a que cuando la Idea, en lugar de apoyarse en los problemas planteados por la situación, sirve para justificar la supresión terrorista de estos problemas, es en un sentido aún más debilitada de lo que sería por ataques frontales contra la propia Idea.  Es fácil ver, entonces, que todo depende de la capacidad para dar a la formulación y resolución de los problemas el tiempo necesario con el fin de evitar cortocircuitos terroristas tanto como sea posible. La principal lección aprendida de las revoluciones del siglo pasado puede expresarse de la siguiente manera: el momento político de la Idea comunista nunca debe competir con el tiempo establecido de la dominación y sus urgencias. Competir con el adversario siempre conduce a la mera apariencia, no real, de fuerza. Porque la Idea comunista no está en competencia con el capitalismo; está en una relación de forma absolutamente asimétrica con él.  A medida que las dramáticas condiciones que acompañaron su aplicación se mostraron claramente, los planes quinquenales soviéticos y "Gran Salto Adelante" de Mao fueron construcciones forzadas. Lemas como "alcanzar a Gran Bretaña en quince años" implicaba un forzamiento, una perversión de la Idea, y en última instancia, la obligación de implementar el Terror.Hay una lentitud necesaria, tanto de naturaleza democrática y popular, que es particular a la hora del manejo correcto de las contradicciones en el seno del pueblo. Es por eso que el hecho de que las personas hayan trabajado lentamente, y a veces no mucho, en las fábricas socialistas -al igual que las personas trabajan lentamente y, a menudo, no mucho en Cuba todavía hoy- no es en sí mismo una cosa tan terrible. Era sólo y es sólo una forma de protesta ante los ojos del mundo del Capital.  El tiempo de trabajo no se puede medir de la misma manera cuando se relaciona con la producción de plusvalía, es decir, las ganancias de la oligarquía, como cuando pretende dar con una nueva visión de lo que la vida de las personas debe ser. Nada es más importante para los comunistas que declarar que su tiempo no es el tiempo del Capital.En conclusión podemos decir: lejos de ser una consecuencia de la Idea comunista, el Terror es, en realidad, el resultado de una fascinación con el enemigo, una rivalidad mimética con él. Y este efecto es doble. En primer lugar, confunde las condiciones de la confrontación militar con el enemigo-insurrección o guerra- que son las condiciones del acontecimiento de la liberación, con las condiciones de la construcción positiva de un nuevo orden colectivo bajo el signo de la potencia de la Idea. Podemos decir que el terror es el efecto de una equiparación del acontecimiento con las consecuencias del evento, las consecuencias que son el todo real del proceso de una verdad; un real verdadero orientado por un cuerpo subjetivado. En resumen, diremos que el terror es una fusión entre el acontecimiento y el sujeto en el Estado.En segundo lugar, el efecto de la competencia con el capitalismo gradualmente lleva a la misma Idea a ser pura y simplemente abandonada a favor de un tipo de violencia paradójica que consiste en querer lograr los mismos resultados que el capitalismo, que era lo que uno realmente quería y, en cierta medida, creando todas las condiciones necesarias a fin de no lograr los mismos resultados. Lo que esta violencia especialmente destruye es el momento de la emancipación, que está en la escala de la vida de la humanidad, no en la del ciclo de beneficios de mercado.  Al final, terminamos con gente como Gorbachov o los actuales dirigentes chinos, cuyo único objetivo es ser admitidos en el pequeño grupo que representa a la oligarquía capitalista internacional. Personas que quieren, más que cualquier cosa en el mundo, ser reconocidas por sus supuestos adversarios. Personas para quienes la Idea ya no tiene sentido. Personas para quienes elobjetivo de toda diferencia habrá valido para conquistar el poder en la identidad.A continuación, podemos ver que el Terror sólo ha terminado siendo la renuncia, precisamente porque no ha permitido la preservación de las fuerzas y su desplazamiento, ya que no ha dedicado la mayor parte de su tiempo, como cualquier pensamiento político debe, a esa preservación, ya que no ha constantemente politizado al pueblo en el ejercicio poderes locales y centrales de amplio alcance, de deliberación eficiente. Sólo el movimiento de “tomar del Poder”, o el movimiento de “ocupaciones”, en mayo del 68, como es el caso hoy en día en Egipto o en Wall Street, representa una primera aproximación a tal politización, que crea tanto sus propios lugares y sus propios tiempos.
La renovación de la Idea comunista, que es la tarea del siglo que comienza, será aquella en que la urgencia revolucionaria será reemplazada por lo que puede llamarse su estética, en el sentido kantiano. No es tanto un cambio, aunque sea violento, que vamos a querer crear en el status quo, sino más bien un curvamiento, de alguna manera, de todo lo que existe en un nuevo espacio, con nuevas dimensiones. Vamos a encontrarle a la Idea lo que le faltaba, una falta de la que la impaciencia furiosa del Terror era a la vez la causa y el precio pagado por ella: vamos a encontrar la independencia absoluta de sus lugares y sus tiempos.