“El revisionismo histórico palestino y los intentos de negar el legado del judaísmo en su patria son cada vez más utilizados como táctica política de los líderes palestinos y sus aliados musulmanes. (Ver “ La batalla por Jerusalén y el Monte del Templo ”) Lo que comenzó como la absurda negación de los lazos históricos y religiosos del judaísmo con Jerusalén y el Monte del Templo por los líderes palestinos y musulmanes pronto consiguieron el alistamiento de los organismos internacionales para adoptar acuerdos àra la erradicación de las conexiones judías con sus sitios sagrados y para repudiar la soberanía israelí sobre Jerusalén.
Animados por sus éxitos en la UNESCO , que aprobó varias resoluciones condenando las visitas judías y la vigilancia del Monte del Templo al referirse al sitio más sagrado del judaísmo únicamente en términos árabes, la Autoridad Palestina (AP) utiliza la misma táctica para que el organismo de la ONU invalide El legado judío en Hebrón, el segundo lugar más sagrado del Judaísmo después del Monte del Templo. Al dirigirse al Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO para declarar la Ciudad Vieja de Hebrón y la Cueva de los Patriarcas como un “Patrimonio de la Humanidad Palestina” amenazado por Israel, la Autoridad Palestina envió una carta al Director del Centro del Patrimonio Mundial, Mechtild Rossler, de las supuestas violaciones israelíes, incluyendo la colocación de barreras de seguridad cerca de la Cueva, y otras medidas de seguridad israelíes,
Y una vez más, tuvieron éxito, ya que el comité de la UNESCO el 7 de julio de 2017 votó 12-3 recompensar a los palestinos declarando que la Ciudad Vieja de Hebrón y la Cueva de los Patriarcas son un patrimonio mundial palestino amenazado por Israel.
Cabe señalar que mientras Hebrón estaba en manos musulmanas, a menudo los judíos eran excluidos de su lugar sagrado y sujetos a pogromos por sus vecinos árabes. Pero después de pasar a control israelí en 1967, tanto los judíos como los musulmanes comparten el acceso al santuario.
Aquellos que buscan eliminar las demandas judías de sus sitios más sagrados se apoyan en la credulidad de aquellos que no están familiarizados con la larga historia de Hebrón, que aceptan voluntariamente el revisionismo y las invenciones históricas palestinas y musulmanas.
A continuación se presenta un documento de información de la cámara sobre el legado judío de Hebrón.
Historia judía de Hebrón
Hebrón (Al Khalil, en árabe) es el segundo más sagrado de las cuatro ciudades santas del judaísmo (Jerusalén, Hebrón, Safed y Tiberias) y el sitio de la comunidad judía más antigua del mundo. Los judíos han orado en Hebrón desde tiempos bíblicos, y con algunas interrupciones han vivido allí continuamente.
Referencias Bíblicas
Hebrón aparece decenas de veces en el Tanaj (Biblia Hebrea). El Libro de Génesis relata cómo el patriarca Abraham (Abram) levantó sus tiendas y “habitó en la llanura de Mamre, que está en Hebrón”, donde “edificó un altar al Señor” (Génesis 13:18).
Después de la muerte de su esposa Sara en Hebrón – que, la Biblia dice muchas veces, es otro nombre para Kiryat Arba – Abraham insistió en pagar una gran suma (400 siclos de plata) por la Cueva de Machpelah y su campo circundante como un lugar de enterramiento , a pesar de la oferta del dueño anterior, Efrón el Hitita, para regalarselo a Abraham (Génesis 23).
La Cueva de Machpelah se convirtió en la Tumba de los Patriarcas y Matriarcas, donde Sara, y más tarde Abraham, Isaac, Rebeca, Jacob y Leah fueron enterrados, convirtiéndolo en el segundo lugar más sagrado en el judaísmo.
El Libro de Josué describe cómo la ciudad era parte de la herencia de los hijos de Judá (Josué 15:54), y alli fue Caleb hijo de Yephuneh (Josué 14: 13-14 y 15:13). Caleb, representante de la tribu de Judá, fue uno de los doce espías enviados por Moisés a explorar la tierra de Canaán, prometida a los israelitas por Dios. Caleb – junto con Josué y a diferencia de los otros 10 espías – sólo tenía cosas alentadoras que decir sobre la Tierra Prometida (Números 13). La conquista de Hebrón por la tribu de Judá y Caleb se menciona en el Libro de los Jueces (Jueces 1:10 y 1:20).
La ciudad judía de Hebrón se convirtió en una de las ciudades refugio del Reino de Israel para los solicitantes de asilo (Josué 20) y una de las ciudades reservadas para los descendientes de Aarón, sacerdotes de la tribu de Leví (Josué 21:11).
Siglos más tarde, David se trasladó a Hebrón (II Samuel 2) y fue nombrado Rey de Israel allí (II Samuel 5: 3). Durante los primeros siete años y medio de los 40 años de reinado de David, gobernó desde Hebrón (II Samuel 5: 5), antes de establecer el asiento de su reino en Jerusalén.
Hebrón siguió siendo una parte integral del Reino Unido de Israel y posteriormente el Reino de Judá, que fue conquistado por los babilonios en 586 aC. El exilio babilónico duró unos 50 años hasta que Ciro permitió a los judíos regresar a su Tierra Prometida y reconstruir su Templo. El proceso tuvo lugar durante las dos décadas siguientes. El libro de Nehemías registra “algunos de los hijos de Judá” que vivieron en Kiryat Arba, es decir, Hebrón (Nehemías 11:25).
Desde los tiempos bíblicos hasta la Edad Media
Los judíos continuaron rezando en la tumba de los patriarcas y habitando Hebrón, que formaba parte de Judea, bajo diferentes regímenes: persa y helenista, antes de que la rebelión macabea trajera la independencia judía a la región bajo la dinastía hasmonea (~ 140-37 aC) . La corrupción y los conflictos civiles dentro de la familia asmonea y las aspiraciones romanas de expandir su imperio terminaron por provocar el fin de ese reino judío.
Los romanos designaron a Herodes, un descendiente de idumeos que se habían convertido al judaísmo, como el “rey de los judíos”, reemplazando el gobierno de Hasmoneo y haciendo de Judea un estado del imperio romano. Aunque Herodes fue conocido por su brutalidad alimentada por la paranoia que ocasionó los asesinatos de su esposa, sus hijos y los ancianos judíos del Sanedrín, también fue conocido por sus grandes proyectos de construcción, incluyendo la expansión y renovación del Templo Judío en Jerusalén y la construcción de un mausoleo que todavía hoy se encuentra sobre la Tumba de los Patriarcas en Hebrón.
Los judíos continuaron viviendo y orando en Hebrón después de la muerte de Herodes y tras el Gran Levantamiento contra los Romanos que acabó con la derrota y la destrucción del Templo Judío en Jerusalén (70 EC). Muchas de las batallas en la subsiguiente revuelta de Bar Kochba (132-135 dC) se llevaron a cabo en Hebrón y sus alrededores, sugiriendo también que los judíos todavía estaban en el área. Después de la supresión de la revuelta de Bar Kochba, los romanos malograron la ciudad y muchos judíos fueron vendidos como esclavos en el mercado de Terebinto cerca de Hebrón. Según estudios arqueológicos en la zona, parece poco probable que los judíos vivieran allí por un tiempo después de la revuelta. La poblacion de la zona disminuyó y se hizo más rural.
Los hallazgos arqueológicos de antiguas sinagogas y baños rituales en las colinas al sur de Hebrón indican que para el siglo IV, muchas comunidades judías volvieron a prosperar en la zona.
Los judíos siguieron adorando en la Tumba de los Patriarcas, compartiendo el sitio con los cristianos, como lo relató el peregrino cristiano anónimo de Piacenza, conocido como “Antonino”, quien registró sus viajes a Tierra Santa durante la época bizantina (en 570 dC) . Él describe a judíos y cristianos que entran desde lados opuestos de una pantalla que separa a los dos grupos de adoradores.
Después de la conquista árabe en 638 dC, una mezquita musulmana fue construida en lugar de la iglesia bizantina en la Tumba de los Patriarcas, pero los judíos siguieron orando allí y viviendo cerca.
Cuando los cruzados cristianos conquistaron el área en 1099 DC, los judíos fueron nuevamente expulsados de Hebrón. Pero a mediados del siglo XII, estaban haciendo peregrinaciones a su lugar sagrado en Hebrón. El famoso sabio judío Maimónides describió una visita a la Tumba de los Patriarcas ~ 1165 EC:
El 9 del mes salí de Jerusalén y fui a Hebrón para besar las tumbas de mis antepasados en la Cueva (Tumba del Patriarca), y oré y alabé a Dios por todo. Y he jurado que estos dos días, el 6 y el 9 de Marcheshvan, serán un día de fiesta y un día de oración y gozo en Di-s, con comida y bebida … y aun cuando merecía orar en las ruinas, Merezco ver el consuelo, que sea pronto, Amén “( Igrot HaRambam , edición de Shilat, página 225).
El viajero judío Benjamín de Tudela registró su visita a Hebrón unos años más tarde y describió cómo el custodio del lugar sagrado permitiría a los judíos que le deslizaron una “recompensa especial” descender directamente a la cueva donde los patriarcas fueron enterrados. Otro viajero judío, el rabino Petaquía de Regensburg, describió una experiencia similar visitando la Tumba de los Patriarcas ( viajes del rabino Petaquía de Ratisbona , página 63) hacia finales del siglo XII.
A mediados del siglo XIII . Los musulmanes volvieron a ocupar el país y una vez más convirtieron la Tumba de los Patriarcas en una mezquita, prohibiendo la entrada de judíos (y cristianos), y restringiéndolos al quinto paso – más tarde el séptimo paso – hacia la entrada al santuario. La prohibicion a la entrada judía al sitio sagrado duró unos 700 años hasta que Hebrón quedó bajo el control de Israel en la guerra de 1967.
Al mismo tiempo, los relatos de varios viajeros sugieren que una comunidad judía estaba viviendo en Hebrón a mediados del siglo XIII. Los prominentes sabios judíos, como Najmánides, expresaron su deseo de ser enterrados cerca de los patriarcas o vivir cerca. Hay un relato del erudito judío y comentarista sobre la Mishna, el rabino Ovadia de Bartenura, de su traslado a la comunidad judía de Hebrón. A pesar de que se impusieron restricciones al acceso judío al sitio sagrado y los judíos fueron objeto de malos tratos por parte de sus vecinos y potencias ocupantes, los judíos nunca renunciaron a sus aspiraciones de vivir o visitar su ciudad santa.
Durante la ocupación otomana (1517-1918)
El tamaño de la comunidad judía de Hebrón fluctuó, pero permaneció firme a través de las vicisitudes de cuatro siglos de ocupación otomana.
A mediados de 1500, los judíos exiliados de España se trasladaron a Hebrón, seguidos por cabalistas, filósofos y autores que se unieron a la comunidad existente. La ciudad santa de Hebrón se convirtió en un centro rabínico de erudición. A pesar de los pogromos intermitentes, libelos, robos o pesados gravámenes sobre los judíos de Hebrón durante este tiempo, lograron comprar parcelas en Hebrón, ampliar el cementerio judío, construir sinagogas, una yeshiva, casas, una casa de huéspedes y una clínica.
Mandato británico y masacre de 1929
Después de sufrir durante la Primera Guerra Mundial bajo la administración de guerra de Turquía, la comunidad judía en Hebrón comenzó a recuperarse bajo el mandato británico que sucedió la ocupación otomana en 1922. En 1929, sin embargo, el Gran Mufti de Jerusalén, Haj Amin al Husseini, organizço una virulenta campaña de propaganda que pedía la yihad contra los judíos. Las turbas árabes en Hebrón se volvieron contra sus vecinos judíos, en una masacre brutal que significó el fin de la antigua comunidad judía allí.
Según el periodista neerlandés-canadiense Pierre Van Passen que estaba en Palestina en ese momento, las imágenes falsas de lugares sagrados musulmanes en ruinas fueron entregadas a los árabes de Hebrón cuando abandonaban sus mezquitas el viernes 23 de agosto de 1929. Las leyendas de las imágenes afirmaban que la Cúpula de la Roca fue bombardeada por sionistas. Esa noche, los árabes armados irrumpieron en la Yeshiva (Academia Talmúdica) y asesinaron al unico estudiante solitario que encontraron. Al día siguiente, una enfurecida multitud árabe con cuchillos, hachas y barras de hierro destruyó la yeshiva y mató al resto de los estudiantes allí. Una muchedumbre árabe linchó una delegación de residentes judíos que se dirigían a la estación de policía. La multitud entonces procedió a masacrar a los judíos de Hebrón – tanto sefardíes como askenazies – que habían vivido pacíficamente con sus vecinos árabes durante años.
El jefe de la comunidad ashkenazí de Hebrón, el rabino Ya’akov Slonim, había tenido buenas relaciones con sus colegas árabes y ofreció su hogar como refugio a los judíos de Hebrón, creyendo que así los salvaría. Pero la turba invadió y mató al rabino, a los miembros de su familia ya todos los que estaban allí reunidos. Van Passen dio el siguiente relato, revelando un intento de encubrimiento por parte de funcionarios británicos:
Lo que ocurrió en las cámaras superiores de la casa de Slonim se pudo comprobar cuando encontramos el techo de doce pies de altura salpicado de sangre. Las habitaciones parecían un matadero. Cuando visité el lugar en compañía del Capitán Marek Schwartz, un ex oficial de artillería austriaco, el Sr. Abraham Goldberg de Nueva York, y el Sr. Ernst Davies, corresponsal del antiguo Tageblatt de Berlín, la sangre se alzaba en una enorme piscina en el ligeramente Suelo flotante de piedra de la casa. Los relojes, la vajilla, las mesas y las ventanas habían sido destrozados. De los artículos sin botas, no se había dejado un solo artículo, salvo una gran fotografía en blanco y negro del Dr. Theodore Herzl, el fundador del sionismo político. Alrededor del marco de la foto, los asesinos habían puesto la ropa interior ensangrentada de una mujer.
Nos quedamos contemplando silenciosamente la escena de la matanza cuando la puerta fue abierta por una soldadura británica con bayoneta fija. En paseo Keith-Roach, gobernador del distrito de Jaffa, seguido por un coronel del batallón de Howards Green de los rifles africanos del rey. Echaron una mirada apresurada por aquella horrible habitación, y el señor Roach le dijo a su compañero: -¿Vamos a almorzar ahora o vamos primero a Jerusalén?
En Jerusalén, el gobierno publicó una refutación de los rumores de que los judíos muertos de Hebrón habían sido torturados antes de que les cortaran la garganta. Esto me hizo correr de regreso a esa ciudad acompañado por dos médicos, el Dr. Dantziger y el Dr. Ticho. Tenía la intención de recoger los órganos sexuales cortados y los pechos cortados de las mujeres que habíamos visto acostados esparcidos por el suelo y en las camas. Pero cuando llegamos a Hebrón, una llamada telefónica desde Jerusalén había ordenado el acceso a la casa de Slonim. [Van Passen, Pierre, Días de Nuestros Años, Hillman-Curl, Inc., Nueva York 1939]
En total, sesenta y siete judíos fueron asesinados y 60 resultaron heridos. La comunidad judía de Hebrón fue destruida.
En 1931, la comunidad intentó reconstruirse, pero durante los disturbios árabes de 1936, las autoridades británicas evacuaron a los residentes judíos de Hebrón y no les permitieron regresar a sus hogares.
Después de que Jordania ocupase Hebrón en 1948, los judíos fueron prohibidos de vivir allí y de orar en la Cueva de los Patriarcas. Hebrón permaneció Judenrein por más de 30 años. Sólo en 1968, después de que Hebrón estuvo bajo el control de Israel, los judíos restablecieron una comunidad judía en la zona.
Libertad judía y reasentamiento de Hebrón
Cuando Israel ganó el control de Hebrón en 1967, el principal rabino de las FDI, Shlomo Goren, se convirtió en el primer judío en entrar en la Cueva de los Patriarcas en 700 años. A partir de este momento, judíos, musulmanes y cristianos compartieron acceso y oración en el santuario.
En abril de 1968, la víspera de Pascua, el rabino Moshe Levinger y un grupo de sus seguidores se registraron en el Park Hotel de Hebrón en un intento por restablecer la comunidad judía allí. Ambos se opusieron tanto a los árabes locales como a los militares israelíes. Los judios persistieron y finalmente fueron trasladados a la sede militar israelí con vistas a Hebrón. En 1970, el gobierno acordó establecer la ciudad adyacente de Kiryat Arba y las primeras unidades de vivienda fueron erigidas en 1972. En 1979, los judios establecieron el Comité de la Comunidad Judía de Hebrón y se trasladaron a las antiguas áreas judías de Beit Hadassah y Avraham Avinu sinagoga.
Los colonos, soldados y visitantes israelíes que llegaron a la Cueva de los Patriarcas fueron frecuentemente objeto de violencia árabe. En 1976, los árabes destruyeron la sinagoga en la Cueva de los Patriarcas y quemaron los rollos de la Torá. En mayo de 1980, seis estudiantes de Yeshiva fueron asesinados y 20 heridos por terroristas palestinos cuando regresaban de las oraciones en la Tumba de los Patriarcas y en 1983, otro estudiante de yeshiva fue abatido en el centro de Hebrón. Cada asesinato y acto de violencia incitó a los judios a expandir su presencia en Hebrón. En 1984, la comunidad judía de Hebrón consistía en varios enclaves.
Más Violencia en Hebrón
Hebrón fue escenario de más violencia durante la primera intifada y después de los Acuerdos de Oslo. Los judíos fueron víctimas de asesinatos, puñaladas, bombardeos incendiarios y tiroteos de palestinos vecinos. En 1994, un residente judío de la cercana Kiryat Arba mató a tiros a 29 fieles musulmanes en la Cueva de los Patriarcas e hirió a otros 150 más, antes de ser golpeado hasta la muerte. En respuesta a estos asesinatos, se estableció una Presencia Internacional Temporal en Hebrón (TIPH), y la Tumba de los Patriarcas fue dividida entre musulmanes y judíos con entradas separadas y barreras de seguridad entre cada sitio de oración.
Acuerdo de Hebrón (1997) y Segunda Intifada
En enero de 1997, el entonces primer ministro israelí Benjamin Netanyahu cedió el control de más del 80% de Hebrón a los palestinos bajo la dirección del presidente de la OLP, Yasir Arafat. Hebrón se dividió en dos sectores: el área H-1, que comprendía más del 80% de la ciudad y está controlada por la Autoridad Palestina; Y la zona H-2, donde los judíos israelíes viven bajo el control civil y de seguridad de Israel. Los palestinos también viven en la zona H-2 (un poco menos del 20% de la ciudad), dándoles acceso a ambos sectores de Hebrón, mientras que los judíos israelíes están confinados a la zona H-2.
A pesar de los acuerdos y la presencia de la TIPH (cuyo mandato fue renovado como parte del acuerdo de Hebrón), la violencia contra los judíos en Hebrón continuó después de 1997 ya lo largo de la Segunda Intifada. Entre las decenas de israelíes asesinados en la zona durante este período se encontraban Shalhevet Pas, un infante apuntado por la mira de un francotirador palestino, y doce agentes de seguridad -incluidos guardias civiles, policías fronterizos y soldados- que fueron emboscados y asesinados mientras acompañaban a los fieles Volviendo de las oraciones en la Cueva del Patriarca.
En 2002, dos miembros de la TIPH fueron abatidos y asesinados justo a las afueras de Hebrón por pistoleros palestinos. Y en 2006, TIPH temporalmente se retiró de Hebrón después de que su sede fuese atacada y destruida por los musulmanes enojados por las caricaturas de Mohammed publicado en una revista danesa.
Hebrón y la Tumba de los Patriarcas Hoy
Desde 1997, los judíos están confinados en el pequeño segmento H-2 de Hebrón bajo el control civil y de seguridad israelí.
La Tumba de los Patriarcas está actualmente dividida entre musulmanes y judíos con entradas separadas y sitios de oración para cada uno. El sitio de oración musulmán, bajo el control del waqf musulmán, incluye los cenotafios de Isaac y Rebecca y la única entrada conocida a la cueva real. En 10 días durante el año, los musulmanes se apoderan de todo el sitio y en 10 días, los judíos se apoderan de todo el sitio.
Sin embargo, el compartir un sitio y una ciudad sagrados tanto para judíos como para musulmanes no es aparentemente suficiente para la Autoridad Palestina. Sus acciones demuestran que su objetivo de hacer el área exclusivamente palestina y borrar el legado judío. Desafortunadamente, organismos internacionales como la UNESCO ayudan y contribuyen a estos objetivos, demostrando que su propio compromiso con la verdad es superado por su deseo de despojar a los judíos de su legado.”
Fuente: Camera.org