¿La vieja Escuela? ¿Nuevo testamento? ¿Criodicional? ¿De qué me hablas? Primero ubiquémonos en tiempo y espacio.

Autor: Prof. Argisay Molina (Bambinu)Olo Oshunwww.yorubauniversal.blogspot.comargisay22@gmail.comFacebook: Arabambi Kawo / Yoruba UniversalInstagram: Yoruba_Universal

Introito necesario para contextualizar y diferenciar.
Hace meses vi un escrito por las redes sociales sobre algunos que se adjudican ser o pertenecer a la vieja escuela. Sin embargo esta nos es una reacción a ese escrito, debo decir que este escrito a pesar de todas las falencias que poseía me hizo reflexionar en torno al tema y me propuse escribir algo al respecto para hacer un ejercicio medianamente serio, histórico y sincero sobre verdaderamente el origen concreto de las criticas centrales de este escrito.
Cabe destacar que el respeto a los mayores es fundamental y que con este escrito no se pretende faltar el respeto a ninguno, sencillamente es un ejercicio de análisis histórico, tampoco es una forma de alentar a desconocer nuestras raíces, sino más bien que veamos estos fenómenos y tomar cartas en el asunto. Nunca olvidamos el siguiente proverbio Yoruba:
ÀWÀ NÍ ÌBÍ TÍ ÀWÀ LÒNÌ, NÍTÒRÍPÈ À DÚRÒ LÉJÌKÀ, AWÒ N TÍ WÒN WA SÍWÀJÚ WÀ.
Estamos hoy donde estamos porque estamos parados en los hombros de los que vinieron antes de nosotros.
Entonces pues es necesario separar el trigo de la paja, y en el arco de este ejercicio debemos tratar de ver quiénes son verdaderamente la vieja escuela y quienes se adjudican algo que no fueron con el mayor de los respetos a todos.

Boceto histórico introductorio
La regla de osha afrocuba es una tradición digamos nueva a la luz de la historia de la humanidad, con aproximadamente dos siglos de instauración si la comparamos con otros sistemas de creencias, culturales veremos que es de muy reciente data, de hecho las bases fundantes de la tradición que denominamos regla de osha es directamente de una variedad especifica de pueblos del oeste africano como lo son los Yorubas, Los Fon, ijesa, Ewe… Entre otros. 
Estamos hablando entonces de que nuestra tradición comienza a erigirse a mediados de 1800 y esto florecerá a principios de 1900, en este momento histórico de estos sucesos podemos, digamos que la fundación de los cabildos será el germen que dará paso a la recreación de las tradiciones y costumbres que serán la base de la regla de osha afrocubana, todo este fenómenos o este proceso desemboca en la primera consagración que hace Efushe donde este asiento se hace con los orishas, Elegua, Oshun , Yemaya, Shango y Obatala , esta consagración se le hace a Andrea Trujillo Ewin Jinmi, de allí se establece una forma específica de consagración de corte Habanera. ¿Por qué hago este recuento? Porque sencillamente es necesario se, aquí estamos ubicados en tiempo y espacio estamos hablando de la generación fundadora de la tradición de osha afrocubana. 
Desde ese espacio temporal hasta ahorita han pasado quizás dos siglos, la primera generación de formada por esta generación Fundadora antes mencionada estará encabezada por Obadimelli, Fernando Cantera, Cresencia Herrera, Guillermina Castell luego se suman Tomas Romero Ewin Leti, Abelardo Bequert Liberato Valdez y Maximiliano Ordaz, solo nombraremos a algunos es evidente que falta una cantidad enorme de Oloshas, sin embargo estos que hemos nombrado nos permiten ubicarnos en tiempo y espacio. 
En este punto estamos hablando ya seriamente de la vieja escuela, Son estos personajes que operaran desde principios de mediados de 1900 como maestros, caracoleras y directores y directoras de ceremonias. Para no hacer el cuento más largo con el fallecimiento de Liberato Valdés, Maximiliano Ordaz y Nicolás Angarica será Lamberto Rodríguez Samá quien se convertirá en Habana como una especie de puente viviente entre la vieja escuela y la regla de osha contemporánea, de igual manera su contemporáneo Juan García Fonseca Omi Tawade es un personaje que será puente entre la vieja escuela y la contemporaneidad de la Regla de Osha. Ambos sabemos que formaron varios Oriate de importancia que continuaron su legado. Sin embargo con la desaparición física de Lamberto y otros de su época desaparece esa conexión con la vieja escuela.
Ubiquémonos entonces en 1995 muere este gran Oriate único en su clase genuinamente el ultimo vieja escuela, es quizás un fenómeno digno de estudio histórico lo que significo la desaparición física de este personaje, porque es en esta época histórica es donde veremos una pugna interesante en mantener vivo el legado genuino y por otra parte la introducción de ceremoniales y demás cosas de manual en osha e ifa. Podemos puntualizar algunos elementos neurálgicos para el análisis: 
Los escritos de mediados de 1900. Origen de lo que llaman el nuevo testamento.


Quizás una de las necesidades más importantes a principios de 1900 era la sistematización de los conocimientos, la creación de escritos que permitieran archivar los procedimientos y generalidades de Odu, Ebo entre otros, aquí en este punto nos podemos detener y hacer una distinción entre manuales religiosos de ifa y osha y de escritos producto de investigaciones antropológicas, aquí se producen en estas dos direcciones una gran diversidad de textos, hay que recordar que en esta época la manera más expedita de difundir alguna información de este tipo era sencillamente a través del libro, el libro en esta época era quizás el elemento más de avanzada y que podía llegar a todos lados de diferentes maneras. 
Estos escrito especialmente los manuales fueron creados quizás con intensiones que permitieran orientar el entrenamiento y estudio de un Olosha o un babalawo, es así como aparecen textos afrocubanos que se convertirán en referencias obligatorias, estos son “El dice Ifa” sistematizado por Pedro Arango, “El Manual del Oriate” de Nicolás Valentín Angarica, manual de santería de Rómulo Lachatañeré Crombet en 1942, entre otros, detenidos aquí en este punto podemos reflexionar en torno a las quejas y señalamientos de algunos Oloshas en torno al uso de los libros, este acontecimiento histórico no sucedió en el año 2000, estos libros salieron a la luz en plena época de la vieja escuela, con ello acontecimientos de gran polémica como el primer Aganju directo en la Habana y pare de contar.
Quizás la segunda oleada de manuales más importante ocurre en los años 80, donde veremos una variedad de manuales producidos por Cecilio Pérez denominado Oricha metodología de la religión Yoruba 1985, secretos del Oriate de la religión yoruba en 1980 de Enrique Cortés, también pudiésemos señalar el libro Koeko Iyawó Pequeño Tratado De Regla Lucumí, a pesar de que hay una serie de escritos investigativos con un perfil distinto donde se encuentran títulos de Lydia Cabrera, Fernando Ortiz entre otros, se hace necesario al menos de establecer una diferenciación, entre, manuales que describen ceremoniales, procesos, practicas y adivinación de la regla de osha e ifa y una serie de investigaciones de tipo antropológicas, históricas hechas por científicos sociales, en el primer renglón tenemos una serie de manuales que en su mayoría fueron escritos por iniciados y directores de ceremonias de regla de osha.  
Aclarada esta diferencia en la serie de libros investigativos se encuentra un titulo denominado “Olorun” escrito por el profesor Teodoro Díaz Fabelo en 1960 que va a venir a influenciar dos posturas que se convertirán en una tendencia histórica en la regla de osha e ifa afrocubano, en principio la concepción supremacista del sacerdocio de ifa y en segundo término la relación de Olorun con el Sol. Fabelo no tenía iniciación alguna y además si era un académico, sin embargo con este libro pasó lo mismo que pasa actualmente los manuales, los lectores en vez de verlo como una posición académica lo tomaron como una verdad absoluta y lo comenzaron a difundir.
Entonces ya en los años 60 teníamos un montón de escritos manuales y perspectivas academicistas de temas teológicos de la regla de osha e ifa, entonces ¿De qué me hablan los que actualmente se adjudican la supuesta vieja escuela? En esa época los libros funcionaban como los vehículos para la difusión de conocimientos e información, lo mismo que el internet actualmente las generaciones post años 60 se influenciaron y bebieron de esa diversidad de escritos.
Mis queridos hermanos nuestra regla de osha que se estableció digamos a principios de 1900 ya a la mitad del mismo 1900 comenzara un proceso de mutación producido por una diversidad de escritos y elementos que nacieron en el mismo tiempo histórico de la verdadera vieja escuela. 
Para quienes les cuesta hacer un ejercicio serio y medianamente transparente aquí tienen un pequeño esbozo de lo que denominan peyorativamente el “nuevo testamento”. Entonces nuevamente los invito a ubicarse y a contextualizarse.
Cuatro fenómenos que se dieron en la segunda mitad de 1900 que quebrantaran el legado de la verdadera vieja escuela.
Como señalamos anteriormente quizás para ubicarnos con mayor facilidad en tiempo y espacio podemos tomar como personaje histórico que funcionara como puente entre la vieja escuela y lo que denominaremos la contemporaneidad de la regla de osha e ifa afrocubana, aquí nos podemos encontrar con Maximiliano Ordaz y Lamberto Sama. Recordemos que al morir Maximiliano queda como puente de la vieja escuela Lamberto Sama, ambos formaron varios Oriate de importancia que en la actualidad han fallecido, quizás tres de los más importantes fueron Roque Duarte “El jimagua” Tinubu, Bienvenido Gálata Thompson “Chacho” Oshun Funke y Pedro García Arenas Lomi Lomi. Estos últimos Oriate les toco enfrentarse a una diversidad de realidades que se comenzaron a fraguar a espaldas de la verdadera vieja escuela. 
1.- Los diplo orisha de finales de los 80.


La categoría Diplo Orisha es un término acuñado por Willie Ramos en su artículo donde describe este acontecimiento partiendo de entrevistas de campo y también de hechos en pleno avance, antes de continuar citaremos el trabajo de Willie Ramos para puntualizar los distintos diplo orishas:  “Muchos Olorishas sobrevivieron la era tensa del período especial debido a sus relaciones con el extranjero y los ingresos que recibieron de la familia religiosa en el exterior. El período especial tuvo muchas repercusiones perjudiciales, pero ninguno más perjudiciales a la religión lukumí que el nacimiento de diplo-santería.”
“… ha habido un aumento increíble en el número de orishas desconocidos que aparecen a Cuba cuyos orígenes son muy sospechosas. Estos pseudo-orishas que he elegido para llamar diplo-orishas fueron producidos para el mercado diplo-santería. Este es un mercado bajo los auspicios de un grupo particular de diplo-santeros sin escrúpulos y engañosos que abastece a los Extranjeros que visitan la isla en busca de una supuesta e idealizada Meca religiosa. A continuación, terminan explotados y víctimas de un grupo corrupto y retorcido de las prostitutas religiosas que se alimentan de otros de fe sincera y lamentable ingenuidad personas. Los mercados diplo aparecieron alrededor de 1990 y la era del período especial. Aunque la década de 1980 fueron significativas en términos de establecer conexiones…
…Hay varios tipos de diplo-orishas. El primer género es la deidad perdida, sobre todo orishas que tenían representantes en Cuba y sobrevivieron a las crueldades de la esclavitud, pero fueron finalmente perdieron. La pérdida puede ser el resultado de muchos factores, pero la deidad en sí, y los conocimientos asociados a su culto, se perdió, posiblemente sobrevivir sólo en escasa, esporádica menciones en la literatura o cantos. Ejemplos de estos son ori, Oshumare, y logunEdé o Laro. El segundo tipo es la deidad cabildo. Estos son orishas que eran adorados en algunos de los cabildos, sobre todo en el interior de la isla, cuyo culto en general, fue localizado y nunca se disperso. La mayoría de estos cabildos practicaban la tradición santo parado… Ellos siguen practicando el culto a las deidades originales consagrados por los africanos. Los orishas en los cabildos son los que estaban allí cuando el primer lukumí adorado allí en los siglos XVIII y XIX. Por lo tanto, es poco realista para un Olorisha en La Habana con la reivindicación de que una deidad cuestionable vino de un cabildo de Nación… los cabildos tradicionalmente no consagran orishas para cualquier persona.
Luego están los dioses Pataki-convertido-orisha. Estos son los personajes del corpus mitológico o energías que se reconocen como por lo tanto, a menudo vinculado a otros orishas reales, pero que nunca se han consagrado o adorado de manera directa. El género más despreciable de la diplo-orishas es el pseudo-orisha. Esta es una deidad inventada de la nada y derivado de la mente poco ética, inmoral y desquiciada de algunos Olorisha, como parte de una conspiración dentro de prostituir la religión. En todos los casos, la persona que consagró esta supuesta deidad para el diplo-santero está muerto, en el campo…”
Entonces de acuerdo a estas cuatro categorías de Diplo orishas nos encontramos no solo con un tipo de invención, falsificación y imitación de deidades y supuestas deidades, sino que nos encontramos con una forma de comerciar deidades, con un mercado propio diseñado para los extranjeros, aunque parezca jalado de los pelos es una realidad, ya que los más nuevos iniciados al ser introducidos en este mercado no saben cómo diferenciar entre lo legitimo y lo inventado, entonces prefieren dar peso a la fe y la confianza esto es lo que realmente mantiene este mercado que se ha expandido de una forma salvaje.Entre los Diplo orisha que señala Willie Ramos hay una categoría en la que quiero hacer especial énfasis y es en la denominada “los dioses Pataki-convertido-orisha” en esta categoría nos encontramos deidades que sacadas de los actuales manuales de ifa que en su mayoría han rebasado el original dice ifa de Arango y han construido manuales con literatura de la biblia, de la tradición yoruba indígena, del Candomble y hasta de la literatura. Son deidades que nunca fueron consagradas ni adoradas en tradición afrocubana sencillamente fueron ideadas y sacadas del manual de Ifa, en este punto hay que hacer un especial énfasis porque si conocemos a fondo la liturgia afrocubana sabemos que para poder consagrar una deidad para alguien debemos realizar lo que llamamos popularmente como “paritorio”, para que se dé el “paritorio” debe existir alguien que previamente tenga el icono consagrado, entonces por ello es quizás más sencillo rastrear el origen de cada deidad. Entonces acá nos encontramos con un derivado de los manuales, este derivado son deidades que su icono y consagración fueron creadas en estas mismos manuales. “los dioses Pataki-convertido-orisha” vienen cuajándose con la salida de los primeros manuales, no es que son una novedad, la novedad es que salieron a luz dos décadas después de su concepción en el papel y la mente de los Manualistas.
Citaremos parte del relato de Willie ramos con relación a las deidades que misteriosamente se comenzaron a entregar sin una deidad previa sino que aparecieron partiendo de conocimientos vagos al respecto:“Aunque me sea necesario citar la fuente, prefiero no como este Olorisha consagra actualmente Oshumare y abastece al mercado diplo-orishas en Cuba. ¿Donde recibió o encontró Oshumare? está claro hasta el día de hoy, aunque sospecho que nació a partir de las notas que le envié desde los Estados Unidos, cuando recibí el orisha en Brasil en 1988. Este individuo ha dado tantas historias diferentes para el origen de su Oshumare-incluyendo Jovellanos y Brasil- que no puede haber ninguna otra conclusión sino que lo creó de la nada, una práctica que parece ser habitual en este sujeto”
Esta realidad que relata Willie Ramos es quizás un fenómeno que se extendió y dio vida a muchas otras deidades que parecieron misteriosamente y a su vez también ese Oshumare creado a partir de notas en cartas fue difundido por todas partes y hasta vendido a los extranjeros. Es verdaderamente triste todo este panorama que se comienza a fraguar previo a los años 90 y en gran parte es el resultado del uso desmedido de manuales, de información de confianza y la ambición desmedida de algunos personeros.
Volviendo al principio de este escrito, volviendo al origen de este escrito les debe quedar bien claro a los que se adjudican ser la vieja escuela y que acusan a la nueva escuela de todo lo malo que sucede en la regla de osha afrocubana, pues, le tengo una noticia, este tipo de prácticas no fueron instauradas por la nueva escuela, yo aun no he podido ver como un olorisha al menos consagrado en los años 90 pueda ser una de las fuentes principales de entrega de Diplo orishas, ese tipo de cosas fueron precedidas por muchos que se jactan ser de la vieja escuela, la nueva escuela es sencillamente el comprador, el cliente y Target de esta abominación de diplo orisha, y las nuevas generaciones son abastecidas por lo que actualmente se adjudican ser de la vieja escuela y que al final terminan siendo los judas y verdugos del legado genuino de la vieja escuela, esta gente no es vieja escuela ni nada parecido sencillamente son unos mercaderes de piedra y caracol.
Hay que señalar que hay una gran cantidad de Oloshas apegados a los preceptos de las tradiciones de la verdadera vieja escuela que no admite este tipo de aberraciones y que día a día está luchando por defender el legado original de la regla de osha afrocubana.
Sin embargo hay que afinar bien los discursos, hay que ubicarse en tiempo y espacio ver el origen de cada fenómeno en este caso queda claro que los diplo orishas no son creación de la nueva escuela, hay que tener bien claro eso. La nueva escuela ha comprado estas deidades y las ha difundido porque es lo que le ha enseñado “la supuesta vieja escuela”.
2.- La reforma de las tradiciones un elemento constante en la Regla de osha.

Este es un tema demás delicado y que pareciera olvidarlo la mayoría de los practicantes de la regla de osha afrocubana especialmente los más ortodoxos que se jactan de ser la vieja escuela. Nuestra tradición afrocubana de Osha e Ifa nació en el marco del cambio y la transformación constante, la reforma de las prácticas y liturgias es quizás un elemento común a lo largo de nuestra corta historia, la metodología impuesta por Latuan y Efushe de consagración múltiple a finales de 1800 es la primera gran reforma de las tradiciones originarias de la tradición de Orisha llegada a Cuba, es claro que tendremos muchos argumentos para decir es que se debió hacer para asegurar la preservación de las costumbres etc. etc. cualquier cantidad de argumentos pueden existir sin embargo claramente es una reforma litúrgica que se convertirá en regla y que con el tiempo se irá perfeccionado y agregándole más elementos, y esto es una verdad palpable ya que en la actualidad nadie practica el ritual de iniciación tal cual lo hacían Efushe y Latuan, esto no lo señalo como algo negativo o positivo sino sencillamente como una realidad palpable que nos da razón del cambio y la transformación, en principio Efunshe cuando consagra a Andrea Trujillo en Obatala no nace con oya , sin embargo más adelante se agregara esta deidad a la consagración de los Olo Obatala este es quizás un ejemplo de transformación, así como algunas transformaciones modernas producto de los manuales como ceremoniales previos que nunca se hicieron en la historia y solo están reseñados en manuales modernos.
Entonces el cambio, la reforma es quizás un elemento constante en la regla de osha afrocubana y no es una cosa de la nueva escuela es un proceso que viene desde la raíz de nuestra tradición, cada cual que pasa por este mundo le agrega cambios y cosas a las liturgias, en el marco de esta realidad la nueva escuela que nació a partir de los años 90 se encontró con una serie de cosas entre manuales y una serie de reformas previstas en escritos que luego serian ejecutadas, pero esto fue concebido antes sencillamente en este momento histórico estamos viendo la lucha entre una reforma que se viene fraguando desde hace más de cincuenta (50) años, que evidentemente no la vieron los últimos verdaderos vieja escuela. 

3.- La lucha por mantener el legado de la genuina Vieja Escuela.

Como hemos venido exponiendo las últimas generaciones formadas por los últimos vieja escuela han logrado formar discípulos que luchan continuamente por mantener el legado genuino vivo, y transmiten este cumulo de enseñanzas, sine embargo es una tarea titánica que enfrentan, en este contexto enfrentan las Redes Sociales que se han convertido como en una especie de mostrador de cualquier cantidad de personas que dicen una cantidad de cosas a diario, sumado a la reformada de los manuales que en este momento son material de consumo de primera mano para cualquier Olosha, la masificación de los diplo orishas, la divulgación de ceremoniales de manuales que rompen con la tradición genuina de osha, estos elementos y muchos más son los que enfrentan actualmente los mayores de la regla de osha afrocubana, y precisamente aquí en este punto no hay distinción de vieja escuela o nueva escuela sino una necesidad de defender las tradiciones y costumbres originarias, muchos jóvenes actualmente gracias a la enseñanza de los mayores que fueron formados en el ambiente de la genuina vieja escuela se han sumado en la defensa de la tradición afrocubana genuina.
Los manuales y la reforma actual ha causado tanto daño que hay Oloshas que ven como un sacrilegio que un Oriate oficie e inmole en una ceremonia de consagración, las reformas actuales han sido tan eficientes que ya casi es una rareza ver o conocer personas que sus orisha alagbatori o ángel de la guarda fueron determinado con el caracol, la reforma ha sido tan bárbara que cualquiera que se atreva a crear un elegua de masa puede ser condenado por los mismos Oloshas. Entonces es un problema grave y que parece que la batalla la estuviesen ganando los Manualistas y la reforma moderna de la regla de osha.
El Pinaldo que se ha entregado históricamente por Oloshas y tiene una mecánica bien clara ahora le han introducido cambios desde los manuales de ifa como por ejemplo sumar una nueva mano de caracol porque la primera mano de caracol no sirve sino una sola vez en la vida y a su vez un ceremonial con u pargo y Odu de ifa al pie de Ogun, esto es una reforma de un ceremonial genuino de la vieja escuela.
Entonces aquí debemos hacer otro Stop, debemos detenernos y volvernos a ubicarnos en tiempo y espacio, el problema no son las nuevas generaciones sino todo lo que se fraguo en el marco de la desaparición de los representantes genuinos de la vieja escuela, también es necesario abrir los ojos y darse cuenta que estamos viviendo una época de reforma de las practicas y tradiciones genuinas y no es que es una reforma ideada por la generación actual, sencillamente es el resultado de un cumulo de elementos que venían gestándose con anterioridad, la mal llamada nueva escuela cuando llega al escenario de la regla de osha afrocubana se encuentra con todos estos elementos que hemos descrito y los asume y se suma a esos procesos que fueron gestados muchísimo antes.
4.- La tradición de isese en Cuba y las paranoias de “los supuestos vieja escuela”.

Hay quizás tres de los acontecimientos más importantes que se dieron en la Lukumeca de Cuba que quizás marcaran el preámbulo de una serie de elementos que comenzaran a transformar la visión de la adoración a orisha que se tenía en un principio en la isla de Cuba, quizás el de mayor envergadura es la visita del Ooni de Ife, previo a ello ya había una serie de contactos y conversaciones con Wande Abimbola que fue quien ayudo a que fuese realidad esta visita. Como Presidente de la Universidad de Ifè, el Dr. Abimbola fue el primer alto funcionario Yorùbá en viajar a Cuba y desde entonces ha estado allí en varias ocasiones como parte de su papel como embajador de la cultura y religión Yorùbá. Ayudó a allanar el camino para la visita de estado de 1987 a Cuba del Oòni de Ifè, uno de los dos reyes principales de los Yorùbá.
Como segundo hecho de importancia tenemos la creación de Ile Tun Tun en el año 1999 Ilé Tüntun es una casa lukumi con sede en La Habana dedicada a sus raíces africanas. Los babalawos visten ropas africanas y son estudiosos entusiastas de las tradiciones de la patria. Trabajan con Taiwo Abimbola, hijo de Wande Abimbola, uno de los 16 babalawos de Ife, Nigeria. Wande Abimbola es Awise Awo Ni Agbaye, “vocero y embajador de la religión y cultura Yorùbá en el mundo”.
Frank Cabrera, Obeché, es un babalawo cuyo linaje proviene de Miguel Febles Padrón -- Febles aprendió de los viejos maestros en Palmiras, un pequeño pueblo de Cienfuegos. Febles es el padrino que propagó la religión lukumi en muchas partes de América Latina, incluidos México y Venezuela. Ilé Tüntun también tiene un alcance muy amplio.
Como tercer hecho histórico tendremos la consagración de las primeras iyanifas en Cuba, estas fueron consagradas en el año 2000, las cubanas María Cuesta y Nidia Águila de León (Nini) fueron iniciadas en la casa-templo Ifá Iranlowo, cuyo líder religioso es el babalawo Víctor Betancourt. Luego en el 2004 fue consagrada la venezolana Alba Marina Portales.
Como cuarto hecho serian la construcción de templos Ogboni y de otro tipo en la Lukumeca, a su vez toda esta serie de cambios y elementos da como resultado un acontecimiento histórico en Cuba y la letra del año anunciada y ejecutada por las Iyanifas de Holguín del Egbé Fermina Gómez ati Esu Dina.
Desde hace aproximadamente más de dos décadas se consagran Iyanifas en Cuba eso es una realidad histórica, demostrable y verificable. Ahora para este momento histórico existen en la cuna de la regla de osha e ifa afrocubana una diversidad de agrupaciones religiosas de Isese y sociedades Ogboni, es interesante valorar esta realidad y compararla con tierra yoruba a ver cuántas casas de osha e ifa se han fundado en tierra Yoruba. A veces pecamos de ingenuos pensando que estos sucesos son resultado del momento, no seamos ingenuos esto es parte de un proceso histórico que se viene dando a lo interno de Cuba, digno de análisis y estudio a profundidad.
Esto que mostramos acá es una sencilla muestra de la convulsión interna de las tradiciones afrocubanas en el corazón de Cuba, no hay que taparse los ojos sencillamente es el resultado de un proceso histórico, otro elemento que se suma para amplificar el conocimiento en torno a las tradiciones ancestrales sin duda alguna el internet que ayudo a conectar cada sacerdote en cada rincón del mundo y así se dieron intercambios de conocimientos y profundización en la lengua y tradiciones originales. 
Esta serie de hechos y transformaciones son sencillamente el resultado histórico de las inquietudes y búsqueda de respuesta en torno a la tradición Lukumi de la regla de osha e Ifa, y todos estos hechos fueron precedidos y ejecutados por mayores formados por la vieja escuela afrocubana, no fueron los consagrados más jóvenes de los años noventa quienes ejecutaron estos hechos históricos, no es de nuestro interés juzgar o definir que está bien o mal sino sencillamente demostrar a los que se adjudican ser de la vieja escuela que el mal llamado discurso peyorativo que señala a los que estudian las raíces ancestrales siendo consagrado en tradición afrocubana llamados despectivamente TradiCriollo o Criodicional , deben entender que es un fenómeno que se venía fraguando desde los años 80, quieren venir entonces a culpar a las generaciones actuales de este tipo manifestaciones cuando tienen larga data, Ubíquense queridos supuestos vieja escuela por favor.