21 feb 2025

Coincidencias y complementariedades en el análisis de la crisis civilizatoria según Emmanuel Todd y Silo

La crisis civilizatoria contemporánea ha sido abordada desde múltiples perspectivas, pero pocos análisis logran integrar dimensiones históricas, antropológicas y filosóficas con la profundidad que lo hacen Emmanuel Todd y Silo. Aunque separados por contextos geográficos y disciplinarios, ambos pensadores coinciden en diagnosticar una fractura sistémica en los pilares de Occidente y del proyecto moderno, marcada por la desintegración de estructuras sociales, la pérdida de sentido colectivo y la aceleración de cambios tecnológicos no asimilados. Todd, desde una perspectiva neoweberiana, enfatiza el colapso de la ética protestante y el nihilismo poscapitalista, mientras Silo, desde el humanismo universalista, señala la desconexión entre progreso material y realización espiritual. Sus planteos no solo convergen en identificar síntomas críticos —como la alienación individual o la vacuidad ideológica—, sino que se complementan al unir análisis estructurales con reflexiones existenciales, ofreciendo así un marco interpretativo multidimensional para comprender la encrucijada actual [1][2][3][4].  

Raíces de la crisis: entre la materialidad histórica y la fractura existencial  

El diagnóstico estructural de Emmanuel Todd  

Todd sitúa el origen de la crisis occidental en tres ejes interconectados: la desindustrialización estadounidense, la metamorfosis del capitalismo posreligioso y el vaciamiento ideológico de las élites [3]. Su análisis retoma la tesis weberiana sobre la ética protestante como motor del capitalismo temprano, pero advierte que su desaparición ha creado un sistema económico "zombi", carente de propósito trascendente y reducido a la acumulación especulativa. La caída del PIB industrial estadounidense —del 25% en 2000 al 11% actual— simboliza esta transición hacia una economía ficticia, desconectada de la producción real y sostenida por mecanismos financieros insostenibles [3].  

 

Este deterioro material se correlaciona, según Todd, con un colapso antropológico: la secularización radical ha derivado no en un ateísmo ilustrado, sino en un nihilismo pasivo donde "ni siquiera el escepticismo resulta creíble"[1]. La pérdida de cosmovisiones religiosas ha dejado a las sociedades occidentales sin narrativas unificadoras, exacerbando la fragmentación individualista y la incapacidad para responder cohesionadamente a desafíos geopolíticos como la guerra en Ucrania [1][3].  

La perspectiva humanista de Silo  

Silo, por su parte, enfatiza la desconexión entre el aceleracionismo tecnológico y la lentitud adaptativa de las estructuras socioculturales [2][4]. Su diagnóstico, formulado ya en 1992, anticipaba la crisis actual como resultado de cuatro fenómenos interdependientes:  

1. La revolución tecnológica como fuerza disruptiva de hábitos y estructuras.  

2. El desfase entre innovación y adaptación social.  

3. La imprevisibilidad generada por cambios exponenciales.  

4. La desintegración de instituciones tradicionales (Estado, familia, ideologías) bajo presiones globalizadoras [2].  

A diferencia de Todd, Silo no se limita al ámbito occidental, sino que analiza una crisis civilizatoria planetaria, donde la mundialización produce una "torre de Babel" cultural que aísla a los individuos pese a su hiperconectividad [2][4]. Su enfoque subraya la dimensión existencial: la pérdida de sentido se manifiesta en "fugas" hacia el consumo, las drogas o el suicidio, síntomas de una humanidad alienada de sus propias aspiraciones profundas [2].  

Puntos de convergencia  

Ambos autores coinciden en:  

- La crítica al economicismo reduccionista: Todd denuncia el PIB ficticio basado en servicios y finanzas [3], mientras Silo advierte sobre sistemas que privilegian "factores macrosociales" sobre necesidades humanas concretas [2].  

- La importancia de las cosmovisiones: La ética protestante en Todd y el humanismo universalista en Silo funcionan como marcos de sentido cuya erosión genera vacío existencial [1][2].  

- El carácter sistémico de la crisis: No se reduce a aspectos económicos o políticos, sino que abarca cultura, religión y psicología colectiva [1][4].  


Secularización vs. Espiritualidad: dos miradas sobre el vacío contemporáneo  

Todd y el fin de la trascendencia protestante  

Para Todd, el protestantismo no fue solo un sistema religioso, sino la "infraestructura invisible" que dotó de propósito al capitalismo emergente. Su desaparición ha creado una sociedad posmoral donde el neoliberalismo opera como "religión sustituta", pero sin ofrecer narrativas de salvación ni proyectos colectivos [1][3]. Este vacío se manifiesta en lo que denomina "protestantismo cero": una fase donde ni siquiera persisten los residuos zombis de la ética laboral calvinista, dando paso al hedonismo consumista y la apatía política [3].  

Silo y la búsqueda de un nuevo paradigma espiritual  

Silo coincide en diagnosticar el vacío de sentido, pero propone una solución opuesta: en lugar de añorar sistemas religiosos del pasado, aboga por un "nuevo humanismo" que reconcilie progreso material con realización espiritual [2][4]. Su crítica no se centra en la secularización per se, sino en la incapacidad de las ideologías modernas para responder a preguntas fundamentales sobre el propósito vital. El humanismo siloista pretende ser una cosmovisión postsecular que, sin recurrir a dogmas, recupere la dimensión sagrada de la existencia mediante la conexión con lo profundo humano [2].  

Complementariedades analíticas  

- Temporalidad diferencial: Todd analiza el colapso de un sistema valórico histórico (protestantismo), mientras Silo proyecta un futuro poscrisis donde emergerían nuevos paradigmas [1][2].  

- Enfoque en la subjetividad: Ambos vinculan crisis sistémicas con experiencias individuales: el nihilismo pasivo en Todd [1], el "síndrome de absurdidad" en Silo [2].  

- Religión como variable social: Para Todd es un factor histórico determinante; para Silo, un obstáculo superable en la búsqueda de espiritualidad auténtica [3][4].  

 

Geopolítica de la crisis: occidentalismo vs. multipolaridad  

La derrota occidental según Todd  

Todd interpreta la invasión rusa a Ucrania como síntoma —no causa— del declive occidental. Argumenta que Estados Unidos y Europa han perdido influencia real al persistir en un unilateralismo anacrónico, ignorando que el mundo prefiere el orden multipolar ruso-chino al dominio unipolar occidental [3]. Esta preferencia no sería ideológica, sino pragmática: otras civilizaciones perciben a Occidente como una fuerza desestabilizadora cuyo proselitismo democrático encubre intereses geoeconómicos [1][3].  

Silo y la emergencia de una civilización planetaria  

Aunque menos centrado en geopolítica, Silo anticipó en los 90' fenómenos que Todd analiza hoy: el colapso del Estado nación, el ascenso de regionalismos y la formación de una conciencia global emergente [2][4]. Para Silo, la crisis actual es el parto doloroso de una civilización planetaria que superará viejas dicotomías Este-Oeste mediante nuevos modelos de organización basados en "la compasión y la tolerancia"[2].  

Coincidencias estratégicas  

- Crítica al excepcionalismo occidental: Todd desmitifica la supuesta superioridad moral de Occidente [3]; Silo rechaza los "modelos únicos" de desarrollo [2].  

- Visión multipolar: Ambos prevén (o en el caso de Silo, promueven) un mundo donde coexistan múltiples centros de poder y culturas [2][3].  

- El rol de Rusia: Todd la ve como contrapeso al unilateralismo [3]; Silo, en 1992, ya destacaba su papel en el "cambio histórico acelerado"[2].  

 

Salidas a la crisis: entre el realismo histórico y la esperanza activa  

Todd: El realismo de la decadencia  

Todd evita propuestas normativas, limitándose a describir tendencias. Su realismo sugiere que Occidente debe aceptar su papel decreciente en un mundo multipolar, abandonando la ilusión de dominio global [3]. Aunque pesimista sobre la reversión del nihilismo, insinúa que civilizaciones con sistemas valóricos intactos (como Rusia o China) podrían ofrecer alternativas al vacío occidental [1].  

Silo: La construcción consciente de un nuevo humanismo  

Frente al realismo de Todd, Silo propone una vía activa: la creación de "nuevas escalas de valores" mediante la acción colectiva consciente [2]. Su humanismo no es utopía abstracta, sino praxis basada en:  

- Rechazo al materialismo reduccionista: Integrando tecnología con necesidades espirituales [2].  

- Ética de la no-violencia: Como base para relaciones internacionales y personales [4].  

- Espiritualidad laica: Centrada en el significado profundo de la existencia humana [2].  

Síntesis propositiva  

Mientras Todd describe el ocaso inevitable de un sistema agotado, Silo esboza los cimientos de lo que podría surgir tras su colapso. Sus perspectivas se complementan como diagnóstico y pronóstico: la decadencia occidental analizada por Todd crea las condiciones para el humanismo planetario imaginado por Silo.  

 

Conclusión: Hacia un paradigma integrador  

Las coincidencias entre Todd y Silo revelan que la crisis civilizatoria exige análisis que combinen rigor histórico con profundidad filosófica. Todd aporta herramientas para comprender el derrumbe de las superestructuras occidentales; Silo, claves para imaginar su reconstrucción sobre bases más humanas. Donde Todd ve el fin de una cosmovisión (la protestante), Silo intuye el nacimiento de otra (el humanismo universalista). Juntos, ofrecen un marco para interpretar no solo lo que estamos perdiendo, sino lo que podría emerger de las ruinas del viejo orden. Su diálogo implícito sugiere que toda crisis contiene semillas de renacimiento, siempre que se afronte con mirada lúcida y voluntad transformadora.

Fuentes

[1] 'La derrota de Occidente', de Emmanuel Todd: la deriva nihilista de ... https://elpais.com/babelia/2024-12-20/la-derrota-de-occidente-de-emmanuel-todd-la-deriva-nihilista-de-una-sociedad-sin-cosmovision-religiosa.html

[2] La Crisis de la Civilización y el Humanismo: Una memorable ... https://www.pressenza.com/es/2023/06/1746649/

[3] El hombre que explica por qué Occidente será derrotado en breve https://www.elconfidencial.com/cultura/2024-06-05/entrevista-emmanuel-todd-occidente-derrota_3895682/

[4] La crisis de la civilización y el Humanismo - El mayor de los poetas https://www.elmayordelospoetas.net/1992/06/18/conferencia-la-crisis-de-la-civilizacion-y-el-humanismo/

[5] Emmanuel Todd: «Asistimos a la caída final de Occidente https://www.nuevarevista.net/emmanuel-todd-estamos-asistiendo-a-la-caida-final-de-occidente/

[6] Crisis y derrota del pensamiento occidental / Entrevista con ... https://semanal.jornada.com.mx/2024/10/20/crisis-y-derrota-del-pensamiento-occidental-entrevista-con-emmanuel-todd-4621.html

[7] La derrota de Occidente en el pensamiento de Emmanuel Todd https://portalalba.org/temas/economia/la-derrota-de-occidente-en-el-pensamiento-de-emmanuel-todd/

[8] Emmanuel Todd: “Occidente se está destruyendo a sí mismo” https://www.larazon.es/cultura/literatura/libros/emmanuel-todd-occidente-esta-destruyendo-mismo_20241027671de7552914190001e2c415.html

[9] Emmanuel Todd: La derrota de Occidente - Clionauta https://clionauta.hypotheses.org/36538

[10] La derrota de Occidente - Emmanuel Todd - Librería Sudestada https://www.libreriasudestada.com.ar/productos/la-derrota-de-occidente-emmanuel-todd/

[11] Emmanuel Todd: «La crisis de Occidente es la crisis del mundo» https://www.diario.red/articulo/internacional/emmanuel-todd-crisis-occidente-es-crisis-mundo/20250102113335040628.html

[12] La crisis de la civilización y el humanismo - silo.net http://www.silo.net/es/conferences/index/6

[13] La crisis de la civilización y el humanismo". Silo en Moscú - YouTube https://www.youtube.com/watch?v=scfe7-RM_EA

[14] Silo Conferencias La crisis de la civilizacion y el humanismo 1992 https://www.youtube.com/watch?v=UHqXQVyGUBs

[15] La crisis de la civilización y el Humanismo (Completo) Moscú 18 de ... https://creators.spotify.com/pod/show/humanismo/episodes/La-crisis-de-la-civilizacin-y-el-Humanismo-Completo-Mosc-18-de-Junio-de-1992-elno2u

[16] Habla Silo - silo.net - Collected Works http://www.silo.net/es/collected_works/silo_speaks

[17] La crisis de la civilización y el Humanismo (Completo) Moscú 18 de ... https://www.ivoox.com/crisis-civilizacion-humanismo-audios-mp3_rf_62799373_1.html

[18] Silo | Observatorio de la No Violencia https://o-nv.org/es/category/fundamentos/silo-es/

 

Articulo hecho con perplexity IA

30 nov 2024

Irrupción de lo trascendental en lo social y personal

Juan Carlos Dominguez )Centro de estudios virtual), Clara Serfaty (parque virtual Beta Hydrix), julio de 2024


A modo de introducción


 Hace algunos meses un grupo de amigos nos propusimos conocer sobre lo que denominamos Irrupción de lo Trascendental, específicamente los indicadores que permitían identificarlo tanto a nivel personal como social. Para ello nos dimos a la tarea de revisar lo dicho por Silo sobre este aspecto y en este escrito, en general, hemos querido plasmar a título de resumen o más bien de recopilación lo dicho por él en este aspecto. (1)

Curiosamente Silo nunca definió la palabra trascendencia o trascendental (o al menos nosotros no lo encontramos) y nos pareció oportuno recopilar lo que corrientemente se puede entender de ella.

Comencemos por definir lo que se entiende por irrupción y trascendental.

 Irrupción según la Real Academia Española – RAE:

 - -

Acometimiento impetuoso y repentino.

 Entrada impetuosa en un lugar.

 Trascendental según la RAE:

 - Que se comunica o extiende a otras cosas.

- Que es de mucha importancia o gravedad, por sus probables consecuencias.

 El término trascendencia, trascendental o trascendente (del latín trascendens; trascender, superar, sobrepasar, ser mejor que otros, extenderse) indica la idea de sobrepasar o superar. Es el carácter de lo trascendente, es decir, lo que está más allá de lo perceptible y de las posibilidades de lo inteligible (comprensión) y se opone al concepto de inmanencia.

La escolástica orienta la cuestión de la trascendencia hacia una demostración o prueba de la inmortalidad del alma y de la existencia de Dios. Para ello se recurre a la analogía del Ser.

Hoy en día la cuestión no incide tanto en demostrar dicha existencia, sino en el hecho de que el hombre en todo lo que es la problemática de su existencia, de un modo inevitable siempre está abierto a esa dimensión misteriosa de lo trascendente.

Trascendencia es un concepto que designa aquello que va más allá o que se encuentra por encima de determinado límite. En este sentido, la trascendencia implica trasponer una frontera, pasar de un lugar a otro, superar una barrera. Como tal, proviene del latín transcendentĭa, derivación de transcendĕre, que a su vez se compone de trans, que significa ‘más allá’, y scendere, que traduce ‘trepar’ o ‘escalar’.

Se considera que la trascendencia es una cualidad subjetiva que se manifiesta en nuestras vidas de manera distinta. El impacto de nuestras acciones, ya sean grandes o pequeñas, pueden o no ser visibles, tangibles o cuantificables, pero la experiencia trascendental va más allá de cualquier éxito material, es una realización profunda en la vida.

En la Filosofía, la trascendencia es lo opuesto a la inmanencia. Como tal, el concepto de trascendencia hace referencia a aquello que se encuentra más allá de la conciencia, por encima de sus límites naturales. De allí que

 se haya asociado a la idea de superioridad.

 Desde el punto de vista de la metafísica, la trascendencia se refiere a aquello que no forma parte de la realidad

 tangible y que, en este sentido, se considera infinitamente superior.

 (1) Y es importante aclarar esto porque es lo que se resalta en este trabajo y no los registros personales, o muy poco, porque si algo entendimos de estas lecturas es que a nivel individual no hemos tenido esa experiencia tal como se describe pero si “acercamientos” a ellas. Lo que aquí se relata o expone es en su totalidad tomado de escritos, charlas o conversaciones de Silo a lo largo de su vida pero a fin de darle un contexto coherente lo expresamos como un relato.

  

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 La trascendencia parece ser un concepto complejo con diversas interpretaciones según el contexto. En general, se refiere a la cualidad de superar los límites de la experiencia humana ordinaria, ya sean físicos, mentales o espirituales.

En estas breves definiciones podemos apreciar que el concepto de trascendencia ha sido explorado en muchas culturas y religiones diferentes a lo largo de la historia y parece haber un acuerdo acerca de lo que entendemos por trascendental, es decir, es un fenómeno o una experiencia que no es habitual, ni común, que va más allá de ciertos límites de la propia conciencia. El concepto ha variado a lo largo de la historia más específicamente en la filosofía, pero ha mantenido ciertas características como es la superación de cierto límite y que no forma parte del mundo de lo tangible. También se lo ha asociado a la idea de iluminación espiritual o unión con lo divino.

Decíamos anteriormente que Silo no había definido la palabra trascendental pero quién conoce su obra puede reconocer que toda ella está dirigida hacia la búsqueda de la trascendencia personal y su manifestación a través de las acciones en el mundo.

Después de esta breve introducción al tema, comenzamos con la descripción de nuestro trabajo.

Objeto de Estudio: La Irrupción de Lo Trascendental en lo Social y en lo Personal.

El Interés: Definir condiciones e indicadores extraídos de los materiales estudiados y de las experiencias observadas, que nos permitan inferir fundadamente que nos aproximamos a un momento histórico similar a los vistos anteriormente de “irrupción de lo trascendental.”

El Punto de Vista: Verificar y fundamentar la posibilidad de que suceda un evento de este tipo a nivel social en un tiempo cercano, sacándolo del campo de lo mágico, de lo sicológico o de lo místico, e incluso de lo científico. Para ello hemos buscado, leído y estudiado todas las menciones y comentarios que dejó Silo sobre este tema y que hemos podido encontrar.


En el desarrollo de la Historia Humana parece haber momentos en los cuales se producen eventos de características muy particulares que por sus manifestaciones y naturaleza, parecen provenir fuera de ese singular momento histórico en el cual se aúnan, provocando un cambio de rumbo notorio en el curso de los acontecimientos que se venían desarrollando, sin que se encuentre explicación alguna que no sea desde lo mágico o lo mítico que intentan dar razón a ese tipo de eventos.

Mirado así, nada explica la aparición en el devenir histórico de determinados individuos dotados de ciertas cualidades especiales que desplegando su sabiduría en ese momento, provocan el inicio de correntadas que al cabo de un tiempo marcan un nuevo comienzo de pueblos y civilizaciones en dirección cada vez más evolutiva.

Obviamente este tipo de fenómenos lo interpretamos de este modo desde una cierta mirada donde consideramos el proceso histórico, el proceso de la conciencia y el proceso cósmico como una estructura, donde los acontecimientos se vinculan y comprenden por relaciones de concomitancia. Se pasa de una etapa a otra por la superación de lo viejo por lo nuevo. Y se vinculan distintos momentos de proceso por la comprensión de los ciclos a los que están sometidos los procesos en el universo.

Desde esta mirada encontramos un nuevo punto de vista para comprender la influencia de corrientes filosóficas como el budismo o el zoroastrismo o los pitagóricos, por mencionar algunos, y en otro más reciente como el cristianismo y el islamismo, en los que puede ser más fácil detectar las condiciones generales necesarias para la irrupción de lo trascendental y los indicadores que ponen de manifiesto su aparición.

A modo descriptivo hemos confeccionado un listado de condiciones y otro de indicadores generales que parecen ser necesarios para la aparición de estos eventos.

Irrupción de lo trascendental en lo social

Desde el comienzo de la divulgación de su pensamiento, Silo advirtió una escalada de la violencia, la desestructuración social y personal:

Viene una crisis de proporciones inimaginables para la gente. Será una crisis de instituciones que hará surgir lo que llamamos neo-irracionalismo, que puede ser algo simultáneamente terrible y posibilitario. La gente comenzará a negar la racionalidad que mantuvo las instituciones. Señalando a esa etapa el “como si”, es decir como si los gobiernos gobernaran, como si los políticos decidieran, como si los formadores de opinión influyeran. Las estructuras anteriores son en esta época la máscara vacía del gran "como si" en el que ya nadie cree. (Silo, 1993)

No es difícil para nosotros reconocer estas características actualmente en la mayor parte del mundo en que vivimos, lo que es difícil de precisar es la magnitud y la fuerza de las mismas, o más bien la aceleración que lleva esta desestructuración actual que es una “condición” para la irrupción de lo trascendental a nivel social.

La experiencia trascendental pega en un momento histórico y pasa, afecta profundamente a la gente que es contemporánea a esa irrupción trascendental.

Esta irrupción debe ser compatible con el momento histórico; hay momentos históricos que no permiten el surgimiento de estos fenómenos. Hasta que se abre el medio, estas experiencias surgen.

Cuando estas irrupciones se acercan empieza a variar el medio histórico y se producen fenómenos extraordinarios en el psiquismo colectivo, enormemente perturbadores...

Lo trascendental necesita de condiciones sicosociales para que implete en la historia humana; esta irrupción afectará el tiempo particular de cada persona. Nassar, 2000

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Condiciones generales para la irrupción de lo trascendental a nivel social

1) Desestructuración acelerada de la conciencia humana así como en la organización social de la civilización donde se manifiesta este fenómeno de irrupción.

2) Aparición, en ese mundo desestructurado, de ciertas “experiencias” significativas en un grupo de gente y de un relato que dé cuenta de esa experiencia y/o ese acontecimiento. Todo esto en un momento histórico preciso (no mítico). No antes ni después.

3) Aparición de modificaciones significativas e importantes del clima ambiental e incluso ecológicas (terremotos, maremotos, volcanes, inundaciones, sequias, plagas etc.) que se manifiestan concomitantemente con las anteriores condiciones y que se producen en vastas regiones del planeta.

También podemos aportar un listado de indicadores generales que habrá que tener en cuenta, dado que en este momento histórico en que toda la humanidad está conectada y en un mismo ciclo civilizatorio, vamos de acuerdo a lo que puede observarse, hacia una crisis global de una envergadura nunca antes vista en la que seguramente tendremos nosotros una función que cumplir para aportar al salto del nivel de conciencia de nuestra especie.

Indicadores generales para la irrupción de lo trascendental a nivel social

1. Un número de personas tiene una experiencia trascendental que los afecta. Este es un proceso que puede o no abarcar varias generaciones. Esta experiencia genera energía suficiente como para continuar con algo que se perpetúa en el tiempo mucho más allá del momento de su manifestación original. Para que estas experiencias sirvan, tienen que ser dirigidas en una dirección que les sirva a todos.

2. Tiene que haber un relato trascendental que tenga que ver con lo que va sucediendo. El relato tiene que contar algo que da dirección, que acerca a lo trascendental.

En lo social, estos son los dos indicadores: experiencia y relato trascendental. Como consecuencia de ello se da origen al nacimiento de una nueva civilización.

Estas experiencias tienen la gran virtud que hacen sensible a las personas hacia un relato trascendental. Tiene que haber un relato trascendental. Solo el relato, sin las experiencias que disponen a la gente a escuchar el relato y permitir que direccione sus vidas, no será suficiente. Estas experiencias permiten advertir que hay otras cosas, por esto son experiencias muy importantes. Experiencias acompañadas de un relato, que tiene que ver con lo trascendental.

...este relato es la realidad (no es el mito), queda como una realidad. Siempre el que presenta el relato aparece como dios, o el enviado de dios, o el hijo de dios, o el profeta de dios, es decir, como alguien que sabe cómo es, como alguien del gremio. El relato cuenta una cosa que da dirección, que acerca a lo trascendental. Necesitamos: un mundo desestructurado, que se produzcan estas experiencias y un relato. Nassar, 1993

Lo trascendental es un proceso y los procesos pueden ser evolutivos, regresivos, cristalizados e incluso se puede decir que los procesos pueden moverse a saltos cualitativos, con todo lo que esto conlleva, es decir que los procesos proceden por acumulación y descarga.

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Desconocemos que tipo de experiencia tendrá lugar en el futuro, pero sabemos con qué tenía que ver este tipo de eventos en el pasado, lo que permitiría proyectar al menos alguna probable dirección. En el Budismo estaba relacionado directamente con el fin del Karma (salir de la rueda del sufrimiento). En el Cristianismo tenía que ver con el cielo, allí donde van las almas buenas de los que mueren en contraposición al infierno. Y en el caso del Islamismo ese paraíso ofrecido a los que sigan al pie de la letra sus preceptos morales. En estos casos y de modo muy simplificado el relato que se articula gira alrededor de lo que sigue “después de la muerte”. Además, proponían un sistema de prácticas y preceptos a seguir en este plano para lograr el otro luego de la muerte.Es en ese sentido es un relato trascendente.

Da la impresión que aparecen dando respuesta, al menos en ese momento histórico, a la encerrona existencial de crisis por la que estaban pasando esas civilizaciones o pueblos en los que sucede la irrupción trascendental.

En algunos momentos de la historia se levanta un clamor, un desgarrador pedido de los individuos y los pueblos. Entonces, desde lo Profundo llega una señal. Ojalá esa señal sea traducida con bondad en los tiempos que corren, sea traducida para superar el dolor y el sufrimiento. Porque detrás de esa señal están soplando los vientos del gran cambio. (Silo, 2005)

La irrupción de lo trascendental en la vida personal

Hemos confeccionado un listado de condiciones e indicadores generales que ponen de manifiesto la irrupción de lo trascendental en la vida de las personas.

Pero antes de describirlos, es importante considerar aquello que, según Silo, se opone o impide la irrupción de lo trascendental:

1. La fuga social y el crecimiento de la superstición en un mundo que se "fetichiza" día a día.

2. Los fetiches (2) externos e internos.

3. Los ensueños secundarios, el núcleo de ensueño y las diversas formas de hipnosis.

4. Las propuestas pseudomeditativas: oración, concentración y meditación fantasiosa.

5. Estado de contradicción interna, falta de humildad interna y de afecto por uno mismo y por aquellos con quiénes trabajan con uno.

Sería interesante hacer un recorrido sobre la biografía personal buscando aquellas experiencias que tienen características extrañas y/o interesantes y que pudieran tratarse de experiencias de irrupción de lo trascendental en la vida de uno, atendiendo a los indicadores más que a los fenómenos en los cuales se manifestó, o a las consecuencias que sucedieron a esos particulares fenómenos y que parecieran estar motivadas por ellos.

Es importante comprender que los cambios, a veces abruptos, en el rumbo de la propia vida no necesariamente son resultado de la irrupción de lo trascendental, aunque se trate de eventos importantes y precedidos de experiencias significativas.

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  (2) Ídolo u objeto de culto al que se atribuyen poderes sobrenaturales, especialmente entre los pueblos primitivos. Sin: talismán, amuleto, mascota, tótem, filacteria, ídolo.


Condiciones generales para la irrupción de lo trascendental a nivel personal.

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 ¿Por qué hablamos de irrupción? Si lo entendemos como algo que sucede repentinamente o entrada impetuosa pareciera que descartamos un trabajo sostenido en esa dirección, sin embargo Silo señala algunas consideraciones y formas de trabajo que predisponen o ayudan a esa experiencia como son:

1. Reflexionar sobre el propósito mayor de la existencia, de la creación, del proceso mayor que nos “arrastra” hacia un salto cualitativo de la conciencia.

Señala también que actualmente todas las razas convergen hacia un “centro de gravedad” de la especie, produciendo paulatinamente un hombre sintético nuevo más evolucionado que el de las razas anteriores separadas. Ese “centro de gravedad” hacia el cual convergen todas las civilizaciones coincidirá con el nuevo salto evolutivo de la especie, siguiendo el esquema de los centros creativos y de la expansión de estos centros. (H.V, 1973)

2. Reflexionar diariamente sobre nuestro acercamiento a lo trascendental.

Tener en cuenta que tenemos prejuicios en torno al desarrollo espiritual y hay que analizarlos en uno mismo. Observar los obstáculos, las trabas que uno mismo se pone en el trabajo hacia lo trascendental.

Cuando nos preguntamos por lo trascendental tenemos que atender en qué nivel y estado de conciencia estamos, desde donde lo hacemos porque las respuestas que demos van a ser distintas. Hay confusión de niveles y de registros en el trabajo trascendental. Es frecuente la confusión. (Silo, 1972

3. Trabajo con Disciplinas. Niveles de trabajo de conciencia objetiva brotan cuando en pasos reflexivos (como sucede en Meditación Trascendental) o súbitamente, se experimenta que la conciencia y el mundo....forman una real y verdadera estructura. (H.V, 1973)

Los fenómenos transmutativos se basan en el mecanismo de acumulación y descarga. La transmutación puede tener lugar por medio de la energía, la materia, la mente, o la forma. Nosotros debemos estudiar esos cuatro casos.

4. Trabajo con la fuerza o energía

Esta operación del pase de fuerza debe registrarla el interesado con una real conmoción interna, no debida a

simples fenómenos síquicos, sino a un contacto real con una fuente de energía mayor. (C d E Religión Interior)

Lo enumerado anteriormente puede resultar contradictorio cuando Silo afirma:

La iluminación, (o la experiencia de la divinidad) sucede por irrupción, el fenómeno irrumpe de pronto, repentinamente, por casualidad y por lo tanto le puede suceder a cualquiera. No hay requisito previo de estudio o de preparación especial, no es la gente docta, por ejemplo, la que puede experimentarlo. (Silo-Hirsh, 1992)

Pero nosotros no lo vemos contradictorio porque en los párrafos anteriores 1 y 2 deja claro ese discurrir cotidiano y personal que le sucede a cualquiera, que puede llegar a ser profundo y que permite que surja esa experiencia.

Pero también podría suceder que la experiencia trascendental se de en un determinado momento histórico de un grupo o conjunto social y eso afectaría profundamente a la gente que es contemporánea a esa irrupción trascendental. Estamos diciendo que también es posible acceder a tal experiencia “por contagio” social.


Indicadores generales de irrupción de lo trascendental en la vida personal.

1. Tenemos dos indicadores importantes en los registros de fenómenos curiosos. Dos sistemas de registros muy importantes: La observación de los mecanismos de reversibilidad por una parte y la observación de la soltura o no de los tiempos de conciencia. (Silo, 1972)

Hay que atender cuál era el nivel de trabajo de la conciencia durante la experiencia y el estado de conciencia en que se estaba cuando “sucedió”, puesto que en diferentes niveles y estados de conciencia se dan respuestas distintas.

Observar si durante la experiencia hubo variación del registro de tiempo y espacio y cual fue esa variación.

2. La experiencia trascendental no es posesiva, no se registra desde lo posesivo, es amplia, “no es personal”.

3. Uno se experimenta “atravesado” por la experiencia.

4. La emoción va hacia el mundo, es la “buena nueva” que uno quiere compartir, comunicar a otros, se

siente que es para toda la humanidad.

Es importante en el momento de la experiencia tener clara la posición del yo sicológico y que es lo que ocupa la centralidad atencional.

Conclusiones:

Si analizamos rápidamente el momento actual desde el punto de vista de las condiciones y los indicadores generales que hemos mencionado, seguramente nos encontraremos conque en este momento histórico es posible visualizar un proceso de desestructuración acelerada de la conciencia y de la organización social en la mayor parte de las sociedades nacionales de nuestro planeta. Incluso hay continentes y/o zonas donde el fenómeno ya es visible, coincidiendo con importantes modificaciones medioambientales y ecológicas. Sin embargo, no vemos aun ningún fenómeno o experiencia interesante que pueda parecer ligado a lo que sería un fenómeno de “irrupción de lo trascendental”: Aparentemente aún no hemos llegado a ese punto, por lo tanto y desde nuestra mirada, todavía no es posible avizorar señales que indiquen que desde esta decadencia pueda surgir una nueva civilización. Sí, en cambio, es posible vislumbrar un conjunto de alteraciones medio ambientales y ecológicas que parecen ir tomando la magnitud necesaria para acompañar, desde nuestro diagnóstico, lo que sería la gran crisis global que precede al cambio de rumbo.

Si esto es así, no hemos llegado aún al momento preciso en que lo trascendental se manifiesta y tampoco sabemos cómo lo hará, al menos por ahora, y por tanto tampoco tenemos idea de cómo sería el relato que es necesario para explicarlo y orientarlo en beneficio de todos, abriendo las posibilidades de una nueva dirección para el proceso humano.

En este planeta nuestro, cuyas sociedades se mundializan velozmente, será precisamente esa experiencia renovada de contacto con lo trascendente la que podrá propiciar el reconocimiento y el encuentro espiritual que nos lleva a experimentar aquello que no tiene nombre pero sí significado, ese algo es el contacto con una profundidad insondable en la que el espacio es infinito y el tiempo eterno. Aunque breves estas experiencias son de grandes consecuencias porque nos dan sentido, alegría y plenitud. Silo

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Bibliografía citada:

Silo 1972, 1ra Exposición de Religión Interior

Silo 1972, Meditación Trascendental

H.V 1973, Sinóptico Siloísta

1973, Cuadernos de Escuela, La Forma Pura

1992, Conversación Negro con Micky Hirsh

Nassar 1993, Las características de una etapa pre religiosa. Nassar 2000, Conversación de Silo con Enrique Nassar

Silo 2005, Inauguración del Parque de Estudio y Reflexión La Reja https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Trascendental

www.significados.com/trascendencia/#

Bibliografía Consultada

Charla sobre lo Paranormal I. Silo 197?

Jaque al Mesías, La Reunión. H.V, 197?

1ra Exposición de Religión Interior, Silo 1972

Cuaderno No 1: La Forma Pura La Forma Pura. H.V, 1973 Cuadernos de escuela - La Religión Interior. 1973

Cuadernos de escuela - Nro. 6. El Telediol de la fuerza. 1973 Apuntes Sobre Meditación Trascendental. Silo, 1974 Estudio sobre doctrina (carpeta Naranja). Silo, 1974

Charla de Caracas. Silo, 1975

Charla de Londres. Silo, 1975

Charla sobre Trabajo Interno. Silo, 1975.

El proceso humano. Silo, 1991

Charla Informal con el Coordinador General. 1991 Conversación con el Coordinador, 1991

Las características de una etapa prerreligiosa, Nassar 1993

20 nov 2024

La crisis de la civilización y el humanismo

 …

Nuestra situación actual de crisis no está referida a civilizaciones separadas como podía ocurrir en otros tiempos en los que esas unidades podían interactuar ignorando o regulando factores. En el proceso de mundialización creciente que estamos sufriendo debemos interpretar los hechos actuando en dinámica global y estructural. Sin embargo, vemos que todo se desestructura, que el Estado nacional está herido por los golpes que le propinan desde abajo los localismos y desde arriba la regionalización y la mundialización; que las personas, los códigos culturales, las lenguas y los bienes se mezclan en una fantástica torre de Babel; que las empresas centralizadas sufren la crisis de una flexibilización que no alcanzan a poner en práctica; que las generaciones se abisman entre sí, como si en un mismo momento y lugar existieran subculturas separadas en su pasado y en sus proyectos a futuro; que los miembros de la familia, que los compañeros de trabajo, que las organizaciones políticas, laborales y sociales experimentan la acción de fuerzas centrífugas desintegradoras; que las ideologías, tomadas por ese torbellino, no pueden dar respuesta ni pueden inspirar la acción coherente de los conjuntos humanos; que la antigua solidaridad desaparece en un tejido social cada vez más disuelto y que, por último, el individuo de hoy que cuenta con mayor número de personas en su paisaje cotidiano y con más medios de comunicación que nunca, se encuentra aislado e incomunicado. Todo lo mencionado muestra que aun esos hechos desestructurados y paradojales responden al mismo proceso que es global y que es estructural y si las antiguas ideologías no pueden dar respuesta a estos fenómenos es porque ellas forman parte del mundo que se va. Sin embargo, muchos piensan que estos hechos marcan el fin de las ideas y el fin de la Historia, del conflicto y del progreso humano. Por nuestra parte, a todo ello le llamamos «crisis», pero estamos muy lejos de considerar a esta crisis como una decadencia final porque vemos que en realidad la disolución de las formas anteriores va correspondiendo a la ruptura de un ropaje que ya queda chico al ser humano.

Estos acontecimientos que han comenzado a ocurrir más aceleradamente en un punto que en otro no tardarán en cubrir a todo el planeta, y en aquellos lugares donde hasta hoy se sostenía un triunfalismo injustificado veremos aparecer fenómenos que el lenguaje cotidiano calificará de «increíbles». Estamos avanzando hacia una civilización planetaria que se dará una nueva organización y una nueva escala de valores y es inevitable que lo haga partiendo del tema más importante de nuestro tiempo: saber si queremos vivir y en qué condiciones queremos hacerlo. Seguramente, los proyectos de círculos minoritarios codiciosos y provisionalmente poderosos no tendrán en cuenta este tema válido para todo ser humano pequeño, aislado e impotente y, en cambio, considerarán como decisivos a los factores macrosociales. Sin embargo, al desconocer las necesidades del ser humano concreto y actual serán sorprendidos en unos casos por el desaliento social, en otros casos por el desborde violento y, en general, por la fuga cotidiana a través de todo tipo de droga, neurosis y suicidio. En definitiva, que tales proyectos deshumanizados se atascarán en el proceso de la puesta en práctica porque un veinte por ciento de la población mundial no estará en condiciones de sostener por mucho más tiempo la distancia progresiva que lo va separando de ese ochenta por ciento de seres humanos necesitados de condiciones mínimas de vida. Como todos sabemos, ese síndrome no podrá desaparecer por el simple concurso de psicólogos, de fármacos, de deportes y de sugerencias de los formadores de opinión. Ni los poderosos medios de comunicación social, ni el gigantismo del espectáculo público servirán para convencernos que somos hormigas o simple número estadístico, pero si lograrán, en cambio, que se acentúe la sensación de absurdo y de sin sentido de la vida.

Yo creo que en la crisis de civilización que estamos padeciendo existen numerosos factores positivos que deben ser aprovechados del mismo modo que aprovechamos la tecnología cuando se refiere a la salud, la educación y la mejora de las condiciones de vida, aunque la rechacemos si se aplica a la destrucción porque está desviada del objetivo que la hizo nacer. Los acontecimientos están contribuyendo positivamente a que revisemos globalmente todo lo que hemos creído hasta hoy, que apreciemos la historia humana desde otra óptica, que lancemos nuestros proyectos hacia otra imagen de futuro, que nos miremos entre nosotros con una nueva piedad y tolerancia. Entonces, un nuevo Humanismo se abrirá paso por este laberinto de la Historia en el que el ser humano creyó anularse tantas veces.

Fragmento de la conferencia La crisis de la civilización y el humanismo. Moscú, 18 de Junio de 1992. Academia de Ciencias.

Ver el vídeo: https://www.elmayordelospoetas.net/1992/06/18/conferencia-la-crisis-de-la-civilizacion-y-el-humanismo/

31 oct 2024

Caminos Hacia el Silencio Mental

Como hacer silencio mental?

Establecer un Cerco Mental: Se refiere a la creación de un límite en el espacio mental y temporal para concentrar la atención en la tarea presente y evitar distracciones. Dejar fuera los problemas cotidianos y enfocar la atención en el aquí y el ahora.

Relajación Profunda: La relajación física, tanto externa como interna, es fundamental para aquietar la mente. Eliminar tensiones y bajar el nivel de ruido interno permite entrar en un estado de semi-sueño activo, en el que se puede observar con claridad los procesos mentales.

Atención a la Sensación y a la Mecánica Mental: Enfocar la atención en la mecánica de la mente, observando los pensamientos y las imágenes que surgen sin juzgarlos, ayuda a disminuir el ruido interno y cultivar el silencio.

Utilizar una Pregunta con Sentido: Formular una pregunta que realmente nos interese y mantener la atención en la espera de una respuesta, ayuda a aquietar la mente y a crear las condiciones para el silencio.

Trabajar con el Guía Interno: La invocación del Guía Interno, visualizándolo o sintiéndolo como una presencia protectora, sabia y fuerte, genera un clima de confianza y seguridad que facilita el silencio mental.

Escuchar el Silencio Interno: Prestar atención a los espacios de silencio que se producen entre los pensamientos y sonidos mentales, e intentar ampliarlos gradualmente, es una técnica efectiva para cultivar el silencio.

Desconectar los Sentidos Externos: Reducir los estímulos provenientes del exterior, como ruidos, luces fuertes o música, facilita la introspección y el silencio mental.

Es importante recordar que no existe una única técnica infalible para alcanzar el silencio mental. La clave está en experimentar con diferentes métodos y encontrar aquel que mejor se adapte a nuestras necesidades y características personales. La perseverancia, la paciencia y una actitud sincera de búsqueda son esenciales en este camino.


sobre ciertos riesgos y dificultades en la búsqueda del silencio mental:

Confundir el Silencio con el Vaciamiento Total: El silencio mental no implica la ausencia total de pensamientos. Se trata de aquietar la mente y observar los procesos mentales con claridad, sin identificarse con ellos.

Forzar el Silencio: Esforzarse demasiado por silenciar la mente puede generar tensión y ansiedad, lo que resulta contraproducente. La clave está en la suavidad, la paciencia y la atención dirigida sin esfuerzo.

Confundir las Respuestas del Pensamiento con las del Guía Interno: Es importante aprender a distinguir entre las respuestas que provienen de nuestro propio pensamiento y aquellas que tienen un "sabor de verdad" más profundo, que pueden atribuirse al Guía Interno.

Caer en Estados Crepusculares: Algunas técnicas para alcanzar estados alterados de conciencia, como la hipnosis o el uso de drogas, pueden generar una pérdida de control sobre la mente, lo cual se debe evitar.

El silencio mental es un estado valioso que permite una mayor claridad mental, paz interior y comprensión de la realidad. A través de la práctica constante y la reflexión sincera sobre nuestra propia experiencia, podemos ir profundizando en este camino y cosechando sus frutos en nuestra vida diaria.

fuente: notebooklm IA de Google


30 sept 2024

Los Estados Internos. Ernesto H. de Casas

Charla espontánea dada por Ernesto H. de Casas



Cullera, Valencia en 1986-Revisado Mendoza Mayo-Junio 2015

Introducción: Esta charla ha sido actualizada para su mejor entendimiento pero más que nada conviene saber que la idea fue, y es, acercarse, familiarizarse con estos temas tan importantes de nuestra literatura-guía.

Vamos a conversar un poco sobre este capítulo de la Mirada Interna de Silo
Se trata de algo más profundo que los llamados ‘estados de ánimo’ por citarlos, y aquí se los considera muy relacionados y como pasando de unos a otros en un sentido ‘ascendente’ o descendente.
Es un enfoque distinto al habitual, uno está tan identificado con tales estados que uno cree ‘que es eso’, pero son estados, cambiantes, que hay comprenderlos, a veces son intrincados, pero con dedicación, intercambio con otros, se puede ir tomando cierta distancia e incluso transformar los paisajes sufrientes en escenas mejores e ir avanzando en la evolución personal que hemos elegido.
Se hacen menciones al pasar de mitos, autores y demás que aluden a estos temas a fin de mostrar que esta suerte de ‘mapa interno’ es aludido, intuido de alguna manera; lo que confirma su universalidad.
Confío en que este desarrollo te sea de utilidad.
Veamos:

El texto nos dice “__Debes adquirir ahora suficiente percepción de los estados internos en los que te puedes encontrar a lo largo de tu vida...”.
O sea, que uno no piensa así normalmente, uno piensa que me pasa esto, o aquello, uno siente cosas o ve cosas en la  cabeza en algunas circunstancias, pero no en un estado interno.
Un estado, desde el cual se vive... y que se varían a lo largo de la vida y particularmente a lo largo de tu trabajo evolutivo.
Es decir que a lo largo del trabajo evolutivo se va pasando por estados diversos. Todo se vive de una manera estando todo como dictado por esos estados internos, que resultan de una cierta manera según sea y de otra manera en otro estado.

El primer estado es en el que prevalece el Sin-sentido.

En el sin-sentido, las cosas no tienen sentido y es eso que les decía recientemente de que: las cosas parece que son así pero no son totalmente así.  Uno se dice frases como: “__ Es que en realidad..., porque es que..., si pero fíjate..., es que depende..., todo es relativo, no se puede ver así la cosa”. Y   todo varía mucho.

Y no hay un sentido, o sea no hay un norte, entonces ¿dónde queda el norte?: ¡para allá!, a las dos horas el norte queda para acá ¿Entonces el oeste?... y así todo....

Es conocido como el estado de la simple y difusa Vitalidad. Simple; quiere decir que están las necesidades primarias actuando ¿no es cierto? Y difusa vitalidad; uno no está muy claro en lo que piensa, cree, siente...

Todo se orienta por las necesidades físicas, ¿no es cierto?: casa, comida, una serie de cosas. Pero éstas son confundidas a menudo con los deseos y las imágenes contradictorias.

De manera entonces que si uno quiere salir del Sin-sentido podría tener la osadía de ver qué deseos tengo y que imágenes contradictorias tengo.

Entonces puedo escribir en una columna: NECESIDADES, otra columna: DESEOS y en otra columna IMÁGENES CONTRADICTORIAS. Esas cosas que uno quiere y no quiere a la vez: quiero fumar pero lo quiero dejar, quiero ganar pero no quiero gastar, y siempre acá, pum, pum, pum.

Allí hay indefinición en los motivos y en los quehaceres.

Es decir: no hay transparencia en las actitudes: Se dice “__Este amigo no sé en que anda, no sé; o esta amiga viene con algo que no se entiende...” y ya empezamos con la confusión y la imprecisión de los motivos y se hace una cosa, todos están haciendo una cosa ¿no es cierto? Y en el fondo no están seguros de qué se trata ¿es interesante no?

Todo aparece teñido por la difusa vitalidad, o sea que nunca se pueden precisar las cosas. Lo típico de cuando alguien está en esto es que vas y le dices: ¡tu dijiste tal día y a tal hora, tal cosa! Y te contesta ‘No, en realidad lo dije, pero quise decir no se qué...’
Ya no se puede “pillar el pescado porque se escapa” (Risas).
Se permanece en ese estado vegetando, como una verdura (Risas), perdido entre formas variables, desde ese punto se puede evolucionar sólo por dos vías: ‘la vía de la Muerte o la de la Mutación’-nos dice el texto- ¿qué es eso?

Esto me gusta porque da una precisión, o sea uno está en un estado difícil y sólo puede salir de ese estado en una u otra forma, no puede salir de cuarenta formas.
Es interesante, hay una lógica inflexible en estas cosas. No es de cualquier modo, aunque a uno le parezca. Qué quiere decir el camino de la muerte o de la mutación ¿no? Los mutantes ustedes los conocen ¿no? Son esas cosas que viene así de una misma especie y de repente sale con otra cosa, con una variación, ¡una mutación!
¿No conoces eso?: por ejemplo hay rosales: plantan rosas, las rosas son rosadas normalmente y de repente una sale azul. Una mutación. Pero eso no es previsible para cualquier semilla, no se puede decir esta semilla la pongo y va a salir una rosa azul.
¿Entonces como hacemos? Ya no nos queda claro el camino de la mutación. Yo tengo una serie de problemas pero yo un día voy a cambiar de golpe ¡zas! Voy a mutar y voy a ser otro, distinto y mejor: alto, apuesto y claro ¿y cómo me voy a mutar así de un día para el otro? Entonces como no me sale, hago una sofisticación de conducta y roles, y ‘parece’ que he cambiado…

Veamos cual es la vía de la Muerte: o sea hay que morirse, bien muerto, con velorio y todo (RISAS). ¿Nunca te han dado el sentido pésame? ¿Por haber fallecido tú mismo? (Risas) Es muy divertido, prueba, prueba: ¡Mi más sentido pésame! – A sí mismo-(Risas). Es una ironía.
Uno no se atreve a morir para el mundo ¿no?, morir para las tonterías, uno siempre sigue conservando cosas, imágenes, sentimientos, ideas, creencias, sigue manteniendo todo eso... paisajes en suma, creyendo que al conservar dan identidad; pero en realidad son un peso, hay que liberarse de ello. Cuando en realidad hay que descartar, tirar por la borda, sobretodo cosas negativas y así aliviar cargar y remontar, como los zepelines, los globos eso dirigibles que tiran peso por la borda para elevarse, esa es la idea de ‘morir’ es decir dejar cosas. Despegarse. Desapego. Cuñado uno lo hace se siente aliviado, renovado...
“La vía de la muerte te pone en presencia de un paisaje caótico y oscuro. Los antiguos conocieron este pasaje y casi siempre lo colocaron bajo tierra o en las profundidades abisales...”, que es abismal, de abismo.

Los instructores también visitaron ese reino para luego resucitar a niveles luminosos. Como aquel que se fue a ver a los muertos, bien muertos, y dijo aquí no me quedo y se resucitó y se fue para arriba, ¿no? – En muchos mitos figura este pasaje de ir a los submundos y regresar a la vida-  Pero lo q interesa es rescatar el registro que produce esto de lo abismal… como eso de ‘estar frente al precipicio’ y ¡reaccionar!

Capta bien esto de que debajo de la muerte está la vitalidad difusa. Tal vez la mente humana asocie la desintegración mortal con posteriores procesos de transformación y también tal vez asocie el movimiento difuso previo al nacimiento. Todo complicado. Si tu dirección es de ascenso la muerte significa que… ¿Qué?
RESPUESTA: Romper con la etapa anterior.
¡Muy bien! ¡Se ganó usted un premio! ¿Tú lo habías leído? ¡Eso es morirse! Dejar lo anterior para que no se siga repitiendo todo siempre…

Por la vía de la muerte se asciende a otro estado. ¿Qué paradójico? ¡Como que me muero y asciendo!: Eso para mí se terminó. Paso a otra cosa. ¿Se entiende?
Pero te puedes quedar en la vitalidad difusa y todo es vago, indefinido... ¡todo depende! Claro, antes está hablando de una serie de cosas con connotaciones que hay con el problema de la muerte.

O sea nuestro mayor problema de los mortales es el temor a la muerte.
¿Cómo que me voy a morir mañana?, ¿para qué estoy aquí? ¿Si no voy a estar después, para qué vine?
¿Para qué hago lo que hago si a continuación no voy a estar y quien va a seguir?
Como se desintegra el cuerpo... dicen, porque no lo hemos experimentado, entonces uno imagina que todo se va a desintegrar... ¿entonces para qué hago lo que hago?
¿Se ve el problema?
Mañana, el futuro es fantástico, todo lleno de proyectos, pero al final uno fallece, parte (se muere) y eso enruida, contamina el presente; es como cuando uno va al cine y el final de la película termina mal, tiene un mal fin... Entonces uno se pregunta ¿para qué vine a verla?

Pero uno ya está en ‘la película de la vida’ y hay que vivirla hasta el final y ver como continúa. Es como esas series de TV que dice: ‘to be continued’ – continuará… ¡Qué gracioso!
Será entonces que durante la película –es decir, en la vida- habrá que ir formalizando algo más consistente, firme, duradero y que pueda continuar, después de la desintegración del cuerpo ¡Eso si es  interesante!
Así que nos morimos y se rompe con la etapa anterior y ahora llegamos a otro estado. Es como una suerte de ‘muerte sicológica’. Una final sicológico, no físico. Hay algunas expresiones culturales que aluden a esto, como decir ‘En mi otra vida…’ (Y se refieren a otra etapa), o también,  ‘Tuve una primera vida, ahora una segunda, etc.’…
“Llegando a él se encuentra el refugio de la Regresión, desde allí se abren dos caminos”, o sea que uno está aquí se muere y sube.
“El del Remordimiento y aquél otro que sirvió para el ascenso”, es decir: el camino de la Muerte.
“Si tomas el primero es porque tu decisión es romper con tu vida pasada. “ Esto de romper con la vida pasada hemos de subrayarlo, aquí hay un punto de inflexión (un ‘turning point’). Un antes y un después. ¡Qué super- interesante! – A propósito, esto hay que saberlo porque cuando uno se encuentra mal, bajo de animos, uno ha de saber que ‘hay que seguir’, que el próximo estado es mejor-

Uno tiene remordimiento de conciencia, uno tiene conciencia, no como otros que les da lo mismo, no les importa nada; no les inquieta nada, son unos irresponsables, no reconsideran nada ¿no es cierto?, no retratan todo lo que hicieron, lo que pasó para purificarlo – tanto con uno mismo como con los demás- y entonces la nada,  se muere uno recontramuerto, vuelve a la etapa anterior, ¡bim! Recrudecido el sinsentido.

Bueno, nos dice el texto: “Si tomas el primero es porque tu decisión tiende a romper con tu vida pasada. Si regresas por el camino de la muerte destruyes tus posibilidades evolutivas y recaes en los abismos. Con esa sensación de círculo cerrado”. Y así la persona está ahí, y quiere cambiar, tiene entonces que hacer una serie de cosas, sobretodo tomar decisiones, intentar otras direcciones de vida, Y dice, bueno, voy a tratar de cambiar un poco, o de lo contrario, no intenta nada y retrocede, no se queda uno en el mismo lugar… se va a la regresión.
Se llama así, la Regresión, porque se vuelve a lo mismo de antes, en ese círculo cerrado de malos recuerdos, de conflictos non superados y demás, todo repetitivo, es aquello de “¡Siempre estas con lo mismo!”- y pueden ser varios años-. Entonces, o uno se va por el Remordimiento (arrepentimiento) o por la Muerte, entonces... en realidad nada tiene sentido, antes yo tenía razón, ya se baja para los abismos de forma definitiva. Remordimiento (arrepentimiento) se da cuando uno se dice ‘no debí haber hecho eso, mejor haber decidido otra cosa, haberlo pensado mejor y demás’. Reconsidera las cosas, se flexibilizan imágenes, climas; como  para reiniciarse de otro modo (como ¡un re-set de la PC!

“Ahora bien, te dije, -el texto- que había otro sendero para escapar de la vitalidad abismal y era el de la mutación”, eh, ese donde vamos a tener cambios súbitos, sin esfuerzo, maravilloso vamos a tener el jardín lleno de rosas azules, claveles verdes, flores distintas digamos; todo mutado, todo cambiado. Pero con las mismas malas hierbas de antes, la famosa cizaña, sin sacar.

“Si eliges esa vía de la mutación es que quieres emerger, - irrumpir -, de tu penoso estado pero sin estar dispuesto a abandonar algunos de sus aparentes beneficios”. Más claro imposible: sin-estar- dispuesto/a- a abandonar… O sea que se trata de tener una nueva disposición-a, de disponerse de otro modo (al cambio).
¿Se entiende la idea? Es eso de ir para arriba pero con algunas de las malas artes que aprendí abajo, eso de burlar a los demonios, usar el fuego del infierno para hacer el guiso, la comida ¿sin cambios? (Risas)
Cosas que uno cree que puede aprovechar, de ahí abajo, las quiere conservar, entonces siguen con esas misas cosas, esas artimañas o ‘malas artes’; a veces, alguno es así: ‘mitad ángel y mitad monstruo’.
Es como esa gente que es muy linda, muy amable, y en un momento dado sale con cosas raras, chocantes, que desconciertan.
Es pues un falso camino conocido como camino de “la mano torcida”
Pregunta: ¿Quiere decir que está chueco, equivocado, que no va, que está incorrecto?
RESPUESTA: Así es, es más, es algo hasta malintencionado que tarde o temprano se destapa y todo sale peor. Creo tiene que ver con aquello de hacer cosas ‘con buena fe’ o con ‘mala fe’ aquí ya se complica todo, mal…

Luego se explica mejor eso ‘de tomar el cielo por asalto’ es decir, en lugar de ir poro a poco y descartando cosas pesadas, se las quiere conservar, en el ascenso, y acometer impetuosamente, irrumpiendo en un plano alto. Se parece a lo de las compulsiones. ¡No va a funcionar!
De modo que más o menos a eso re refiere. Bien, sigamos.
“Muchos monstruos han salido de las profundidades de ese tortuoso pasadizo”. Claro, uno lee esto y dice “muchos monstruos han salido de ese tortuoso pasadizo” y uno no cree que va a ir por la calle y se va a encontrar un monstruo de esos y no es tan así, aunque se puede encontrar con gente con climas pesados, ideas negativas historias incoherentes etc.
… Pero las noticas nos dan a diario infinidad de informes de gente que por ideologías o simple delincuencia, proyectan en el medio social sus aberraciones y siembran horrores por doquier. Es como dice la arenga: ‘donde cada día es un afán truncado por la muerte’ o “No hay falsas puertas para acabar con la violencia…No hay política que pueda solucionar este afán de violencia enloquecido. Y nos propone una solución: ‘la fe interna y la meditación interna’. Tarea que hemos de hacer.

Lo importante a destacar aquí es que esto se debe a personas con paisajes muy contradictorios, y sus imágenes, tensiones, climas, emociones, lo lanzan al medio social, chocando contra los demás y de ahí sus consecuencias. No es por otra cosa, como un destino fatal, o caprichos astrológicos etc.

Yo tenía un amigo, uno de la infancia que muy lamentablemente terminó mal, desquiciado, loco diríamos.  Era de mi pueblo, que me lo encontré en otro país pasado  el tiempo, pero totalmente incoherente, pobre; pero, uno se pregunta ¿Cómo puede ser que termine alguien así, si jugábamos cuando éramos chicos?
Claro, fue creciendo, se hizo mayor y se metió en unos laberintos mentales muy complicados y demasiado contradictorios. Una pena. Claro, si es que es así, va por un camino mental torcido y tarde o temprano se termina mal, en nada.
Quizás han querido tomar el cielo por asalto–como dice el texto - sin abandonar los infiernos y por tanto han proyectado en el mundo medio infinita contradicción.
Eso es, gentes que están en ‘los infiernos’- es decir en la contradicción pura y dura, en lo conflictivo, o destructivo y autodestructivo-, van haciendo cosas raras todo el día y de pronto se deciden a ascender, a ir hacia las luces, pues todo eso le interesa mucho, o sea ir para arriba pero conservando lo de abajo, lo peor de sí mismo.
Eso es como decir: __Quiero avanzar, subir pero no quiero cambiar. Por ejemplo dicen: __Estoy bien, yo no tengo nada, etc. y le dicen pero mira que es conveniente que cambies tal o cual cosa, y suele justificarse con: __ ¡Que no, que no es así,- que me has malinterpretado! -dice insistiendo-Tozudo el hombre en no cambiar sus aristas, terco el hombre en no cambiar sus pesadillas (en perjuicio de sí y los demás). Entonces: aspira a seguir adelante, como sea… (Error)
Mientras se pasa del ‘infierno al cielo’ está el plano medio, es decir de donde vivimos todos nosotros, en medio de la confusión y una serie de contradicciones, y de muchas complicaciones no resueltas, queda un lío tremendo en el medio, con sufrimiento para uno y para los demás. Todo eso se nos puede caer encima, es decir, se complica todo mucho más, incluso, de modo quizás irreversible...
Y si no se tiene la valentía de reconocerlo, entonces se quiere ir para arriba, como sea, “yo estoy por acá ahora, bien, soy muy espiritual, vivo cosas celestiales, aunque hablo nada más (es decir, experiencia y actos poco…)”.
Y hay que pasar por el plano medio, donde hay exigencias y necesidades, pero uno no quiere atender y emprende una ‘la huida del plano medio’.
Es una osadía, un atrevimiento, sin duda, hay un caso donde se habla ‘de el buen ladrón’, que s persar de sus maldades terrenales iría al paraíso… ¿Pero quién puede hacer eso de ir para arriba y para abajo todo el tiempo mucho tiempo? No lo sé.
Bien, retomando la idea de disponerse, predisponerse e ir intentando depurar, cambiar. Soltar lastre, podremos ir avanzando, ascendiendo genuinamente, comprendiendo que ahí está lo valioso, lo realmente interesante y no en la fascinación y apego que producen las cosas raras…

Estamos en aquí en una etapa difícil y la única manera de superar este lugar –paradójicamente - es morir para esa etapa. Muerte de intereses, muerte de recuerdos pesados. Uno se dice ‘Conmigo eso no va más, no me resuena, no me interesa’, entonces ¡bup! Salgo de ahí, por un camino cortito que se llama el remordimiento (que es también arrepentimiento).
Es como olvidar un poco las cosas inconvenientes, aunque no sea tan fácil poder olvidar, con todas las cosas que le pasaron en la vida. Pero se le puede ir quitando carga, desdramatizando, quitando importancia y comenzando a dar carga afectiva e importancia a la vía ascendente.
No se puede olvidar fácilmente. Sobre todo las acciones erróneas. Hay que re-morder, uno muerde los recuerdos y los asimilas, los integra, comprende mejor y se los elimina.
Y entonces, no debería haber hecho así debería haber reaccionado de otro modo, que tonto fui pero ahora lo voy a hacer y entonces uno está en ese caldero de las cosas hasta que de ahí va a salir una resolución.
Pero si yo de repente creo que no tengo ningún problema, yo soy fantástico, yo soy extraordinario, entonces me voy por la mutación para arriba pero quedo anclado abajo, tarde o temprano bajaré, y puede que de golpe, como por el ‘caño de los bomberos’ ¿viste? ¡Zuuuuum!
Bueno, ya hemos logrado esto: ascendiendo desde el reino de la muerte, de color negro, como un cementerio, a veces con ‘heridas mentales’ - quienes están en esto hieren mentalmente a los otros, perjudican gente; se ejercen violencias sicológicas, son destructivos, en fin, toda ese lío perjudicial ¿no es cierto?
Y “por tu consciente arrepentimiento” se va avanzando, se mejor, es justamente, el camino de auto-liberación, que también se pasa a los demás como beneficioso. O sea, que deliberadamente uno tiene que reflexionar en todo eso y pasarlo. Por eso nos recomienda “reflexionar sobre la propia vida”
“Has arribado ya a la morada de la Tendencia. Prácticamente, no puedes detenerte”. Muy interesante, vamos a llegar a un lugar donde hay unas situaciones donde prevalecen las tendencias de uno.
Esta es una situación que también va a convenir tenerla en claro porque a veces uno se confunde, digamos, en lo que es una vocación, un íntimo interés de uno, una manera de ser con tendencias, que a veces son un poco mecánicas y si uno se queda solo en las tendencias no sale a flote.
Hay gente que veo que tiene la tendencia de hablar mucho y lo hace todo el tiempo y cree que con eso esclarece a los demás; pero no, está siguiendo la mera tendencia mecánica de hablar mucho, lo mismo que otro que tiene la tendencia mecánica de quedarse callado, y te dice: no es que yo no quiero molestar a los demás, yo no quiero decir cosas que no son importantes, no, usted es un inhibido total, usted tiene la tendencia de no hablar y esas tendencias mecánicas es como ponerse con los esquíes para debajo de la nieve, baja, pero baja porque baja la tendencia no porque usted hizo un esfuerzo, así que ojo con las tendencias, hay algunas buenas, hay que aprovecharlas, pero hay otra que van para el otro lado.
No puedes descansar mucho tiempo, te fijas, no se puede confiar en las tendencias de uno, prácticamente no puedes detenerte allí.
Entonces “dos delgadas cornisas sostienen tu morada; la Conservación y la Frustración. La Conservación es falsa e inestable”, en ese estado mental en el que se dice  ‘estoy bien acá no me molesten, no quiero muchos cambios para que me voy a preocupar, que todo siga como está’. Pero claro, todo lo que sea conservación es un problema; porque todo se encuentra en dinámica, en movimiento. Aferrarse al no-cambio es complicado.
No se pueden conservar las cosas naturales: o se cambian, y se mejoran, o se pierden. Así de inestable.
“Caminando por ella te ilusionas con la idea de la permanencia”: uno cree que está permanente, fijo, firme, activo, haciendo cosas y no es así; simplemente se quiere ser conservador... “Pero en realidad desciendes velozmente”. Alguien me comentaba una vez que había pasado u periodo de su vida en que se sentía como estar en arenas movedizas, en donde se hundiría en cualquier momento… Esa sería la situación que estudiamos aquí.
En cambio, “Si tomas el camino de la Frustración tu subida es penosa aunque única no-falsa”. Aquí se nos exhorta a asumir las frustraciones, aquello que salió mal, o no salió, hemos de asumirlo, y además, reparar, corregir; revisar, por qué, para qué, qué es lo que pasó, y vamos a una cosa nueva, así que estoy frustrado, no me salió y fracasé.
Nos dijo desde el principio: “__Mi enseñanza no es para los triunfadores sino para los que llevan el fracaso en el fondo de uno mismo, del corazón”. Es decir ya nos advierte el autor que su prédica no es para los exitistas ¿y por qué? Porque tienen tantas imágenes con eso, que no dejan espacio para cosas más interesantes y profundas…
Además ¿por qué es interesante la frustración y el fracaso? porque se caen los ensueños, cuando uno siente así que me salió mal ya no está en los ensueños de antes, dando vueltas y con el fracaso ni te cuento. Claro que hay que cuidarse de no caer en estados llamados depresivos, con desánimos, faltos de energía para reiniciar intentos valiosos.
Por eso es interesante que las cosas salgan mal, pero muy mal, entonces ya no queda ninguna falsa expectativa, ninguna falsa ilusión, ninguna falsedad, sobre  no se qué; no, aquello salió mal, recontra mal y si sigo por ahí saldrá peor aún. Más vale, un fracaso total, estoy totalmente desmoralizado, angustiado, fracasado y quiero irme (Risas)...  (Aquello de ‘paren el mundo que me quiero bajar’) para retomar, para reemprender caminos auténticos. Sería el planteo.
Acabar con mis días de penuria, eso es liiiiindo, porque si uno la capta esa ¡tip! ¡Ahá! se puede empezar algo nuevo, porque si te quedan en estas alturas una pequeña ilusión, problemas seguro.
Hay muchos casos conocidos, en la literatura y el cine, obviamente, donde la escena es que ha habido problemas y de repente aparece una lucecita en el camino, se retoma, pero ¡zás! Otra caída. Puede ser porque no había terminado de fracasar y quedaba una pequeña ilusión que perturbaba la clara visión de futuro. Al fracaso se lo asume, se lo estudia y sin falsos orgullos, se lo reconoce y se intenta de nuevo por otro lado, de otro modo. Con verdad. Ese es, aproximadamente, el tema del fracaso y la frustración.
Ahora veámoslo en el público, en el gran público: mientras en el gran público haya ilusiones flotando en el ambiente, nosotros no podemos conectar bien, porque se cree que han cambiando cosas, que haciendo secundariedades ya se les arregla la vida; entonces vamos como Tarzan, saltando de liana en liana, de ilusión en ilusión ¿te fijas? (Risas). En otro lenguaje hay que dejar las falsas puertas.
Bien, viniendo del sinsentido, pasamos por diversas situaciones –donde lo importante es no quedarse en ninguna- y de ahí nos vamos para arriba. Pero hay posibles dificultades, como los espejismos del desierto, que parece que hay algo, pero no lo hay… ¿Te fijas como es el problema? Así que este es un tema muy importante: es el único camino no-falso. Así que cuando las cosas salen mal, o no salen,  hay que evaluar, ponderar, descartar lo que no va y empezar cosas nuevas, atendiendo a los aciertos, a lo que funciona, a lo válido, lo que da unidad interna –algo que hemos aprendido a esta altura, algo que es interno nuestro, no externo-. Hay que absorber, asimilar los errores, para no volver a repetirlos ni seguir con la misma tendencia. Se asume y se sigue.
“De fracaso en fracaso puedes llegar al próximo descanso que se llama la morada del Desvío.”
¡Qué interesante! Uno aquí podrá optar por un cambio, desplazarse hacia un lado u   otro. ¡Quien creería que uno iba a subir de fracaso en fracaso! Uno cree que es como lo que sale en los medios de comunicación: ‘una carrera de años de éxitos’, los 50 mejores éxitos’… En ese contexto, si se dice ‘de fracaso en fracaso’ parece que se hundió para siempre, pero no, es de donde se aprende que se avanza. Y ahora, faites atention,  “Cuidado con las dos vías que tienes ahora por delante” - en esto nunca se descansa – “o tomas el camino de la Resolución que te lleva a la Generación”... y ya se pone interesante, ya estamos entrando en un área mejor, de creatividad..., en nuestros grandes temas, “o tomas la del Resentimiento que te hace descender nuevamente hacia la Regresión”.
Eso es lo más normal y mecánico que pueda pasar: yo me he frustrado, me han salido mal las cosas, fracaso, y no asumo nada, más bien me enojo – ¡ah¡ la rabia, la ira- me resiento, culpo a los demás y, en fin,  no entendí nada de nada, de la enseñanza, de la misma vida; tampoco gané dinero, ni prestigio, una  ruina... y el culpable de esto es otro, siempre es otra gente (Risas). Es decir en este estado de no reconocer ni asumir errores, desaciertos, ensueños… lo mecánico y habitual es culpar a los demás y resentirse, enojarse mucho digamos con el otro, responsabilizándolo de todos los males, propios y ajenos.
Con resentirme con el otro no gano nada, no avanzo ¡Qué extraordinario! Entonces lo veo al otro y me dice ¿Qué? Pero tú estás equivocado, si yo no tenía nada que ver con eso. ¿__Ah, no? No. Pues ahora ¿con quién me resiento?, y busco a otro más. Y busco siempre ‘un enemigo’ para resentirme contra alguien y con alguien; lo que me mantiene allá abajo.
Muchas veces encontramos gente que en un momento están muy amigables y en otro momento ‘algo pasa’ y todo se pone mal, se deteriora la relación y demás, y va surgiendo ese resentimiento que lo mina todo. Ya que implica rencor, odio, la venganza, todas esas cosas feas, pero que dan un impulso a la vida. Con cierto sabor, cierto gusto y significado; cuando alguien se enoja, es como que le parece bien, que le gusta (¿?). Tiene un motivo, para vivir, falso seguramente. Por ejemplo, antes no quería hacer nada, ahora lo quiero ahorcar (Risas).
Cuando uno se resiente, queda menos libre, siempre pendiente de ‘ese algo’ que afectó y te hace descender, además siempre se regresa a ese momento y otra vez con los fracasos, las mentiras ¡eso es muy pesado! – ‘Los recuerdos pesan’-. Así no son sentimientos sutiles elevados, todo lo contrario, son cosas muy pesadas, que tiran para abajo, perturban…Es decir « que cosa pesada »? Si
Entonces “allí estás plantado frente al dilema: o te decides por el laberinto, - laberinto nada menos - de la vida consciente...,
Es decir que esto no viene fácil, no viene aquí una pradera, un arco iris, una casita con jardín, no, no viene así. Es laberíntico, complejo, con dificultades, por ende hay un desafío, un reto, a resolver todo esto y bien. Hay que ir por acá, por allá y atentos. Y así vamos, es la vida misma. ¿Para qué has nacido? ¡Un desafío a la inteligencia!
Y se nos dice que hay que ir con decisión, no a medias tintas por este complejo espacio se ha de ir dispuestos esto “lo haces con resolución”, o sea, intencionando con fuerza, con mucha decisión.
Pero el asunto es que uno lo hace así de ese modo resuelto, pero otras no, a veces no lo hace. Y entonces “o regresas resentido,- otra vez- a tu vida anterior”. ¿Y qué vida anterior tuviste? (Risas).
Hay que pensar así, siempre toda vida anterior fue peor, y ¿para qué quieres volver entonces a eso ¡eh! ¿Para qué quiere volver uno a la vida previa que seguro fue peor que esta? Bueno hay gente que quizás tuvo mejor vida que esta seguramente, y de repente, se cae, se desmejora.
Y esto puede tener consecuencias graves, pues el texto nos advierte: “Son numerosos los que no habiendo logrado superarse, cortan allí para siempre sus posibilidades”. Escuchemos bien esto: cortan allí para siempre sus posibilidades. O sea que la gente resentida puede cortar para siempre sus posibilidades. ¿Será posible? ¡UMMMM! ¡Anda a hablarle a un resentido! Anda a agotar tus esperanzas. No, cortaron allí para siempre.
Es decir, se encadenan a ese tema frustrante, irresuelto, y no salen de ahí, aun con el paso del tiempo…
Así que uno tendrá que ser un poco firme y decidirse a ir por donde es apropiado, liberador. Y teniendo tanta gente amigable a quienes dirigirme lo haré del modo más amplio posible para no quedar atascado con gente de malos sentimientos. Y a la hora de ayudar a otros, lo haré con todos mis medios, pero si alguien se quiere quedar atado a la roca, no perderé mi tiempo. Pues ¡tengo mucho que hacer! ¡boing! (Risas).
“Pero tú que has ascendido con resolución, te encuentras ahora en la posada - posada, no es un hostal, ni un hotel de cinco estrellas, una posadita así nomás, como algo transitorio... (Risas), - es como transitorio - conocida como la Generación”. Es importante la generación, cuando uno empieza a generar, a producir cosas, se generan muchas cosas, uno aquí  es creativo, genera, del verbo generar, producir, causar algo. Como un generador eléctrico, produce luz ¡bip! Es decir uno se pone producir cosas. Ahí es donde – me parece -hay que ubicarse, situarse, ¡se instala, siempre ahí!, en generar cosas, en la posada de la generación, no en la de la pesadez, es liviana, y ahí empiezas a generar, a producir, de una forma u otra; que algo no me va, que si me va y se genera otra cosa, se ensaya, se prueba y se avanza… Siempre es recomendable emplazarse aquí en ¡la generación’.
“Pero allí tienes tres puertas” ¡AAAAHHH! Uno creía que ya estaba el asunto listo, pero tenemos tres puertas. Acá se ubica por ejemplo la inventiva, la creativa, la actitud lúcida de estar siempre como jugando a posibilidades, intentando posibilidades, pero bueno uno está generando cosas.
Tienes tres puertas: “una se llama la Caída” ¡uhu! ¡puf! Por aquí en un descuido, podemos caer y dejar atrás todo lo ganado. Las distracciones están a la raíz de estas caídas…
La otra se llama “el Intento”, ¿ves lo que te decía? La vía del Intento está mejor, cuando algo no nos sale, no nos quedamos ni quietos ni de brazos cruzados, sino  probando muchas cosas, ahora voy a probar, intentar, un actividad, a ver como resulta y después otra, variando características y así siguiendo. Voy a probar en otro lugar, de otra manera, pero no me quedo quieto, desalentado, ni mucho menos. Estoy intentando y juego alegremente.
Pero además, todavía queda la tercera se llama: a ver si les resuena esto: “la Degradación”... Ja, ja, ja, ja...  Esto se puede hacer, ensayar digamos, y ver como es muy fácil de gradar todo lo que se hace. Vaya si se puede. (Risas).  Es muy común encontrar gente que degrada lo que hizo en otra época de su vida, le quita valor y a uno le cuesta creer, ¿no será q algo paso y tu caíste en la degradación? Y así quien degrada l hace con todo, incluso con cosas interesantes en sí mismas… Quien se ha equivocado suele degradar situaciones en las que estuvo en lugar de reconocer la equivocación…
Como aquel poema que dice “Y la paloma, se equivocaba, se equivocaba…”¿Lo conocen? Nos destacan que es un punto importante del propio autoconocimiento reconocer los equívocos.
Cuando se ataca a alguien, primero hay que de-gradarlo, quitarle el grado que las cosas tienen o la gente tiene.
Claro como uno ha llegado a un lugar pero no ha llegado, se ha quedado sin fuerzas y se cae. Un poco lo de tomar el cielo por asalto y como no se puede quedar,  entonces comienza a degradar todo lo que está allí hasta este nivel ¿se entiende?
Por eso la gente degrada, porque parece nunca subió bien, de modo merecido. Interesante.
“La Caída te lleva directamente a las profundidades y solo – solo- un accidente externo podría empujarte hacia ella. Es difícil que elijas esta puerta”. O sea que uno ha llegado a la Generación y ha hecho un esfuercito, produciendo ideas y sentimientos y trabajando con propuestas.
La ocurrencia es un acto propio de aquí. A la persona que está en la Generación se le ocurren cosas interesantes. Pero eso se nos recomienda observar que se nos ocurre siempre.
Es muy importante, porque se dan esos casos en que se dice: es que no me lo dijeron, es que no me llegó la información. Y ¿por qué no se le ocurre? ¿Por qué no lo infiere por sí mismo? Eso es lo interesante y no quedarse pasivo.
Uno está emplazado ahí, uno se tiene que emplazar en la generación. Si a uno no le llega cierta información, pero uno se encuentra en ese estado, a uno se le ocurren cosas, uno lo infiere, lo advierte y genera, produce cosas, avanza. Como esa gente que inventa cosas. Por ejemplo, ¿cómo es posible que dos sujetos inventaran el teléfono a la misma vez, sin pasarse información? Estaban generando. ¡Simultáneamente! Eso ha pasado con muchas cosas y varias veces… La inventiva va con la generación.
Parece que a los inventores siempre les pasan esas cosas propias de la generación interna.
Hay que ubicarse ahí, generar, pero claro uno no está exento de accidentes, sobre todo accidentes mentales, se descuida, no sé qué pasa y ¡paf! se cae como por un tubo, un accidente. Claro, siempre pasan accidentes, ¿cómo se explica que a uno le sucediera tal cosa? Se descuidó, o por pensamientos extraños, imágenes que distraen…
Es difícil que escojas esa puerta..., nadie escoge caerse, ni tirarse en paracaídas, vamos, desde ya da vértigo, uno se quiere a sí mismo.
“Mientras que aquella de la Degradación te lleva indirectamente a los abismos, desandando, - desandando... ¿cómo es?- Se hacen caminos al desandar... caminos en una suerte de espiral turbulento en el que consideras de continuo todo lo perdido y todo lo sacrificado en el altar de un dios ignoto, o dios desconocido.”
Eso es lo que la gente piensa, que estuvo haciendo tantas cosas y dejó muchas otras, lo sacrificó para llegar a ser algo importante, interesante...Dicen __Fíjate todo lo que yo dejé, los esfuerzos que yo hice y sin embargo ahora me tratan así, etc. ¿cómo que te tratan así? ¡Tú te lo habrás buscado eso no? ¿Qué hice yo para merecer esto? Ahora me han hecho tal o cual cosa.
¿Y qué has hecho tú antes para que te hicieran eso? ¿Por qué has dado pie a esa cosa? Aaaahhh, interesante eso. En esa situación se empieza a degradar la causa, el motivo que motivó la propia elección.
Entonces esta cosa de que estoy acá pero he dejado muchas otras, he sacrificado algo y culpo a “algo externo “de que ahora yo no tenga cosas valiosas, prestigios etc. porque si me hubiera dedicado a eso que era mejor que estar en esto, estaría mejor… una forma de pensar rara, y se empieza a degradar todo.
“Este examen de conciencia que lleva a la Degradación es por cierto un falso examen en el que subestimas y desproporcionas algunas cosas que comparas”. ¡Extraordinario! Cuando uno o alguien entra en la cuestión de la degradación lo más asombroso es siempre eso de subestimar.
Por ejemplo alguien dice: cierto día tú me trataste mal y el otro le dice: no será para tanto.
Cuando alguien asegura que le pasó algo grave, tremendo y otra persona le dice “__Que no, que no, que no era para tanto”, entonces, es como se subestima el sentir, el registro ajeno, y no se puede subestimar.
O si no, con la desproporción por ejemplo, se suelen mencionar cosas tremendas que le pasan a las personas, y no es para tanto en realidad. Aquí aparece a veces la Degradación de uno mismo, va todo ese tema de la desvalorización, de la desproporción y, en fin, de las cosas raras, que minusvaloran a la persona.
(quitado, ver ahora)
“Tú cotejas el esfuerzo del ascenso con aquellos “beneficios” que has abandonado” ¿no es cierto?
En rigor puede ser que no se quiso subir, ascender realmente, ese es el problema, no se hace el intento y esfuerzo y se ponen excusas. “Pero si miras las cosas más de cerca, verás que no has abandonado nada por ese motivo sino por otros”. Claro hay gente que dice: no hice esto, no termine aquello porque estuve haciendo tales y cuales cosas. Inclusive hay casos que después de un tiempo de cambio de circunstancias vitales, retoman proyectos postergados, es interesante, porque era un interés genuino que perduró.
Así que si se dejaron cosas de lados, no conviene poner ninguna excusa, seguramente hay razones o motivos más profundos. Hay que buscar con verdad interna
La Degradación comienza pues falseando los motivos que al parecer fueron ajenos al ascenso.”La Degradación comienza pues, falseando los motivos que, al parecer, fueron ajenos al ascenso ».  “Yo te pregunto ahora: ¿Qué traiciona a la mente? Acaso los falsos motivos del entusiasmo inicial... ayer hablábamos eso del entusiasmo inicial”. Veamos, que nos sugiere el texto. Pensemos esto, no son cosas menores, no es son tonterías...
“Acaso la dificultad de la empresa”... Claro, se suele creer que otros hacen cosas porque son fantásticos, yo creía que esto era más fácil y qué no fue así; es la excusa frecuente: hay muchas dificultades. Y También: “Acaso el falso recuerdo de sacrificios que no existieron o que fueron impulsados por otros motivos”. Eso es muy importante, analizar con rigor como se inician las cosas. Además téngase en cuenta que cuando uno toma la Resolución, uno llega a ese punto, se procede de la Vitalidad Difusa, donde todo se vive como difuso, no se sabe bien nada, ni los motivos, ni varias cosas, como alguien decía: “aquello me pasó, me sucedió, no sé cómo, y aquí estoy…”
Bien, perfecto, primera etapa vista, ahora vamos a la Generación y vamos a Intentar. Vamos a tomar decisiones, si en esas decisiones hay otros motivos, eh, si voy a hacer ciertas cosas para tener más prestigio, o esas cosas extrañas. No va a funcionar…
Hay mucha gente que decide hacer ciertas cosas importantes para tener estatus, o una posición, y no funciona. Es por un motivo innoble. Eso no está bien en caminado.
En nuestro caso, tenemos el gran tema de ‘Humanizar la tierra’, si uno se embarga en eso ha de ser por gusto por esa causa de causas, porque es una acción muy válida y un propósito profundo, no por pequeñeces externas…
¿Cierto?
“Yo te digo y te pregunto ahora: tu casa se incendió hace tiempo”..., o sea usted no diga que ahora tiene problemas por esto o aquello, porque ¡ya vienen complicaciones tantas cosas de antes! Que la vida es compleja o que es difícil, en fin, que la frase ‘porque su casa se le incendió antes...’ implica una reflexión sobre la propia vida desde etapas anteriores, a ver cuando se desviaron los proyectos y se decidió compensar con otras cosas transitorias, como placeres, posesiones, prestigios....
“No cabe duda de que debes elegir la puerta media”. __¿Cuál era?
RESPUESTA: El Intento.
¡Exacto! El texto es preciso. O sea que hemos de optar por intentar hacer cosas. Indica que elijamos, no es algo casual, sino una elección querida. “Sube por la escalinata del Intento”, escalinata, otra vez a trabajar y a subir, es laborioso ¡buhhh! Yo creí que había ascensores con aire acondicionado (RISAS)... y “llegarás a una cúpula, ¡cúpula! Inestable”; ahora es una cosa inestable –otra vez-, donde si me tambaleo puedo perder lo conseguido y bajo y no quiero bajar, obviamente. Interesante todo esto.
“Desde allí desplázate por un pasillo estrecho y sinuoso que conocerás por la Volubilidad”. ¿Qué es esto? Por un lado es lo de las veleidades, la inconstancia, informalidad, pero por otro es lo de la versatilidad, diversidad. Es una tendencia a cambiar. Así que hemos de ir ganando firmeza ante lo inseguro, en lo que nos pasa, porque es un trayecto importante a seguir, “hasta llegar a un espacio amplio y vacío (como una plataforma) que lleva el nombre de “Espacio-abierto-de-la-energía”.
Las imágenes son complejas y muy sugerentes... Yo estoy en la Generación y dice bueno yo ahora voy a intentar hacer cosas, que se me van a ocurrir, no voy a estar dependiente de los demás, descarto lo pasado, ‘a lo pasado pisado’ se suele decir, veo cuales son mis errores y los de los otros, tengo todo muy claro y yo ahora me largo a intentar cosas, a tratar genuinamente de hacer cuestiones de importancia.
Entonces la cosa es voluble ¿no? Como los gases son volubles, uno suelta un gas y ocupa todo el espacio que hay, es curioso eso. Luego se lo puede comprimir, hay que ver esa analogía, porque las imágenes propias pueden ser así, a veces, gaseosas, flexibles, y no tan rígidas que no dan juego a nada.
Para hacer tal o cual cosa que parece imposible, si se lo afronta con flexibilidad en la cabeza puede avanzarse... Se amplían limites, ficticios a veces, uno es voluble, en el sentido de flexible, de abierto (‘open minded’ ) uno no es cerrado, cuadrado como antes; uno es voluble, es flexible, ocupa los espacio que se llenan, nada le es imposible, no empieza uno con eso de: mis recursos son limitados..., deja los “peros “y excusas de lado.
Aunque así también uno es influenciable, como uno es voluble, está disponible y puede andar dispuesto a todo también uno es influenciable: se va a cualquier lado, o pierde el tiempo; así que hay que tener ojo, ir atentos, como uno ya siente que puede afrontar todo, quiere intentarlo todo. Se dice voy a intentar tal cosa (que antes ni lo pensaría…) ¡perfecto! Se puede superar impedimentos por la nueva disponibilidad.
Entonces hay un espacio abierto que se llama Espacio abierto de la energía. Se da una apertura mental… ¡Qué bien!
Entonces ya viene otra postura mental, otro emplazamiento, ya viene otra cosa, ya uno se siente libre de atrás, del pasado, uno está para el futuro, dispuestos al devenir y al espacio del presente. Y se va comprendiendo que es importante la disposición mental, de allí deriva todo…
Como decirlo esto, es una gran descripción ¿no es cierto? De que uno se encuentra con gran disponibilidad, con energía con recursos, no encuentra limitaciones, es un espacio abierto, amplio, no hay paredes, pasillos, puertas que se me cierran, no es un espacio oscuro, confuso, es un espacio abierto y hay energía, uno la siente la disponibilidad energética, pero el texto advierte:”En ese espacio puedes espantarte por el paisaje desierto e inmenso y por el aterrador silencio de esa noche transfigurada de enormes estrellas inmóviles”.
O sea aquí está describiendo un paisaje mental en el cual uno llega como a un recodo del río, donde hay cierta calma en donde se pueden cambiar cosas, tomar decisiones y continuar de-otro-modo. Parece que ya no está el ruido del pasado, por ejemplo, ¿no es cierto? No está el temor al futuro, sino que hay infinitas posibilidades, con un horizonte y un futuro enorme, amplísimo, tan interesante la cosa, pero a la vez uno se asusta por la inmensidad, la enormidad del proyecto, y la sensación nueva de eso que decíamos antes que no se podía, ahora si se puede. Ya estamos de nuevo bien dispuestos, emprendiendo cosas nuevas, grandes. Se podrá -¿uno se pregunta?- sería estupendo, pero, como empieza uno, se pregunta.
Pero ya uno se siente amplio, se siente liberado de los pesos muertos anteriores, se siente que ya nada lo frena. Y capta que las grandes tareas humanas se deben haber hecho desde situaciones internas de este tipo.
Uno tiene ganas, entusiasmo, eso de la energía propia, se traduce como muchas ganas de hacer cosas, pero claro hay diversas posibilidades.
Por ejemplo eso de tener que elegir, que optar por algo y no otra cosa, es un poco pariente de esta situación. De esa inmensidad de posibilidades que hay, las cuales ya estoy dispuesto a hacer, ya no me abruma, ni me frena, sino que ya estoy animado a ir adelante y de todo lo por hacer me voy a encargar de una parcelita.
Así que es un momento muy interesante pero, sabemos, que hay que hacer silencio porque allí si se meten un ruido, ¡zas! y te enruidas, confundes, pierdes lo hecho y te caes o te bajas por un tubo rápidamente. Así que allí te va a pasar lo siguiente...verás:
Allí exactamente “sobre tu cabeza verás clavada en el firmamento la insinuante forma de la Luna Negra,” la luna negra, oscura, no la luna luminosa, la luna plateada, no la luna que rebota la luz del sol sino la luna absorbente. Alude a que puede producirse una confusión.
Ah, ah, qué imagen, es como de noche, con poca luz, como en un eclipse de luna digamos, y cualquier movimiento en esa oscuridad puede traer complicaciones... “Allí debes esperar la alborada, paciente y con fe, paciente y con fe, pues nada malo puede ocurrir si te mantienes calmo”.
Tranqui, tranqui,... esa especie de eclipse que va a pasar. Y a veces hacia el próximo paso sólo se puede tener fe, en que todo irá bien, pero manteniendo la calma. Una situación muy singular.
Esto es muy atrayente, es como para centrarse un rato a reflexionar en este tema, en donde uno ha llegado a una situación importante después de muchos esfuerzos y por descuido uno se puede confundir (y a otros); es una buena alegoría. Admitimos que todas las palabras corresponden a situaciones sicológicas (internas) muy precisas, aunque estamos utilizando estas alegorías como referencias, y muchas ya existen en diversos mitos.
Entonces esto de la luna negra, era esa diosa o no sé qué, que tenían los egipcios y otros,- los egipcios, tenían una señora con una luna en la cabeza, un simbolismo para los iniciados, que entraban en unos lugares con espejos, pasillos y vivenciaban estas representaciones - nosotros ahora procedemos con miradas internas, hacemos recorridos mentales, ellos en cambio creaban situaciones reales externas (como teatralizaciones) para ver cómo la gente se va comportando y demás, estos egipcios lo hacían de verdad. Algo parecido, creo, hacían los misterios griegos con sus máscaras que originaron las tragedias donde el público vivía situaciones internas dramatizadas.
Como en el teatro o el cine, en un set, les preparaban un set, un escenario y los invitan a actuar, sube alguien a escena, actúa y a ver si sale bien del otro lado, ¿no? Entonces te ponen una referencia X y se cree que es una buena orientación o dirección, pero quizás no, (RISAS) y se confunde, salta del lugar y se encuentra con otra referencia o marca y se cree que es mejor y uno va pasando así por diversas pautas que llevan a diversos casos ¿no?
Hasta que llega a esta situación, donde están formas insinuantes, que parece que te enseña y te despista ¿cómo será esto? Bueno. Para hacerlo siempre: esa es la situación sicológica, o sea en ese espacio de la energía, en esa situación que uno tiene de disponibilidad, de que uno lo puede todo, está la cosa de infinitas posibilidades uno mira para arriba y ¡zápate! Ahí se te presenta un falso guía, falsa referencia que lleva por la confusión y se confunde arriba ¡Fah!
Se ven estos casos, tristemente célebre algunos…
Así que ahí uno no se puede confundir. Y si sucede, habrá que des-confundirse. Y ese es todo un tema-de suma importancia-, porque están el falso orgullo, la terquedad, no ser humilde para dar marcha atrás y reconocer, que es lo único que sirve.
Pero si uno se queda calmo ¿no es cierto? Y espera que la cosa se clarifique. Esta la calma interna es vital para tener certezas. Entonces vamos a esperar que claree un poco y salió el sol (la certeza) por allá. Uno estaba mirando oscuro ahí y salió el sol por allá....ohh, mira donde estamos, vaya, vaya... (Risas).
Los que teníamos fe y nos mantuvieron calmos, aquí estamos. “Podría suceder en tal situación que quisieras por propia inventiva arreglar una salida inmediata de allá.”  Uno se dice ‘__Bueno estos líos yo los voy a arreglar, déjenme que yo los arregle...’ “si tal cosa ocurriera podrías, a tientas,”-  porque todavía está oscuro, uno va tentando y empieza a tomar decisiones, “encaminarte a cualquier lugar con tal de no esperar el día prudentemente”. Esto hemos de aprender: esperar con prudencia, cautela.
Eso es muy interesante, esos días confusos que uno intenta disparatadamente diversos asuntos, pero, empieza a confundir más a todo el mundo. En cambio, uno se recoge, se queda tranquilo, deja que entre la luz que nos clarifique... Además, nos dice: “Debes recordar que todo movimiento allí es falso y genéricamente se llama”, ¿cómo?
RESPUESTA: Improvisación.
Exacto, hay quienes saben de esto, y uno empieza a improvisar soluciones, hay que hacer esto, o hay que hacer lo otro, y empieza a improvisar –acciones repentinas sin preparación previa- y saca hacia afuera una rareza tras otra, ¿no es cierto? Algunas pueden ser entretenidas o divertidas, pero no acertadas.
Y nos advierte con seriedad: “Si, olvidándote de lo que ahora menciono, empezaras a improvisar movimientos por tu cuenta, ten la certeza de que serías arrastrado por un torbellino entre senderos y moradas hasta el fondo más oscuro de la disolución”.
Entonces uno empieza a improvisar, uno llegó a la generación, fracasos ilusorios los deja, llega a la generación, empieza a intentar distintas cosas, está en el intento y se pone a improvisar. Justo lo que no debería hacer. Tranquilito, sosegado, a ver como las cosas, eh... ¡zapa! A improvisar y entonces uno se baja por el torbellino y se disuelve, no quedó nada. Y qué fue de fulano de tal, no ‘quedaron ni los zapatitos’...
Esto de lo oscuro es grave y llegar a disolverse más aun. Hay que pensar que aún así, en lo más oscuro, después de un rato la vista se adapta. Suele pasar, que se llega a un cuarto y no veo nada, media hora después veo todo, si lo lindo era no verlo (Risas). Es increíble, la vista siempre se adapta a lo más oscuro, y si se quiere, siempre surgirá alguna claridad y continuar. Hay que querer verla.
“¡Qué difícil debe ser para ti comprender cómo los estados internos están encadenados unos con otros. Si vieras qué lógica inflexible tiene la conciencia, advertirías que en la situación descripta quien improvisa a ciegas,” ¡Qué interesante es eso! Hay dos nociones aquí: una los encadenamientos, como unos actos llevan a otros y es difícil parar esa inercia. Lo otro es que ‘improvisar a ciegas’ lleva a mas complicaciones, un poco aquello del ‘como si’. Hacer como si se supiera puede ser riesgoso.
Como al no intentar uno salir de la frustración de buen modo, mecánicamente se llega al resentimiento y uno cree que ha hecho una elaboración, pero no. Estoy muy disgustado de las cosas que me han hecho, de esto y lo otro. Todo un encadenamiento...
Y continua el texto:”, fatalmente comienza a degradar, a degradar al otro, pero también a degradarse.
Por eso es que uno no se tiene que permitir ciertas cosas, porque las permisividades pueden llevar a todo este lío.
¡Vaya!, que yo no me permito esto a mi mismo nunca más.
Entonces uno ahí pone una tranca, un tope, y ya no baja.
Porque se puede seguir ‘cuesta abajo en la rodada’. Luego de frustrarse “se va cayendo en el resentimiento, y en la muerte, sobreviniendo el olvido de lo que algún día alcanzó a percibir”.
Alguien me dijo un día: ¿Como puede ser, hicimos tantas cosas con un amigo, tantos estudios y actividades y ahora, después de un tiempo, es como q se ha olvidado, de todo…? Es así, en un momento fue todo claro, fue todo muy especial y después bajan y degradan todo... es un camino inflexible de la conciencia. Una cosa lleva a la otra, el quid esta en ir intencionando en dirección interesante. De allí que cuando nos recomiendan ‘permanencia’ es algo importante en el tiempo.
Eso sucede en muchos casos, y los hay de gravedad, quienes después de atisbos sublimes e inspirados se baja a niveles inauditos.O sea, después de esos momentos elevados, inspirados, desafortunadamente, es posible que eso suceda, ¿se entiende?
Si le pasa gente especial, muy sensible, como no le va a pasar a cualquier persona, aunque menos dramático, que en algún momento ve todo claro y después se le olvida o se confunde, y vienen los líos…
Y, haciendo ‘ecología de la mente’, porque esto tiene que ver con el equilibrio mental y ecológico, por así decir, alguien desquiciado así, ¿sabes cómo contamina los demás? Casos hay a mares.
Te sale por televisión un loco de estos y te contamina millones de televidentes con sus planteítos descendentes. Bueh.
Ahora nos dice “Si en la explanada logras alcanzar el día”, la explanada que vimos, no es cierto? De la generación, el espacio abierto de la energía, las estrellas inmóviles, la noche transfigurada, imagínate una noche que está transformada, o sea que no es una noche cualquiera, no es una noche que uno se queda dormido, no es una noche así, es muy especial y de gran belleza.
« Si en la explanada logras alcanzar el día, surgirá ante tus ojos el radiante sol que ha de alumbrarte por vez primera la realidad. Entonces, verás que en todo lo existente vive un Plan »
Finalmente hemos alcanzado la luz del día, la claridad que necesitábamos y ve por vez primera la realidad. Es decir ‘sin ensueños’. Ahora se ven cosas interesantes muy reales.
Esto es interesantemente, extraño, distinto, es curioso, parece que no entiendo, pero entiendo y tengo la sensación de que algo importante va a suceder, que es un momento capital en mis decisiones vitales, comienzo a ver bien.
Entonces es eso de que si uno se ha quedado calmadito en la explanada y “logras alcanzar el día, - logramos que nos llegue la luz, que amanezca - surgirá ante tus ojos el radiante sol que ha de alumbrarte por vez primera la realidad.”
Eso está muy fuerte como experiencia y consta en diversas mitologías, donde se caen velos, para ver mejor. Y también lo del Sol, que aparece en muchos sitios. Es así muy significativo e intenso lo de las alegorías mentales. Entonces muy bien, después de esa noche extraña, esa noche infinita que parece que no terminaba nunca. El amanecer y viene el sol, un sol nuevito, un sol internito, con el que uno-ya-ve, uno, lo siente y entiende. “Entonces, verás que en todo lo que existe vive un Plan”.
Por fin, ahora ya se entienden mejor las cosas, estamos aquí arribita nosotros intentando cosas, no se hace todo porque sí, ¿no es cierto?, abajo: ¿y por qué esto y no otra cosa? Y ¿de qué me hablas? y ¿eso que tiene que ver? Esas dudas ya cesan y surgen las certezas.
Estamos hablando del Plan, de los proyectos, de lo que va a regular los caminos interesantes ¿no es cierto? Entonces ahora sale un solcito mental: uno entiende, las cosas están claras, si estaban oscuras o grises, ya se clarifican.
Uno tiene que estar ahí arriba, tiene que clarificarse a sí mismo, esclarecer, des-confundirse y ayudar a clarificarse a los demás…
Cuando el otro te viene y te pregunta algo raro, tú no le puedes decir: es relativo, depende, es que a lo mejor puede ser así pero es asa, no se le responde con vaguedades, o es así o es asá. Es lo de ‘las certezas de experiencia’.
No hay relativizaciones ahora (Risas). Estamos aquí y se acabó. Es decir, en ese estado interno alto, uno tiene certezas y las comparte.
Hay un Sol claro que ya se entiende todo y hay un Plan y ahora vamos a ir de acuerdo a los planes, claro hay muchas veces que la cosa se complica y la gente, por ejemplo, abajo vive los planes como impuestos, como sufridos, como complicados, ¿no es cierto?
Pero acá arriba un plan ayuda a seguir el camino, ah, por acá se va, muy bien seguimos por esta zona y llegamos a tal cosa. Ya “es difícil que caigas desde allí”, ¡por fin!, porque en esta caída no hay redes como en las de los trapecistas.
Ya es difícil, ya cuando estás aferrado a un plan, a unas actividades interesantes, a una cosa querida, ya uno no se cae.
El texto nos die: “Es difícil que caigas desde allí salvo que voluntariamente quisieras descender hacia los reinos más oscuros para llevar la luz a las tinieblas”.
Este punto lleva a una reflexión de gran calado, porque decidir ahora ayudar a otros, sabiendo las dificultades, los altos y bajos que se transitan, no es algo menor, sino de importancia. Esto también está señalado en los mitos, a veces con pasajes dificilísimos de entender, pero se refieren a este paso de voluntariamente dedicarse a ayudar a los demás en su camino de superación.
Claro, uno podría quedarse aquí, podría quedarse aquí, no sé, entonces uno decide, bueno vamos a bajar, vamos a esclarecer a los otros, vamos a ayudar a los otros a tener esa experiencia de ascender.
Y ya terminando el texto nos dice: “No es valioso desarrollar mas estos temas, porque ellas sin experiencia engañan, trasladando al campo de lo imaginario, lo realizable”.
De modo que quedamos lanzados a experimentar todas estas indicaciones para ir corroborando por nosotros mismos.
Todo lo que hemos hablado hasta ahora hemos ido corroborando con experiencias que han sucedido ¿no es cierto?, pero claro si ya empezamos a hablar de las cosas más elevadas de las que no hay experiencia... puede resultar engañoso, “Trasladando al campo de lo imaginario lo que es realizable”. Y continua como advertencia suprema: “Que sirva lo dicho hasta aquí  - a quienes venimos desde el lejano sinsentido -. Si lo explicado no te fuera útil, qué podrías objetar, ya que nada tiene fundamento y razón para el escepticismo, próximo a la imagen de un espejo, al sonido de un eco, a la sombra de una sombra.
O sea, si hay gente que todavía no entra en el asunto, qué va a objetar si todo esto no le importa. No hay nada más insubstancial que las observaciones o críticas de quienes nunca se acercan a estas temáticas, a pesar de las dificultades que padecen en sus vidas.
Cabe decir que en el camino ascendente aumentaría la conciencia de si, y los estados de paz interna, dejando atrás la compulsividad y los estados de vigilia con ensueños; de modo que se manejan mejor los contenidos y se lleva adelante mejor los propósitos que se puedan tener.
Todo esto es muy trascendente diría, muy para quienes estamos embarcados en esto de modo significativo. Esto es muy importante, para otros no es así. Y nos dedicamos individualmente y en conjunto, y vamos dando estas verdades a otros con la mejor de las intenciones. Pero cada uno va viendo cómo y que hace. A la larga es uno mismo el que decide dar el salto hacia arriba o no, no es como en los otros credos que hay alguna fuerza externa que decidirá. Aunque uno puede sentir como  ‘un llamado’ por estas cosas, siempre será el esfuerzo individual y la ayuda del conjunto lo que valga en definitiva.
Bueno amigos, hemos visto, someramente esta gran enseñanza de los Estados Internos, que se acompaña con la Guía del Camino Interno, la que también podemos estudiar.
Bien, esto es todo. Confio les haya servido.
Hasta la próxima.

Ernesto H de Casas
Valencia-Mendoza, 1986 - 2015