Capítulo XXII de Initiation et Réalisation Spirituelle
Confucio enseñaba que hay dos tipos de sabios, unos de nacimiento, mientras que los otros, entre los cuales estaba él mismo, no han devenido tales más que por sus esfuerzos. Es menester acordarse aquí de que el "sabio" ( cheng) tal como lo entiende, que representa el grado más elevado de la jerarquía confucionista, constituye al mismo tiempo, como lo hemos explicado ya en otra parte, el primer escalón de la jerarquía taoísta, situándose así en cierto modo en el punto límite donde se juntan los dos dominios exotérico y esotérico. En estas condiciones, uno puede preguntarse si, al hablar del sabio de nacimiento, Confucio ha querido designar con eso solo al hombre que posee por naturaleza todas las cualificaciones requeridas para acceder efectivamente y sin otra preparación a la jerarquía iniciática, y que, por consiguiente, no tiene ninguna necesidad de esforzarse primeramente en escalar poco a poco, por estudios más o menos largos y penosos, los grados de la jerarquía exterior. Eso es muy posible en efecto y constituye incluso la interpretación más verosímil; un tal sentido es por lo demás tanto más legítimo cuanto que implica al menos el reconocimiento del hecho de que hay seres que están por así decir destinados, por sus propias posibilidades, a pasar inmediatamente más allá de ese dominio exotérico en el que Confucio mismo ha entendido mantenerse siempre. Sin embargo, por otra parte uno puede preguntarse también si, al rebasar las limitaciones inherentes al punto de vista propiamente confucionista, la sabiduría innata no es susceptible de tener una significación más extensa y más profunda, en la cual la que acabamos de indicar podría entrar por lo demás a título de caso particular.
Es fácil comprender que haya lugar a plantearse una tal cuestión, ya que, así como hemos tenido frecuentemente la ocasión de decirlo, todo conocimiento efectivo constituye una adquisición permanente, obtenida por el ser de una vez por todas, y que nada puede hacerle perder jamás. Por consiguiente, si un ser que ha llegado a un cierto grado de realización en un estado de existencia pasa a otro estado, deberá necesariamente aportar con él lo que haya adquirido así, que aparecerá entonces como "innato" en ese nuevo estado; por lo demás, entiéndase bien que no puede tratarse en eso más que de una realización que ha quedado incompleta, sin lo cual el paso a otro estado ya no tendría ningún sentido concebible, y que, en el caso del ser que pasa al estado humano, caso que es el que nos interesa más particularmente aquí, esa realización no ha llegado todavía hasta la liberación de las condiciones de la existencia individual; pero puede extenderse desde los grados más elementales hasta el punto más vecino de aquel que, en el estado humano, corresponderá a la perfección de este estado. Se puede observar incluso que, en el estado primordial, todos los seres que nacían como hombres debían estar en este último caso, puesto que poseían esa perfección de su individualidad de una manera natural y espontánea, sin tener que hacer ningún esfuerzo para llegar a ella, lo que implica que estaban a punto de alcanzar un tal grado antes de nacer en el estado humano; eran pues verdaderamente sabios de nacimiento, y eso no solo en la acepción restringida en que Confucio podía entenderlo bajo su propio punto de vista, sino en toda plenitud del sentido que puede darse a esta expresión.
Antes de ir más lejos, es bueno llamar la atención sobre el hecho de que se trata aquí de una adquisición obtenida en estados de existencia diferentes del estado humano, lo que por consiguiente, no tiene nada ni puede tener nada de común con una concepción "reencarnacionista" cualquiera; por lo demás, ésta, además de las razones de orden metafísico que se oponen a ella de una manera absoluta en todos los casos, sería todavía más manifiestamente absurda en el de los primeros hombres, y eso basta para que sea inútil insistir más en ello. Lo que es quizás más importante destacar expresamente, dado que es donde uno podría equivocarse más fácilmente, es que, cuando hablamos del estado humano, es menester no concebir esa anterioridad como implicando en realidad y literalmente una sucesión más o menos asimilable a la sucesión temporal tal como existe en el interior del estado humano mismo, sino solo como expresando el encadenamiento causal de los diferentes estados; a decir verdad, éstos no pueden describirse así como sucesivos más que de una manera puramente simbólica, pero, por lo demás, no hay que decir que, sin recurrir a un tal simbolismo conforme a las condiciones de nuestro mundo, sería completamente imposible expresar las cosas inteligiblemente en lenguaje humano. Hecha esta reserva, se puede hablar de un ser como habiendo alcanzado ya un cierto grado de realización antes de nacer en el estado humano; basta saber en qué sentido debe entenderse para que esta manera de hablar, por inadecuada que sea en sí misma, no presente verdaderamente ningún inconveniente; y es así como un tal ser poseerá de nacimiento el grado correspondiente a esa realización en el mundo humano, grado que puede ir desde el del cheng-jen o sabio confucionista hasta el del tchen-jen u "hombre verdadero".
Sin embargo, sería menester no creer que, en las condiciones actuales del mundo terrestre, esta sabiduría innata pueda manifestarse del todo espontáneamente como se manifestaba en la época primordial, ya que, evidentemente, es menester tener en cuenta los obstáculos que el medio opone a ello. Así pues, el ser en cuestión deberá recurrir a los medios que existen de hecho para superar estos obstáculos, lo que equivale a decir que no está dispensado de ninguna manera, como se podría estar tentado a suponerlo sin razón, del vinculamiento a una "cadena" iniciática, a falta del cual, mientras esté en el estado humano, permanecerá simplemente lo que era al entrar en él, y como sumergido en una suerte de "sueño" espiritual que no le permite ir más lejos en la vía de su realización. En rigor, todavía se podría concebir que manifieste exteriormente, sin tener necesidad de desarrollarle de una manera gradual, el estado que es el del cheng-jen, porque éste no es todavía más que el límite superior del dominio exotérico; pero, para todo lo que está más allá, la iniciación propiamente dicha constituye siempre actualmente una condición indispensable, y por lo demás suficiente en parecido caso. Este ser podrá pasar entonces en apariencia por los mismos grados que el iniciado que ha partido simplemente del estado del hombre ordinario, pero, no obstante, la realidad será muy diferente; en efecto, no solo la iniciación, en lugar de no ser primeramente más que virtual como lo es habitualmente, será para él inmediatamente efectiva, sino que también "reconocerá" esos grados, si puede expresarse así, como teniéndolos ya en él, de una manera que puede compararse a la "reminiscencia" platónica, y que inclusive, en el fondo, es una de la significaciones de ésta. Este caso es comparable también a lo que sería, en el orden del conocimiento teórico, el de alguien que posee ya interiormente la consciencia de algunas verdades doctrinales, pero que es incapaz de expresarlas porque no tiene a su disposición los términos apropiados, y que, desde que las oye enunciar, las reconoce de inmediato y penetra enteramente su sentido sin tener que hacer ningún trabajo para asimilarlas. Puede ocurrir incluso que, cuando se encuentre en presencia de los ritos y de los símbolos iniciáticos, éstos le aparezcan como si siempre los hubiera conocido, de una manera en cierto modo "intemporal", porque, efectivamente, hay en él todo lo que, más allá e independientemente de las formas particulares, constituye su esencia misma; y, de hecho, ese conocimiento no tiene realmente ningún comienzo temporal, puesto que resulta de una adquisición realizada fuera del curso del estado humano, que es el único verdaderamente condicionado por el tiempo.
Otra consecuencia de lo que acabamos de decir, es que, para recorrer la vía iniciática, un ser tal como éste del que hablamos no tiene ninguna necesidad de la ayuda de un Guru exterior y humano, puesto que en realidad, la acción del verdadero Guru interior opera en él desde el comienzo, haciendo evidentemente inútil la intervención de todo "sustituto" provisorio, ya que el papel del Guruexterior no es en definitiva otra cosa que eso; y, a este respecto, éste es el caso de excepción al cual nos ha ocurrido ya hacer alusión más atrás. Lo que es indispensable comprender bien, es que, precisamente, ese no puede ser más que un caso completamente excepcional, y que lo es incluso naturalmente cada vez más a medida que la humanidad avanza más en la marcha descendente de su ciclo; en efecto, se podría ver ahí como un último vestigio del estado primordial y de aquellos que lo han seguido anteriormente al Kali-Yuga, vestigio por lo demás forzosamente obscurecido, puesto que el ser que posee "de derecho" desde su nacimiento la cualidad de "hombre verdadero" o la que corresponde a un menor grado de realización ya no puede desarrollarla "de hecho" de una manera enteramente espontánea e independiente de toda circunstancia contingente. Bien entendido, el papel de las contingencias por eso no está menos reducido para él al mínimo, puesto que no se trata en suma más que de un vinculamiento iniciático puro y simple, que le es evidentemente posible obtener siempre, tanto más cuanto que será como invenciblemente llevado a él por las "afinidades" que son un efecto de su naturaleza misma. Pero lo que es menester evitar sobre todo, ya que es ese un peligro que hay que temer siempre cuando se consideran excepciones como esas, es que algunos no puedan dejar de imaginarse con mucha facilidad que un tal caso es el suyo, ya sea porque se sienten naturalmente llevados a buscar la iniciación, lo que con frecuencia indica solo que están dispuestos a entrar en esa vía, y no que la hayan recorrido ya en parte en otro estado, ya sea porque, ante toda iniciación, les ha ocurrido tener algunos "vislumbres" más o menos vagos, de orden probablemente más psíquico que espiritual, que no tienen en suma nada más de extraordinario y que no prueban más de lo que prueban las "premoniciones" cualesquiera que pueda tener ocasionalmente cualquier hombre cuyas facultades están un poco menos estrechamente limitadas de lo que lo están comúnmente las de la humanidad actual, y que, por eso mismo, se encuentra menos exclusivamente encerrado en la modalidad corporal de su individualidad, lo que, por lo demás, de una manera general, no implica siquiera necesariamente que esté verdaderamente calificado para la iniciación. Ciertamente, todo eso no representa sino razones completamente insuficientes para pretender poder prescindir de un Maestro espiritual y llegar no obstante a la iniciación efectiva, no menos que para dispensarse de todo esfuerzo personal en vistas de ese resultado; la verdad obliga a decir que es una posibilidad que existe, pero también que no puede pertenecer más que a una ínfima minoría, de suerte que, en suma, no hay que tenerla en cuenta prácticamente. Aquellos que tienen realmente esta posibilidad tomarán siempre consciencia de ella, en el momento requerido, de una manera cierta e indudable, y esa es, en el fondo, la única cosa que importa; en cuanto a los demás, sus vanas imaginaciones, si se dejaran llevar a darles fe y a comportarse en consecuencia, no podrían conducirles sino a las más penosas decepciones.
Fuente: Taller masónico/Traducción: Pedro RodeaDecimos solo el punto más vecino, porque si la perfección de un estado individual hubiera sido alcanzada efectivamente, el ser ya no tendría que pasar por otro estado individual.
El único caso donde esta condición no existe es aquel donde se trata de la realización descendente, porque ésta presupone que la realización ascendente ha sido cumplida hasta su término último; por consiguiente, este caso es muy diferente del que estamos considerando ahora.