El tema de la utilización de animales nohumanos para experimentaciones científicas lo he tratado en otros ensayos como "Una cuestión moral" y también en "Ciencia y especismo: la necesidad no genera legitimad moral". En esta ocasión quisiera exponer una serie de comentarios respecto de las campañas anti-viviseccionistas y por qué considero que se basan en varios errores importantes.
En primer lugar, el error de base que cometen está en el hecho de hablar de "vivisección". La vivisección es sólo un tipo específico de experimentación con animales nohumanos, y que consiste en diseccionarlos cuando aún están vivos. Pero hay muchos experimentos que no implican vivisección. O incluso que no implican atentar contra la integridad física de los nohumanos. El hecho de que hablen de vivisección se debe a que las primeras campañas que se hicieron en el siglo XIX consideraban que la vivisección era un tipo de experimentación muy cruel. No se oponían en sí a la experimentación con animales nohumanos como tal, sino a sólo a la que entendían que causaba más sufrimiento o que mostraba mayor desconsideración hacia las víctimas. Y aunque las modernas campañas anti-viviseccionistas tienen un enfoque más amplio, y hablan de la experimentación en general, siempre se enfocan o se limitan en realidad a muy determinadas prácticas. Por tanto, parece que mantienen el nombre para recordarnos su origen.
El segundo error que cometen estas campañas está en el hecho de negar tajantemente que la experimentación con animales nohumanos es necesaria o que es útil o que es beneficiosa para los seres humanos. La necesidad y la utilidad son dos categorías diferentes. Sin embargo, suelen confundirlas como si fuera la misma. El hecho de que algo nos resulte útil para nuestros fines, no significa que sea necesario. Tampoco es lo mismo si hablamos de beneficio. Pero estas tres categorías son usadas indistintamente en todos los alegatos anti-viviseccionistas que he conocido. Lo cual es un evidente error. Hay prácticas que pueden cumplir con los tres características (necesidad, utilidad, beneficio) o que pueden cumplir sólo una, o sólo dos de ellas.
¿La experimentación con animales nohumanos es necesaria, es útil y es beneficiosa? ¿O no cumple con ninguna de esas características? ¿O sólo cumple con alguna, o algunas, de ellas? Cualquier análisis mínimamente objetivo, imparcial y razonable de la cuestión debería poder diferenciar entre ambas categorías y desarrollarlas de forma específica. Pero jamás he visto tal cosa en ningún texto que ataque, critique o defiende la experimentación con animales nohumanos. No digo que no lo haya, sólo digo que yo no lo he visto. A pesar de que he leído gran cantidad de textos al respecto.Pero mi intención no consiste en llevar a cabo dicho análisis puesto que como ya expuse claramente en los ensayos que cito al comienzo, el uso de animales nohumanos es injusto por sí mismo, y no hay ninguna razón moral que lo justifique. Por tanto, no es éticamente relevante si este uso es necesario, útil o beneficio. Es inmoral. Y esto es suficiente como para rechazarla sin entrar a valorar otros criterios. Si bien es cierto que muchas personas no diferencian entre la ética y lo que es útil (utilitarismo) o necesario o beneficioso (egoísmo) para ellos. Pero este es otro tema, quizás.
Desde un punto de vista ético es totalmente irrelevante esclarecer si esta experimentación es útil, necesaria o útil para nosotros. Del mismo modo que es irrelevante saber si es útil, necesario o beneficioso utilizar a seres humanos sin su consentimiento - y a costa de vulnerar su salud y su libertad - para determinar la moralidad de usar a humanos como sujetos forzados en experimentos médicos y científicos en general.
Como acertadamente señala Tom Regan:
“El fin no justifica los medios. Incluso si fuera verdad que los humanos sacan grandes beneficios y ningún daño de esta práctica, esto no justificaría, de ningún modo, la violación de los derechos de animales cuya mala suerte los ha llevado a una jaula en algún laboratorio en alguna parte del mundo. No puede emanar ningún bien del mal que cometemos.” -
¿Y si experimentando libremente con seres humanos - sin su consentimiento - fuera la única forma de curar el cáncer y otras graves enfermedades? ¿Estaría bien hacerlo? Si decidiéramos utilizar a los seres humanos sin su consentimiento para experimentar con ellos quizás podríamos conseguir conocimientos y avances médicos que ahora mismo pueden estar limitados debido al hecho de que respetamos los derechos de los humanos. Tal y como se plantea en el libro "Medidas Extremas" de Michael Palmer (a partir del cual también se realizó una película).
Del mismo modo, del hecho de utilizar a los animales nohumanos hemos obtenido beneficios que tal vez (o tal vez no) no podríamos conseguir igual si decidimos respetarlos. Pero negar que del uso de animales nohumanos obtenemos beneficios es simplemente negar la realidad, y más bien demuestra una actitud fanatizada y completamente irracional. Igual que lo es negar que los demás animales merecen el mismo respeto que nosotros y que al utilizarlos estamos violando sus derechos.De hecho, los medicamentos para los nohumanos que explotamos tienen que ser necesariamente experimentados con otros animales de la misma especie para ver si son efectivos. Por la misma razón que sin probar sustancias nuevos en seres humanos no se puede saber con certeza qué efecto tendrán. Ésta es una utilidad muy evidente que los antiviviseccionistas ignoran debido a lo antropocéntrico de su planteamiento obsesionado con los beneficios para los humanos.Muchas cosas que sabemos del sistema nervioso se ha obtenido gracias a la experimentación con nohumanos. Las pruebas más evidentes e importantes de que ellos en efecto sienten se han obtenido gracias a la experimentación. En este blog he expuesto datos sobre ello, como sería, por ejemplo, el artículo sobre la sintiencia en los peces.La inmensa mayoría de la comunidad científica publicita que el uso de nohumanos permite avances y conocimiento que tal vez no se podrían obtener renunciando a este uso.
Ahora bien, el hecho de que efectivamente sea útil y/o beneficiosa no implica directamente que sea necesaria. Para saberlo tendríamos que renunciar completamente al uso de animales nohumanos y, luego, ver cómo avanza el progreso científico en los próximos años en aquellas áreas donde antes se utilizan a animales nohumanos. Lo que no podemos saber es si de haber renunciado a este uso en el siglo XIX, o en algún otro momento del pasado, hubiéramos obtenidos los mismos avances, o hubieran sido diferentes (quizás peores o quizás mejores). Eso es un ejercicio contrafactual, meramente especulativo. Actualmente tenemos muchas áreas de investigación en donde, por una mera cuestión práctica de eficiencia, se ha sustituido el uso de nohumanos así que ¿cómo podemos afirmar que algo es necesario si ahora sabemos que muchos usos no lo son?
Con esto pretendo señalar que no solamente se confunden categorías lógicas de significado, sino que muchas afirmaciones acerca de la supuesta necesidad son plenamente gratuitas y especulativas. Tanto quienes defienden fervorosamente la experimentación con nohumanos como un remedio para nuestros males, como quienes la rechazan alegando que es "inútil" o que es un "fraude", incurren en evidentes prejuicios y sesgos cognitivos. Compruebo a menudo poca, o ninguna, imparcialidad en sus análisis y menos aún en sus conclusiones. Para poder enterarnos correctos debemos evitar sus conclusiones y dirigirnos directamente a los datos para razonar sobre ellos con lógica.Las campañas anti-viviseccionistas - al estar basadas en cuestionar la utilidad de la experimentación especista - en realidad lo que promueven que los partidarios de la experimentación con animales nohumanos se esfuercen por hacerla más eficiente y exponer en público todos los logros conseguidos que han implicado el uso de nohumanos en la ciencia (vacunas, terapias,...).
Desde una perspectiva puramente científica, por cada libro o artículo contra la vivisección hay otros muchos que defienden justamente lo contrario. Es un debate perdido, inútil y clamorosamente antropocéntrico.Los defensores de estas campañas alegan ocasionalmente que demostrar que los experimentos no son necesarios (ni útiles o ni beneficiosos) es lo mismo que demostrar que comer animales no es necesario para poder vivir. Pero, como he señalado, sus argumentaciones confunden entre las tres categorías señaladas. Ciertamente no necesitamos nutricionalmente comer animales, ni sus derivados, para poder vivir y estar sanos. Pero eso no quiere decir que utilizar a otros animales para comida no sea útil o no sea beneficioso. Puede sernos útil o beneficioso, como puede serlo el canibalismo. Pero eso no lo hace justo - moralmente correcto.
En realidad, afirmar que la experimentación con animales nohumanos es un fraude se asemeja bastante a la postura que dice que comer animales es malo para salud. Ciertas tendencias vegetarianas o naturistas pretenden sostener que consumir carne, huevos, y lácteos es malo para la salud. Esta afirmación carecen de cualquier evidencia que la apoye. Aparte de que no tienen en cuenta ni el tipo ni la frecuencia de consumo de esos productos, resulta que los humanos llevan comiendo a otros animales desde hace muchos miles de años. Si fuera cierto que hacerlo es malo para la salud (algo así como un tóxico) entonces tendríamos que habernos extinguido por enfermedad o debilidad hace ya tiempo. Pero no ha sido así. Y, además, se trata de un dato irrelevante a la hora de determinar la moralidad del uso de animales nohumanos. Del mismo modo que si comer a otros humanos fuera bueno para nuestra salud no lo haría éticamente aceptable.
Aunque no sea lo relevante, siempre es pertinente señalar que actualmente ya hay opciones de investigación que no implican utilizar animales nohumanos. Por esto, quienes dicen que estar en contra del uso de nohumanos es estar contra el progreso de la ciencia y la medicina simplemente mienten o hacen afirmaciones sin fundamento (que viene a ser lo mismo).
Si éticamente no se puede justificar el uso de animales nohumanos en experimentos, por la misma razón tampoco se justifican las campañas "anti-vivisección" basadas en denunciar que esa práctica no beneficia a los seres humanos. Eso es especismo. Están difundiendo de manera implícita la idea de que si la vivisección fuera útil para los humanos entonces sí estaría justificada. Así lo expresa Joan Dunyer:
"Cuando argumentamos a favor de los derechos animales, argumentamos contra todas las formas de abuso especista. Si en cambio argumentamos en base a, por decir, los beneficios para la salud del veganismo o la invalidez científica de la vivisección, tenemos que argumentar caso a caso, incluso alimento a alimento o experimento a experimento.
Además, tales argumentos son dañinos en tanto en cuanto sugieren que es moralmente aceptable dañar a los animales no-humanos si dañarles nos beneficia.
El argumento de la salud sugiere que estaría bien comer carne si la carne fuese saludable. El argumento científico sugiere que estaría bien viviseccionar si la vivisección fuese de gran valor científico. Así que si empleas argumentos de salud, científicos u otros que no relacionados con los derechos animales, por favor, asegúrate de que también enfatizas que las prácticas a las que te opones están moralmente mal."Las campañas "anti-vivisección" comenzaron hace 150 años y hoy en día la experimentación con nohumanos es más numerosa - en tipos de prácticas y en número de víctimas - que nunca antes en la Historia. Aparte, este tipo de campaña es injustamente discriminatoria puesto que que no hay ninguna diferencia moral entre la vivisección y el resto de la opresión especista.
Por todo esto, considero que apoyar ese de tipo de activismo es apoyar la injusticia y el fracaso. La vivisección es un fraude moral, pero las campañas anti-viviseccionistas también lo son.
Estos son los hechos. Todo lo demás que se pueda alegar para defender esas campañas se reducen a ser insultos o amenazas contra quienes las critican, o a exponer datos erróneos y fácilmente refutables.Lo que motiva estas campañas parece ser la fe: creer en algo a pesar de no tener ninguna evidencia que lo fundamente o que directamente contradice la realidad. Y también, en menor medida, las buenas intenciones que desconocen por completo la historia o no han analizado racionalmente la cuestión y solamente cuentan con su deseo personal de acabar con la vivisección.Una crítica similar se puede aplicar al resto de campañas monotemáticas: tauromaquia, pieles, matanza de delfines,... Mientras sigamos apoyando el mismo tipo de activismo que ya fracasaba hace 30 años, seguiremos obteniendo sus mismos resultados.Es virtualmente imposible conseguir objetivos legales abolicionistas mientras no haya una mayoría social de gente que apoye la abolición a través del veganismo. El primero paso (el más fundamental e importante) es informar, concienciar y educar a la población acerca de la necesidad moral del veganismo.
Solamente cuando haya un masivo movimiento social, motivados por razones morales, que postule la abolición del uso de animales nohumanos - la abolición de su estatus de propiedad - se podrá de verdad conseguir erradicar la explotación animal.
Mientras tanto, intervenir en política sólo conseguirá reformas bienestaristas de la esclavitud o prohibiciones menores que en nada ayudan a respetar los intereses de los demás animales. En las actuales circunstancias, lo más útil y efectivo que podemos hacer es promover el veganismo.-----------------------------------------------------------------------------------------Artículos relacionados:
- Vivisección, primera parte: la "necesidad" de la vivisección- Vivisección, segunda parte: la justificación moral de la vivisección- Por una ciencia sin víctimas
- Propuestas alternativas a la experimentación animal