A todos nos ha pasado. Vemos a alguien que queremos como un amigo o un familiar atrapado en un ciclo de sufrimiento o tomando decisiones que le hacen daño, y nuestro primer impulso es saltar a rescatarle. Queremos arreglar las cosas, aliviar su dolor, ser la persona que le tienda una mano. Este impulso nace de un lugar hermoso, de nuestro deseo de conectar y cuidar. Pero, a veces, nuestra forma de ayudar, con toda la buena intención del mundo, podría ser un ejemplo de compasión idiota y causamos más daño que bien.
Este concepto budista, la «compasión idiota», fue acuñado por Chogyam Trungpa Rimpoché y, aunque el nombre suena fuerte, no es un insulto. Es un término para mirar más de cerca nuestras acciones. Se refiere a esa compasión que actúa sin sabiduría; una bondad que, en el fondo, está más preocupada por nuestra propia necesidad de sentirnos buenos o por nuestro miedo al conflicto, que por el bienestar real y a largo plazo de la otra persona.
La Ven. Pema Chodron, una querida maestra budista, la describe como un «enemigo cercano» de la verdadera compasión. Se le parece mucho en la superficie porque es amable y generosa, pero le falta el ingrediente esencial, la sabiduría.
¿Cómo se ve la Compasión Idiota en la vida real?
Imagina que un amigo te pide que le ayudes a espiar a alguien que le gusta, revisando sus redes sociales o siguiéndole, todo sin su consentimiento. Tu impulso podría ser ayudarle por lealtad o para que no se sienta mal, pensando que es algo inofensivo. En apariencia, es un acto de amistad. Sin embargo, si esta acción cruza límites éticos y personales, invadiendo la privacidad de otra persona y alimentando una obsesión poco sana en tu amigo, ¿le estás ayudando realmente? O, sin darte cuenta, ¿te has convertido en cómplice de un comportamiento dañino?
La compasión idiota se manifiesta cuando:
- Evitamos decir «no» por miedo a herir los sentimientos de alguien, aunque sepamos que ceder es perjudicial.
- Permitimos que nos traten mal en nombre de «no cerrar nuestro corazón», confundiendo la paciencia con la sumisión.
- Intentamos «arreglar» los problemas de los demás para calmar nuestra propia ansiedad ante su sufrimiento.
En el fondo, esta compasión idiota es una compasión centrada en el «yo». Nace de nuestra incomodidad, no de la necesidad genuina del otro.
La respuesta del Zen: unir la sabiduría y la compasión
En el budismo Zen, la compasión (Karun?) y la sabiduría (Prajñ?) son inseparables. Se dice que son como las dos alas de un pájaro: con una sola, no se puede volar. La compasión sin sabiduría es ciega y torpe. La sabiduría sin compasión es fría y estéril. La verdadera práctica consiste en cultivar ambas.
Piensa en la figura de Manjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría. A menudo se le representa con una espada en la mano. Esta no es una espada de violencia, sino una espada que corta la ignorancia, la confusión y el engaño. A veces, la acción más compasiva que podemos tomar es usar esa «espada» simbólica para trazar un límite claro.
O piensa en Chocobuda, bodhisattva del heavy metal, que siempre está listo para terminar tu modo zombie al blandir su chancla voladora a través de todos los continentes.
Decir «basta», «no puedo seguir apoyando esto» o simplemente «no», no es una falta de amor. Al contrario, puede ser el acto de compasión más profundo y valiente. Es compasivo para ti, porque te niegas a participar en una dinámica dañina. Y es compasivo para la otra persona, porque al establecer un límite, le ofreces la única oportunidad real de despertar y enfrentar su propia situación. Le dices, con tus acciones: «Te respeto tanto que confío en tu capacidad para encontrar tu propio camino, incluso si es difícil».
De la Compasión Idiota a una Compasión Sabia
Practicar una Compasión Sabia no es fácil. Requiere valentía para aceptar la incomodidad del conflicto y la honestidad para examinar nuestras verdaderas motivaciones. La próxima vez que sientas el impulso de «rescatar» a alguien, prueba a hacer una pausa y preguntarte:
- ¿Mi ayuda realmente apoya el crecimiento de esta persona?
- ¿Estoy actuando desde un amor claro o desde mi propio miedo e incomodidad?
- ¿Cuál es la acción que sirve a todos los involucrados, incluyéndome a mí?
El camino no es dejar de ser amables, sino enriquecer nuestra práctica siendo valientes y actuando con este amor que, aunque rudo, es puro. A veces, la mano que ayuda debe ser la misma que traza una línea en la arena, no por rechazo, sino por un amor que es lo suficientemente profundo como para querer el verdadero florecimiento del otro.
O también me gusta decir que: el amor a veces también viene en forma de chancla.
La entrada Compasión Idiota. El error budista que podrías estar cometiendo al ayudar se publicó primero en Chocobuda | Budismo Soto Zen y minimalismo para la vida urbana.