Revista Cocina
Hace un tiempo, leí en un medio informativo las declaraciones de un torero declarándose animalista: «El diestro, que se declara "animalista" porque le "encantan los animales"». Y hace poco me encuentro a un ganadero declarándose también animalista alegando que "si va del bienestar animal, entonces soy animalista".
Conociendo el ámbito animalista como lo conozco, estas declaraciones no me sorprenden. No me sorprenden de la misma manera que no me sorprende escuchar a alguien que come animales autodenominándose animalista.
Si es legítimo que personas que comen animales por costumbre se autodenominen animalistas entonces también sería legítimo que quien mata animales por diversión se autodenomine animalista. La cuestión que pretendo exponer está en si es razonable aceptar que el animalismo considere legítima la explotación de los animales —el uso de animales como medios para fines humanos. A día de hoy, el animalismo no cuestiona que los animales sean utilizados para satisfacer los fines humanos sino que en todo caso sólo cuestiona las formas en que los utilizamos.
Vivimos en un contexto social en el que podemos consumir productos de origen animal con un sello de aprobación animalista que avala el "bienestar" de los animales explotados. Existe la explotación animal animalista avalada oficialmente. Por tanto, el animalismo no sólo no se opone al trato instrumental de los animales sino que lo apoya activamente.
Es cierto que el término "animalismo" no tiene un significado concreto y definido. Es sólo una palabra que ha surgido espontáneamente para denominar la idea de que debemos tener algún tipo de consideración moral por los animales o de que debemos ampliar también nuestra consideración moral hacia los otros animales que no son humanos. Ahora bien, ¿el concepto de consideración moral, o de ética, es compatible con la cosificación e instrumentalización de los individuos por los que decimos tener consideración?
Se supone que alguien que se autodenomine humanista, no puede aceptar que los humanos sean tratados como recursos y meros fines para satisfacer los deseos de otros individuos. Precisamente el humanismo defiende que el ser humano merece un respeto básico que no puede ser vulnerado sólo porque otros obtengan un beneficio de ello. La noción de comunidad moral se basa en el principio de que sus miembros poseen un valor inherente que sobrepasa el valor instrumental que puedan tener para otros. De otro modo, no tiene sentido hablar de moralidad. Si vamos a actuar teniendo en cuenta simplemente nuestros beneficios, gustos, inclinaciones o costumbres, entonces aquí la propia idea de moral carece de sentido. Podemos prescindir de ella y nada cambia.
Así pues, si el animalismo es una posición que pretende ampliar la consideración ética hacia los animales, y reconocerlos como miembros de la comunidad moral, esto sólo puede tener sentido si asumimos que los animales no deben ser tratados como seres que sólo poseen un valor instrumental. Si los animales poseen un valor moral inherente entonces manipularlos, agredirlos o destruirlos porque obtenemos un beneficio de ello es lo opuesto a la ética.
Utilizar y matar animales para que nos divirtamos comiendo sus cuerpos es hacer daño a los animales por mero placer. ¿Eso es tratar bien a los animales? ¿Sería aceptable tratar así a los humanos? Mucha gente está convencida de que la consideración moral por los animales se refiere a no causarles demasiado daño o demasiado sufrimiento, pero esto es, a lo sumo, mera compasión que no llega a ser moralidad. Podríamos matar a alguien sólo porque no nos gustan sus ideas y hacerlo compasivamente, de forma indolora, pero esto no tiene nada que ver con la moralidad sino que es la negación del comportamiento moral.
Explotar a los animales compasivamente no forma parte de la consideración moral sino que es una indulgencia respecto de nuestra propia inmoralidad. Si esclavizáramos humanos compasivamente no dejaría de ser esclavitud y no dejaría de ser una injusticia.
Nadie consideraría aceptable que alguien se considerara humanista si practica la esclavitud y el canibalismo. Por la misma razón, no puede ser aceptable que alguien se considere animalista y se dedique a hacer daño a los animales injustificadamente; que es lo que estamos haciendo al participar en la explotación animal mediante el consumo de sus productos. Lo más parecido a la moralidad que tenemos en nuestra cultura respecto de los animales es el principio de trato humanitario que exige que no debemos infligir daño a los animales sin una razón que lo justifique. Pero este principio es interpretado bajo la perspectiva instrumentalista sobre los animales, con lo que al final se suele aplicar como un medio para reformar el modo en que explotamos a los animales.
A mi modo de ver, el animalismo sólo puede tener sentido moral desde una perspectiva vegana. El veganismo se define como la oposición al trato instrumental de los animales. El veganismo aboga por dejar de considerar a los animales no humanos como medios para los fines humanos. Por ello, el veganismo debería ser la base moral del movimiento animalista. Sólo rechazando la cosificación de los animales puede tener un sentido que comencemos a hablar de consideración moral en nuestra relación con ellos.
Creer que uno no tiene que ser vegano para ser animalista me parece similar a decir que uno no tiene que rechazar el canibalismo ni la esclavitud para ser humanista. No creo que eso sea razonable. Si el humanismo acepta el canibalismo y la esclavitud entonces el humanismo no significa nada. Lo mismo sucede con el animalismo. Por eso un torero se acaba autodenominando "animalista"; alguien que se dedica a matar animales por diversión se declara "animalista". Al final, cualquiera puede ser animalista y ya no significa nada, porque puede significar cualquier cosa.
A mi modo de ver, si el animalismo se define como una posición moral entonces un animalismo no vegano es un oxímoron; es un concepto que se contradice a sí mismo. Las contradicciones no pueden existir en la realidad, sólo como pensamientos o construcciones gramaticales. Si estoy en lo correcto, entonces el animalismo en su mayoría no basa una posición moral sino una posición fundada en sentimientos personales o en intereses egoístas. También pudiera ocurrir que estuviéramos convencidos de que estamos actuando éticamente aunque en realidad estemos en un error. Ojalá que este escrito pudiera ayudar de alguna manera a enmendar ese error.
Cualquier persona que intuya que hay un error de moralidad en nuestra relación con los animales debería, creo yo, reflexionar si ese error no reside principalmente en la creencia de que los animales existen como medios para satisfacer nuestros deseos. Al menos, pienso yo, si le importan los animales debería reflexionar sobre ello.