Cómo el espíritu fue sometido por la materia

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     “Mientras que la Edad Media, la Antigüedad e incluso la humanidad entera desde sus primeros balbuceos vivieron en la convicción de un alma sustancial, en la segunda mitad del siglo XIX se asiste al nacimiento de una psicología «sin alma». Bajo la influencia del materialismo científico, todo lo que no puede verse con los ojos ni aprehenderse con las manos se pone en duda y, hasta sospechoso de metafísico, se vuelve comprometedor. Desde ese momento sólo es «científico» y, por consiguiente, admisible, lo que es manifiestamente material o lo que puede ser deducido de causas accesibles para los sentidos (…) La creencia en la sustancialidad del espíritu cedió, poco a poco, ante una afirmación cada vez más intransigente de la sustancialidad del mundo físico, hasta que, al fin —tras una agonía de casi cuatro siglos—, los representantes más avanzados de la conciencia europea, los pensadores y los sabios, consideraron al espíritu como totalmente dependiente de la materia y de las causas materiales” (Carl Gustav Jung (1))

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     “El siglo XIX quiso convertir en ideal la materialidad misma, la negación de todo ideal. Pero ocurre que la historia va rodando en virtud del desequilibrio entre los propósitos imaginarios y la sordidez de la materia” (Ortega y Gasset[2]).

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     “Las ciencias naturales basadas en el determinismo habían conquistado durante los primeros lustros (del siglo XIX) el campo de la biología. Darwin cree haber conseguido aprisionar lo vital –nuestra última esperanza– dentro de la necesidad física. La vida desciende a no más que materia. La fisiología a mecánica” (Ortega y Gasset[3]).

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     “Los valores morales y estéticos necesitan para existir ser inventados por el sujeto. Más allá de nuestra vida de adaptación comienza otra vida que se crea e inventa a sí misma, un ámbito original de dinamismos y generaciones” (Ortega y Gasset[4]).

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     “La idea de la adaptación sigue siendo verdadera con tal que se la mire no como la esencia de la vida sino como la técnica de la vida” (Ortega y Gasset[5]).

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0-PORTADA: 0A-Ortega y Gasset: “Meditaciones del Quijote”, O. C. Tº 1, p. 400

                          0B-Ortega y Gasset: “Meditaciones sobre la literatura y el arte”, Madrid, Castalia, 1988, p. 247

[1]Carl Gustav Jung: “Los complejos y el inconsciente”, Madrid, Alianza, 1970, pp. 9-10.

[2] Ortega y Gasset: “Meditaciones sobre la literatura y el arte”, Madrid, Castalia, 1988, p. 239

[3]Ortega y Gasset: “Meditaciones del Quijote”, O. C. Tº 1, p. 399-400.

[4] Ortega y Gasset: “Meditaciones sobre la literatura y el arte”, Madrid, Castalia, 1988, p. 248

[5] Ortega y Gasset: “Meditaciones sobre la literatura y el arte”, Madrid, Castalia, 1988, p. 248.