Discursos Sathya Sai Kākināda, 26-3-1965

Discursos Sathya Sai

Kākināda, 26-3-1965

Fuente: sss05.16  

Traducción digital corregida y con transliteración sánscrita IAST

16. Los tipos de caminos hacia Dios

Este vasto mar de los aspirantes que buscan darśana (ver lo divino) y que anhelan aprender sobre asuntos espirituales puede ser un experiencia nueva para los organizadores de esta función; e incluso para las autoridades de esta ciudad; pero, déjenme decirles, no es nada extraño para mí. ¡Tampoco el mensaje que traigo es algo nuevo! Es el mensaje de losVeda-s, probado por el tiempo y garantizado por la experiencia de muchos de los que lo pusieron en práctica. Este precioso mensaje está siendo olvidado y descuidado por falta de personas que continúen poniéndole atención; el hombre está ocupado con tantas tonterías que ha ignorado el objetivo esencial de su estancia aquí. Las mismas manos que deberían haber acariciado este mensaje que puede salvar al hombre en la India, así como en todos los países del mundo, esas mismas manos están tratando de aplastarlo y negarlo.

Esta es la razón por la que el pueblo de la India ha perdido la paz y la alegría que es su patrimonio; han perdido la llave y están sufriendo. Al igual que el resto de la humanidad, ellos están luchando desesperadamente, por exprimir un poco de alegría del mundo objetivo que está sujeto a cambios y al caos. ¿Cómo puede ser la alegría el resultado del adharma(acción incorrecta), de la negligencia de la moralidad y la virtud?Dharmorakṣati rakṣitaḥ --- धर्मो रक्षति रक्षितःla rectitud protege a su protector.

Sin el control de los sentidos, el hombre es como un caballo sin anteojeras, él es como un toro que se niega a ceder ante el yugo; su práctica espiritual es una pérdida de tiempo y energía. La característica especial en la composición del hombre es que él tiene discriminación, desapego e intelecto claro; él puede descubrir la verdad y fijarse en ella y ganar la paz imperturbable.

Las tres etapas por las que uno tiene que pasar

Los Veda-s tienen tres secciones Karma, Upāsana y JñānaKarma es la sección que trata de las actividades que fortalecen y purifican la fe y la devoción; Upāsana es la sección que trata sobre la adoración del Dios personal, la dedicación de todos los actos al Mas Elevado, el Testigo Interior, la rendición de todas las habilidades y experiencias al Poder Inmanente --- estos dos dotan al hombre del uni-focal, ekāgratā. (Concentración enfocada) Como resultado de estos dos, la conciencia es capaz de reconocer en un destello de jñāna (conocimiento) --- el hecho de ser la Divinidad. Estas tres etapas tienen que atravesarse. La semilla tiene que ser sembrada, protegido el árbol, y el fruto probado. En lugar de este enfoque (ekāgratā), ahora tenemos muchos enfoques: ¡un enfoque para el café, otro para el cine, un tercero para la radio y así sucesivamente! Esto ha llevado a que la atención indebida se fije en irrealidades vacías, y descuidan las cosas que alimentan y fomentan el sentido de la santa disciplina.

Esta es la razón por la que la irreverencia, la injusticia y la corrupción acechan la tierra. Cada una condena este estado de cosas. Las mismas personas que acusan a los demás están dispuestas a cometer esos errores cuando tienen la oportunidad. No se endurecieron suficientemente para resistir la tentación. Nadie se mantiene firme si no ha encontrado la roca del Ātma; No tienen conocimiento de su realidad átmica (del alma). La enseñanza de todas las escrituras y de todos los sabios y santos es reconocer el Ātma dentro y construir la vida sobre esa roca madre.

¿Qué se requiere para el descubrimiento de la roca madre? Deben ser capaces de encerrarse en sí mismos y meditar sobre su verdadera naturaleza, y la verdad de la Naturaleza. Es el privilegio de cada hijo de La India el conocer la ciencia de esta investigación y practicarla. Es el derecho de cada aspirante de todos los países. Esta es la riqueza que realmente va a salvar al hombre de la miseria; todo el resto son mera sombras, espejismos, castillos en el aire, que caen con el cuerpo que ellos valoran.

Hechos que promueven la irreligión

Realmente hablando, son los asi llamados āstika-s (creyentes, personas religiosas) los que con su conducta están promoviendo nāstikaṁ (no-creencia, irreligión) en la tierra. Ellos se deleitan buscando faltas en los hombres santos, en contar cuentos en contra de los ancianos, en la crítica hipócrita y el ritualismo vacío. Todo esto los hace retroceder. ¡Ya se trate de Rāma, Kṛṣṇa, Rāmakṛṣṇa, Sāī Bābā, Mehera, Haranātha o SatyaSāī, no los injurien, incluso si no pueden reverenciarles! Esta avalancha de odio y crítica ciega es causada por las ansias de fama, por tener seguidores, por la pompa y la exhibición, por los edificios imponentes y los devotos ricos. Donde el amor por sí solo debería ser evidente, el odio prevalece. En Kākināda, sé que hay rivalidad entre un templo deSāī Bābā y otro. Hay competencia para recaudar fondos y celebrar festivales. Por esto, se ensucia el nombre sagrado. Mehera Bābā

Deben haber observado que Yo no menciono, en ninguna parte de su culto aSāīBābā. Por otro lado, me desalienta fuertemente los intentos de construir templos en Mi Nombre. Yo les pido, en cambio, que renueven y utilicen los templos existentes en todo el país. Este "Esquema de Construcción de Mandires" se ha convertido en un rentable negocio espiritual. La gente va con listas de probables víctimas para exprimir donaciones de ellos en Mi nombre. En estos negocios, se genera una gran cantidad comentarios a hurtadillas, malicia, envidia y codicia y se termina con disputas culpándose unos a otros en todas partes. ¿Por qué ir haciendo publicidad a Sāī-Nātha, publicidad a Mehera (Meher en Hindi) o publicidad a Haranātha? Alentar el nombre de su maestro degenera fácilmente en empañar el nombre del Guru o el Dios de otro hombre y esto lleva a difamar al maestro y al discípulo.

No hay atajos en el campo espiritual

No crean si alguno viene a ustedes y les declara: "SatyaSāī Bābā vino a mí en mi sueño y me encargo que hiciera publicidad para él. Por favor, ayúdenme en la medida de lo que puedan". Yo no encargo ninguno de estos tipos de trabajos, ya sea en sueños o mientras están despiertos. Tales hombres son tramposos; trátenlos como tales, sin piedad. Hay otros que les muestran algo y dicen. "SatyaSāīBābā me gusta mucho; Él dio esto", y luego, ruegan por ayuda. Esto es un insulto al Principio Divino.

No hay atajos en el campo espiritual. En realidad, bhakti es aún más difícil que jñāna; para, para obtener la actitud de "Tú" y no "yo" uno tiene que entregarse por completo al Poder Superior, personificado como el Señor. El ego tiene que ser totalmente frenado; la fe de que "ni siquiera un brizna de hierba puede sacudirse al viento sin Él ser consciente de ello y por lo tanto haberla causado", tiene que ser implantada en la mente. La devoción no es un trabajo de tiempo libre. Borren el deseo sensual; limpien el corazón de toda mancha; entonces, el Señor se reflejará en el como en un espejo.

La disciplina espiritual es muy necesaria; no es suficiente si se coloca el carbón sobre las cenizas; Deben ventilarlo enérgicamente, con lo que el carbón de leña también se convierte en cenizas ardientes. No es suficiente si están en Puttaparthi. Tienen que participar en la práctica espiritual para ganar Mi Saṅkalpa (voluntad divina). Ustedes pueden preguntarse ¿por qué la carga de las consecuencias de los actos realizados en vidas anteriores no puede ser fácilmente eliminadas?; no, ellas pueden ser destruidas, como en un montón de algodón se quema por una chispa de fuego. Jñāna-āgni dagdhakarma-aṇam [BG 4/19]--- la chispa de jñāna quemará el efecto del karma, en un santiamén. Estas consecuencias son como la nube de polvo que sigue a un autobús, cuando este anda sobre un camino rural; cuando el autobús llega al camino de grava o pavimentado de piedras, el polvo es menor, pero sigue habiendo. Cuando por fin entra en la carretera asfaltada  ya no hay polvo. El camino de tierra es karma; la carretera de grava es upāsana; la carretera asfaltada libre de polvo es jñāna. Mediante la habilidad humana y el esfuerzo es posible reducir la carga del karma pasado.

No hay mayor riqueza que la Paz

Ustedes no esperan de manos cruzadas a que la taza de café se enfríe a la temperatura necesaria; piden una taza extra y empiezan a verter el café de una taza a la otra, ¿no es así? La misma ansiedad, el mismo sādhana tiene que ser demostrado también en los asuntos espirituales, para disfrutar de la Restauración de la Gracia Divina. Subbarao, ahora, habló de Jesús en su discurso. Jesús estuvo muy bien, porque demostró el valor de la práctica espiritual y que la ecuanimidad (paz) puede venir a través de la disciplina espiritual. No hay mayor obligación que la verdad, no hay mayor riqueza entonces que Śānti. Renuncien a la persecución sin sentido de las modas occidentales y los códigos morales occidentales que están degradando la divinidad del hombre. Cultiven las virtudes de reverencia y humildad. Ahora, tengo que cerrar, porque desde hace tres horas muchos miles de ustedes han estado sentados bajo este sol ardiente, sin ni siquiera un alboroto o un susurro. Esto es Praśānti (paz suprema); esto es real devoción. En los asuntos espirituales, cuanto más nos sometemos a la disciplina, más alegría y paz somos capaces de disfrutar.

El Director de la Facultad de Ingeniería hizo todos los arreglos para este gran encuentro en un plazo muy corto; los estudiantes de la Universidad tienen bajo sus premisas servirles de una manera muy de disciplinada. Por su incansable actividad y por elānanda que ellos les ayudaron a sentir hoy, deben ser agradecidos con ellos. En realidad, entre los Colegios de hoy en día, este Colegio de Kākināda Me ha impresionado por el impulso espiritual evidente entre los estudiantes. Los estudiantes son los verdaderos promotores de la futura prosperidad de la India. Deben cultivar virtudes fuertes y ser valientes y entusiastas ayudantes, de la sociedad. Si su futuro está previsto tanto, para el campo material como para el espiritual, van a brillar y ganar un gran nombre para el país.

Kaakinada, 26-3-1965

La vida es un mercado.

En la vida, el dar y el tomar,

la negociación y la especulación,

es parte del juego.

La vida tiene

sus altos y bajos,

sus ganancias y pérdidas,

sus alegrías y tristezas,

depreciaciones y apreciaciones

y balances.

Pero dando bhakti(devoción)

reciben mukti (liberación)

este es el más potente negocio para todos.

SHRI SATHYA SAI