El ashtavakra gita - episodio 46

Episodio 46

Su Bhagavān Vedavyāsa, después de haber escrito todos los purāṇas, finalmente concluye que la esencia de toda la lectura y todo el aprendizaje y todo el sādhana y toda la adoración es solo esto: Hacer el bien a los demás es el verdadero mérito, y dañar a alguien es el pecado. Así que uno debe vivir en este mundo con la idea de que su vida debe ser para el bien de todos. Cualquier cosa que hagan, piensen o digan debe ser en el mayor interés y bienestar de todos los seres. Entonces, si tienes que decidir si este pensamiento debe ser entretenido, si esta palabra debe ser dicha, si este trabajo debe ser hecho, el único parámetro contra el cual medirías su utilidad o su importancia es si esto va a conducir a algún bien para los demás. No tu bien. Tu bien está incluido en el bien de todos. Ese único pensamiento. Si vivimos en este mundo, todos nuestros pensamientos, palabras y acciones se purificarán. Una vez que ocurren las acciones, pensamientos y palabras purificadas, la divinidad se manifiesta naturalmente en tal ser. Así que la purificación del cuerpo, la mente y el habla de uno es el esfuerzo. El primer paso de esta purificación es la integridad de pensamiento, palabra y acción. Los tres deben estar en sincronía entre sí. Desafortunadamente, en los tiempos modernos en que vivimos ahora, lo que llamamos Kaliyuga, según las escrituras, no es así. La mayoría de la gente dice una cosa, piensa otra y hace otra cosa totalmente distinta. Esa es la razón de todo el caos en este mundo. Si leen las escrituras, si escuchan al gurú, entonces lo que hayan decidido hacer basándose en la inspiración que reciben de las escrituras y del gurú, eso es lo que deben hablar, eso es lo que deben pensar, eso es lo que deben practicar. Decir una cosa y pensar otra y hacer otra cosa no va a ser el camino correcto. Así que la práctica más importante en Kaliyuga es armonizar tu pensamiento, palabra y obra. Si dices: "Quiero a Dios", entonces tu pensamiento debe ser: "Quiero a Dios". Tu palabra debe ser: "Quiero a Dios". Tu obra también debe ser: "Quiero a Dios". El pensamiento no puede ser "Quiero a Dios", la palabra ser "Quiero el mundo", y la obra ser "Quiero tanto el mundo como a Dios". Entonces nada vendrá a ti. Ese es el problema.

Hay una historia interesante que, al parecer, Dharmarāja preguntó cómo sería el Kaliyuga una vez que Krishna se fuera, el Dvāpara Yuga terminara y comenzara la siguiente etapa. Y Krishna disparó cuatro flechas en cuatro direcciones y les dijo a los otros cuatro hermanos, es decir, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva, que fueran a recoger estas flechas de las cuatro esquinas donde hubieran caído y vinieran a decirle lo que vieron. Así que estos cuatro hermanos fueron en las cuatro direcciones de las flechas, y el primero fue y recogió la flecha, y vio una vista extraña. La vista era la de un pozo que rebosaba de agua, pero alrededor de él, había cuatro pozos que estaban completamente secos. Ese fue el primer sitio. Cerca de la segunda flecha, el segundo hermano vio que había un ternero recién nacido. Pero la vaca madre siguió lamiendo al ternero tanto que comenzó a sangrar. Su piel comenzó a rasgarse y comenzó a sangrar. Pero aun así, la vaca madre no dejó de lamer al ternero recién nacido. Así que estaba sorprendido por esta extraña vista. Y luego regresó. El tercer hermano fue a recoger la flecha y encontró una vista extraña. Vio que el cuco cantaba con una voz tan melodiosa. Al mismo tiempo, estaba desgarrando un conejo y comiéndoselo. Esa también era una vista extraña. Él no podía entender. Y el cuarto hermano vio que había una enorme roca que rodaba colina abajo hacia el pueblo que estaba al pie de las colinas. Pero de repente, un pequeño árbol, ni siquiera un árbol, una especie de arbusto, impidió que siguiera bajando y salvó al pueblo. Así que él vio, los cuatro vieron cuatro vistas diferentes, y vinieron e informaron a Krishna. Entonces Krishna dijo: "Así es como va a ser el Kaliyuga". Ellos no entendieron: "¿Qué significa?".

Así que Krishna explicó el primer sitio donde viste un pozo lleno de agua y hay cuatro pozos a su alrededor que están totalmente secos. Dijo que así es como se distribuirá la riqueza en la sociedad. Algunos poseerán toda la riqueza del mundo y otros morirán de hambre. Sin embargo, no habrá compasión por parte de aquellos que tienen mucho más para compartir con otros que no tienen nada. Esa será la forma de la gente rica y la gente pobre en el Kaliyuga. Y todo esto está escrito mucho antes en esas escrituras. Pero hoy, eso es lo que vemos. El 2% de las personas en el mundo posee tanto como el 50% de la riqueza del mundo. Eso no es una excepción en ningún país. En todo el país, en todo el mundo, esa es la forma en que unas pocas personas poderosas controlan los destinos de todo el resto. Y no tienen misericordia, ni compasión. Para promover su causa de volverse más ricos, están dispuestos a hacer cualquier cosa y todo, incluyendo vender armas, crear guerras y conflictos, y matar a los inocentes. Cualquier cosa es posible. Cualquier cosa es factible para ellos. La cantidad de corrupción que ha entrado en el sistema empresarial, ya sea educación, ya sea atención médica, ya sea política, ya sean negocios de todo tipo, incluso en negocios esenciales que son necesarios para la vida de las personas, para su vida, incluso ellos se han comercializado tanto que a la gente no le importa lo que les suceda. Solo están interesados en sacar provecho de las miserias de la gente. Eso es Kaliyuga. Hay algunos que poseen tanta riqueza mientras que otros se vuelven pobres y mueren de hambre. Pero no hay misericordia. No hay compasión. Esa fue la primera visión explicada.

El segundo sitio fue el de la vaca madre lamiendo al ternero tan mal que comienza a sangrar. Sin embargo, la vaca madre no se detiene. El bebé está llorando, pero el dolor del ternero no es escuchado por la vaca madre. Esa es una vista extraña. Y dijo que así es como será la crianza en Kaliyuga, donde la gente mimará a sus hijos más allá de lo necesario y los echará a perder dándoles teléfonos y conexiones a internet y redes sociales. Ahora, eso no lo dijo Krishna, lo digo yo, pero eso es lo que significa, que arruinarán a los niños cuidándolos en exceso. Los harán tan dependientes de ellos que los niños no tendrán posición propia. Y de hecho, les darán tanto que los niños se echarán a perder y arruinarán el futuro de los niños. Eso es exactamente lo que está sucediendo. Miren, antes en el sistema gurukula, sea lo que sea, seas hijo de una persona rica o hija de una persona pobre, todos van al gurukulam y viven la misma vida en el gurukulam, duermen en el mismo piso, comen la misma comida, usan la misma ropa, hacen las mismas tareas y aprenden las mismas materias. Los ricos no tenían el privilegio de ir y asistir a alguna escuela global internacional, mientras que los pobres, ya sabes, languidecen en algunas escuelas gubernamentales. Y los padres estaban, aunque tenían los medios, como el padre de Śrī Rāma, Daśaratha, tenía todos los medios para entrenar a los cuatro hijos. De hecho, le dice a Vasiṣṭha: "¿Puedes hacer educación en casa para los cuatro? Después de mucho tiempo, he visto las caras de los niños. No tuve hijos durante mucho tiempo. Si te los llevas por 10, 12 años, ¿qué haré como padre? Estaré muy dolido". Así que empieza a discutir con Vasiṣṭha. Y Vasiṣṭha dice: "Esta no es la forma de un rey. Tienes que dar ejemplo. Si empiezas a hacer esto, tomando excusas, poniendo excusas y haciendo excepciones, entonces la sociedad se echará a perder. Tal como te comportas, la gente se comportará". Así que, sí, sé que la vida en el gurukula va a ser muy dura. Tienen que llevar una vida como cualquier otra persona. Lo que sea que el gurukula pueda proporcionar, eso es todo para todos por igual, sin discriminación, sin privilegios. Y tus cuatro hijos, aunque son príncipes nacidos de ti en la lujosa configuración del palacio y mimados por ti porque son muy, han llegado después de una larga, larga espera, aun así no debes romper las reglas. Así también, Śrī Krishna y Kuchela estudiaron en el mismo gurukulam. La idea era que los padres lo tenían muy claro. Su trabajo es ayudar al niño a crecer como una persona de carácter, no como un mocoso mimado que se arruinaría a sí mismo y arruinaría a todos a su alrededor. Pero hoy, en nombre de la crianza, hacemos excepciones. La gente no quiere enviar a sus hijos al Gurukula. Quieren mantenerlos en casa y mimarlos debido a sus apegos. Los niños no tienen ningún problema. He visto niños, tal vez los primeros dos días lloran por sus padres debido a la nostalgia. Al tercer día, han hecho amigos, se vuelven muy felices, juegan, comen, disfrutan y se olvidan de todo en casa. No es el problema con los niños, es el problema con los padres, como el problema con la vaca madre que seguía lamiendo al ternero incluso cuando sangraba, no lo escuchaba. Así, los padres arruinarán a sus hijos en Kaliyuga, es lo que él ha dicho.

Y la tercera visión es la de un cuco que canta hermosamente y al mismo tiempo mata a un conejo y se lo come. Esa es una vista muy extraña. Él dijo que los conocedores, los llamados sabios, serán así. Dirán cosas bonitas con su boca, pero hacen cosas terribles con sus cuerpos. No habrá ninguna integridad de pensamiento, palabra y habla en los llamados sabios. Dirán una cosa, harán otra cosa, y será total, totalmente opuesto entre sí. Así que no crean simplemente a cualquiera porque les dirán cosas bonitas, pero les harán cosas terribles más tarde. Así que, tengan cuidado. Así es como va a ser el Kaliyuga.

Y el último, él dice, cuando la roca viene, esa enorme roca viene rodando colina abajo, a punto de dañar todo el pueblo, un pequeño arbusto se interpone en su camino e impide que siga bajando. Así es como en Kaliyuga, cantando el nombre del señor, aunque sea un ejercicio tan pequeño, no un gran ritual, no una gran peregrinación, sino simplemente recordando al señor, cantando el nombre mismo nos salvará de los mayores desastres. Así que, estas son las cuatro escenas que Krishna explica sobre cómo serían los tiempos en el futuro y cómo serían las cosas. Y hoy, si realmente comparas, así es como es. Ves gente dirigiendo negocios o acumulando tanto dinero locamente sin saber siquiera por qué necesitan hacer eso. Y gastan pródigamente, sin saber cómo desperdiciar eso, cómo gastar eso. Siguen haciendo cosas, y otros están muriendo de hambre, millones y millones de ellos. La segunda escena, los padres están arruinando a los niños dándoles aparatos. Algunos padres se quejan conmigo: "Tu... mi hijo vino a casa durante las vacaciones y luego es adicto al móvil". Yo dije: "Yo no le di un móvil y lo envié a casa. ¿Quién le dio el móvil? ¿Lo compró él solo? No, tú le diste el móvil. Él lo pidió. Tú sentiste que eres un buen padre, deberías dárselo. Ahora es adicto. ¿Qué puedes hacer? Arruinaste mis esfuerzos también y arruinaste a tu hijo también. Ahora se enoja si le quitas el móvil". Entonces, ¿quién los echó a perder? Yo no los eché a perder. El sistema de la escuela no los echó a perder. Ustedes los echaron a perder. Por eso en el gurukula, todos reciben el mismo trato, la misma comida, la misma ropa, las mismas instalaciones, la misma atención. Nadie obtiene privilegios solo porque eres rico. Así que, estas son algunas de las cosas que hemos implementado para combatir el problema de la crianza en el Kaliyuga.

Así también, el pensamiento, la palabra y la acción, que es lo que justo ahora estaba diciendo. Pensamiento, palabra y acción deben estar en integridad en Kaliyuga. Si no eres capaz de integrar estos pensamientos, palabras y acciones, no vas a lograr nada aquí. Así que, primero pensamiento, palabra y acción, que si dicen que son devotos, son estudiantes, son buscadores, son sādhakas, ¿cuál debería ser su pensamiento, palabra y acción? Escríbanlo para ustedes mismos y practiquen eso. Pienso que debo alcanzar el ser, debo realizar la divinidad dentro y fuera. Entonces, ¿están hablando de esa manera? ¿Están hablando amablemente, dulcemente, con la verdad, sin herir a nadie? ¿Están siempre discutiendo la verdad o chismeando y perdiendo el tiempo en conversaciones innecesarias? Pregúntense. Y las acciones. ¿Están todas sus acciones, están dirigidas hacia el bien de todos, o es por algún interés egoísta que trabajan, por poco que sea? Como dije, incluso una pequeña gota de veneno también servirá en toda la comida, nadie la comerá. Del mismo modo, ¿están haciendo eso? Así que, pensamiento, palabra y acción deben estar integrados antes de que intenten lograr más, porque si esto no está ahí, es como una olla sin fondo. En hindi, dicen bin pende kā lotā. Significa que intentas llenar agua con una olla que no tiene fondo. ¿Puedes llenar algo de agua en ella? Es el... así que, no tener la integridad de pensamiento, palabra y acción, si no tienes eso, es como llenar agua con la olla que no tiene fondo. Así que, nunca se llenará. Básicamente, solo estás perdiendo tu tiempo y el tiempo de todos. Quiero recordarles a todos fuertemente que sí, las tendencias del Kaliyuga son así, que generalmente no tendrán armonía e integridad de pensamiento, palabra y acción. Así es como Krishna lo ha definido. Pero si quieren buscar la divinidad interior y buscar esa realización, lo primero que tienen que hacer es alinear sus pensamientos, palabras y acciones. Quieren a Dios, entonces hablen cosas que los lleven a Dios. Como tapas, tapas, la última vez mencioné, anudvegakaram, sin causar problemas a otros, causando inquietud en otros. Hablen de una manera suave. Hablen la verdad. Hablen de una manera dulce. Hablen de la manera correcta. Hablen solo cuando sea necesario. De lo contrario, guarden silencio. Estas son otras... maunam ātmavinigrahah, manteniendo el control sobre su lengua y practicando maunam, silencio del habla y de la mente. Estas son las cosas que deben hacer. De manera similar, para el cuerpo también, hay un tapas que ya he dicho, guru-pūjanam, adoran a los gurús y a los sabios. Significa que siguen lo que dicen a través de su cuerpo. Lo practican así. Hay shlokas del Bhagavad Gītā. De manera similar, manah-tapah también está ahí, el tapas de la mente. ¿Qué deben hacer? saumyatvam, debe ser de comportamiento suave y agradable. Su mente debe estar siempre tranquila y agradable. ¿Cómo hacen todas estas cosas? Tienen que practicar esos tres shlokas de tapas. Solo entonces deben ir al siguiente libro, porque de nuevo, como dije, están tratando de llenar agua con una olla llena de agujeros o sin fondo en absoluto. Será una pérdida de nuestro tiempo.

Con ese recordatorio, este es el capítulo 17, y eh, además Aṣṭāvakra está elaborando sobre la naturaleza del ser y la importancia de que uno viva en este mundo y también describiendo a las personas que viven así. Cuáles son las formas en que viven, cómo se comportan en la sociedad, algo así como el concepto de jīvanmukta que habíamos visto. Así que, el shloka Aṣṭāvakra dice, lo que significa que solo ellos, por ellos mismos, se experimenta este fruto de todo el sādhana. ¿Qué sādhanas? jñāna phalam, todo el jñāna yoga que han hecho, leído escrituras, entendido escrituras, asistido a satsang, escuchado los discursos, esos frutos de eso, prāptam yogābhyāsam phalam, también han practicado yoga. ¿Qué es yoga? Tres definiciones de yoga a nivel de cuerpo, mente y espíritu. Justo ahora acabo de mencionar tres niveles. El yoga físico es śarīram khalu dharma sādhanam. Usen este cuerpo para hacer dharma sādhana solamente, no para nada más. Y karmasu kauśalam, cualquier acción que hagan, háganla perfectamente. Háganla con lo mejor de sus habilidades. No lo hagan a medias. Den lo mejor de sí. Su mejor esfuerzo puede ser diferente del mejor esfuerzo de la siguiente persona. Pero su práctica de yoga es yoga. Hagan su mejor esfuerzo en cada situación. Ese es el lema de nuestra universidad también, porque en nuestra universidad también hay gente de todo tipo. Algunos son muy torpes, algunos son extremadamente inteligentes, algunos tienen talentos diferentes. Pero les digo a todos: "No te comparo con el otro. Solo te comparo contigo mismo. Cómo eras ayer, cómo eres hoy y cómo vas a ser mañana. Esos son mis estándares de comparación. Viniste de un trasfondo diferente, una cultura diferente, entiendo todo eso. ¿Pero has mejorado desde allí y has dado lo mejor de ti? Entonces te apreciaré de todos modos". Así que, yogab karmasu kauśalam y madyyam dhasadam, estos son los que defino como el yoga del cuerpo, no las āsanas que hacen, sūryanamaskāras, todo esto también es yoga solamente, pero el propósito del yoga es hacer todo lo que hacen con su cuerpo perfectamente. Todo, deben poner todo su esfuerzo, toda su fuerza en ello y aprender y hacerlo. Si no lo saben, aprendan y háganlo, pero háganlo mejor. Muchas veces, estos niños están haciendo bocetos ahora. Ellos... quieren mi firma en esos bocetos. Algunos los firmo, otros no los firmo. Están sorprendidos porque piensan: "Este boceto mío es mejor que el boceto de ese tipo, ya sabes. En ese, ni siquiera puedes reconocer quién es esa persona, ya sabes. Tengo que encontrarlo, tengo que buscarme realmente en el boceto. Los ojos estarán de alguna manera, la nariz será de otra manera, las orejas serán..." sino una caricatura. Aun así lo firmo. ¿Por qué? Porque está hecho por un niño de sexto grado. Apenas ha comenzado a dibujar. No conoce todavía las proporciones, no conoce las técnicas. Sin embargo, él con devoción, quiere hacer algo, así que lo firmaré. Un compañero de clase 12 trae una caricatura así, no voy a firmarla. Te voy a decir: "Ve a practicar". Muchas veces voy, veo, miro la cara del niño, su edad, y le digo: "Esto es bastante malo. Ve a practicar. Hay un método. Haz cuadrículas y traduce lentamente la imagen en tu boceto y sombréalo adecuadamente y tráelo más tarde". Así que, para algunas personas, les digo: "Tienes que practicar y venir, solo entonces firmaré". Para algunos niños, simplemente lo firmo así. ¿Por qué? Para ese niño, eso es lo mejor que puede hacer. Pero para el mayor, podría haberlo hecho mejor si él o ella se hubiera esforzado. Así que, él no va a obtener las notas por ello. Así que, esa es mi idea del yoga. Haces tu mejor esfuerzo, y yo sé de quién es el mejor esfuerzo y cuánto potencial hay en cada uno de ellos. Pero si realmente no te esfuerzas, entonces nunca realizarás tu verdadero potencial. Así que, yoga es a nivel del cuerpo.

Entonces, ¿qué es el yoga a nivel del pensamiento? Yogaś citta-vrtti-nirodhah. Esto es de Patañjali yoga sūtra. El primero era del... yogah karmasu es del Bhagavad Gītā. El segundo, tienes que controlar los caprichos de la mente. Demasiados pensamientos viniendo a tu cabeza continuamente, inquietamente, sigues pensando, recordando, decidiendo, queriendo, descartando, aceptando, rechazando, odiando, tantos pensamientos corriendo. 60,000 pensamientos hay en nuestra mente cada día, pensamientos únicos. Los pensamientos repetitivos serán aún más. Esa es la capacidad a la que está funcionando esta mente. Pensamientos o TPM, pensamientos por minuto, tanto. Controla esos. Reduce tus pensamientos. Elimina esos pensamientos. Controla los pensamientos solo al mínimo indispensable, mínimo básico. Y él dijo: "No lleves nada en tu corazón. Mantenlo vacío y libre para que cuando Dios hable, sea escuchado. De lo contrario, hay caos y ruido dentro de tu cabeza. No puedes escuchar a Dios". Así que, tienes que estar en silencio. Tus pensamientos deben ser controlados. Así que, yogaś citta-vrtti-nirodhah, tienes que controlar tus pensamientos, son los Patañjali yoga sūtras. Y luego finalmente, el último oh yoga es yoga. La ecuanimidad es el yoga supremo. Ecuanimidad en tu espíritu, en el sentido, en tu ser, no hay perturbación, ni emociones, ni antojos, ni querer, ni nada. El estado absoluto y estable de conciencia es el yoga perfecto. Así que, estas son las formas. Pero la mayoría de los yoguis están atrapados ¿dónde? Están atrapados en el nivel del cuerpo. Hacen āsanas, se estiran de esta manera, de esa manera, y piensan con eso, hacen todo tipo de bandhas. Especialmente los hatha yogīs están ahí. Hacen āsanas muy difíciles, y bastante dolorosas también. Cualquiera simplemente no puede hacer eso. Pero con eso, tratan de empujar la energía en la kundalinī. Tratan de empujarla hacia arriba allí, Suṣumnā nādī, y tratan de abrir sus chakras. Todo el esfuerzo es hacia eso. Físicamente, tratan de desarrollar estas, eh, habilidades para realizar el ser. Y esa también es una forma. Como dije, hay muchos caminos hacia la misma cima. Uno puede subir la colina desde cualquier lado. Llegaremos a la misma cima al final. Así que, estas personas están ahí. Ellos... la mayoría de los... muchos otros hacen yogas con el fin de guiar siddhis. ¿Qué tipo de siddhis? Debería ser capaz de leer la mente de los demás, predecir el futuro, curar a alguien, entrar en el cuerpo de alguien, levitar, todo tipo de ideas divertidas. ¿Por qué? Porque eso es atractivo para ellos. Sienten que hay algún tipo de alegría en ello. La alegría está ahí, no estoy diciendo que no haya alegría en ello. Pero ¿es esta la alegría perfecta? ¿Permanece permanentemente? No. Mientras seas capaz de mantener todos esos bandhas y seas capaz de empujar tu mente hacia eso, se mantiene para ti. Una vez que dejas de practicar el yoga, caes de nuevo. Por eso dice yogui, el yoga está destinado a subir y bajar. No es un estado estable. El estudio último dice samatvam yoga ucyate, cuando la ecuanimidad viene a ti, ese es el verdadero yoga. Yoga físico o yoga mental, controlando la mente, enfocándose en la llama, ya sabes, ese yoga está ahí, Rāja yoga está ahí, Dhyāna yoga está ahí. La gente enciende una llama y luego se enfoca en la llama, trata de controlar todos sus pensamientos, enfocarse en una cosa, Dhyāna, dhāranā, samādhi, todo eso intentan. Todo eso está bien. Pero ¿quién disfruta realmente el verdadero yoga y los frutos del verdadero yoga? Él está diciendo aquí.

Entonces, él dice, yoga phalaṃ, ¿quién disfruta el phala de leer las escrituras y asistir a satsaṅg y leer o escuchar a los gurús, y quién disfruta verdaderamente el fruto de todos los yogas, físicos, mentales, lo que sea, yoga espiritual? ¿Quién? Él dice aquel que está siempre satisfecho porque no tiene deseo. Él está en śuddhaindriyaḥ, indriyas puros. Sus sentidos son puros. También está usando sus sentidos, comiendo, durmiendo, hablando, tocando, oliendo, cualquiera que sean los cinco sentidos que se han dado, todo esto está usando todas estas cosas, sus manos y pies y su lengua para hablar y sus órganos procreadores y sus órganos excretores, todo lo está usando. Así también, tacto, gusto, olfato, tacto, vista, todos estos órganos también, jñānendriya, karmendriya, él está usando. Pero está satisfecho. No hay antojo en él para usar todos estos indriya. Todo lo que hace con sus sentidos es puro, sin mancha, sin pecado, sin engaño. También habla, pero habla la verdad, habla dulcemente, habla de una manera que ayuda a todos. No dice mentiras. Así que, su lengua también está siendo usada, pero usada de la manera pura. Sus ojos también están siendo usados, pero ve solo lo que es correcto, lo que es bueno, lo que es puro, lo que es divino. Significa que incluso si las cosas a su alrededor no son tan divinas, él todavía ve la divinidad. Él ve a través del desorden de toda la mundanalidad. Esa es la idea. No es que vea solo ṛṣis a su alrededor o yoguis a su alrededor. No, podría estar viviendo en el mundo, en la sociedad donde también hay gente terrible. Pero en ellos también, ve la divinidad. Esa es la śuddhatā de su indriya. Escucha las cosas buenas, las escrituras, los maravillosos discursos de grandes jñānīs. Está siempre listo para escuchar todo eso. Pero en el momento en que fluye el escándalo, cierra sus oídos. No quiere escuchar chismes innecesarios, falsedades y palabras inútiles. ¿Por qué? Pero nuestros intereses están ahí. Algunas personas están muy interesadas en chismear. Las moscas domésticas. Así que, él no es así. Él es la mariposa, solo va a las flores, no la mosca doméstica, va a la basura un día, a la flor otro día. Así que, es muy cuidadoso al usar sus sentidos, en indriyas, todos los indriyas. ¿A dónde lo llevan sus pies? Los pies lo llevan a los buenos lugares, a la compañía de los nobles, a los templos, al sevā, no a lugares feos, lugares sucios, lugares no deseados. ¿Qué hace con sus manos? Con sus manos, adora a lo divino. Sirve a los pobres y cuida su propio cuerpo también según sea necesario. Más allá de eso, no usa sus manos para nada más. No por ningún interés egoísta, no para dañar a nadie, no para hacer ninguna transacción que no conduzca al bien de los demás. Así que, también está usando el cuerpo, todos los indriyas, pero está satisfecho. Primera cualidad, está satisfecho con sus indriyas. No los está empujando: "Comamos más. Disfrutemos más. Vayamos allí y veamos esto y escuchemos aquello". No, está bastante satisfecho con lo que sea que haya alrededor. No anhela nada. Y ha mantenido todos sus indriyas puros porque solo los usa para los propósitos correctos, para expresar divinidad, para expresar amor y compasión, para expresar servicio y abnegación en todo. Tal persona, muy cuidadosa al usar sus indriyas.

śuddha indriya, nity siempre ekākī, enfocado o ekākī también significa soledad. Siempre, siempre en soledad, incluso en medio de la multitud, como si estuviera solo. Es tan desapasionado, tan desapegado. El mundo puede girar, él permanece estable como el eje de la rueda. La rueda gira, se mantiene estable, el eje se mantiene estable. Así, él es estable en el mundo en movimiento, en el mundo siempre cambiante. Él es el mismo. Ramate, y siempre está en el estado de alegría. En medio de la crisis también, dificultades también, cosas terribles también, él está siempre alegre. Nadie puede robar su alegría porque la fuente de la alegría está dentro, no fuera. Siempre digo: "No les des a otros la llave de tu alegría". Si dependes de ellos para ser feliz, entonces serás miserable cuando no estén cerca. Pero si quieres ser siempre feliz, entonces la fuente de alegría debe estar dentro. Y cuando tienes esa alegría dentro, dondequiera que vayas, experimentarás esa alegría porque no importa quién esté a tu alrededor, amigos están ahí, enemigos están ahí, o ricos están ahí, pobres están ahí, lujo está ahí, pobreza está ahí, no te importa porque la alegría es desde dentro de ti. Estás perdido en esa alegría. Así que, esto es el... esto es estas son las personas que están disfrutando verdaderamente los frutos de todo el jñāna y yoga porque Aṣṭāvakra ha enseñado mucho jñāna en los últimos 16 capítulos y también ha dicho cómo vivir la vida de un yogui en control de tu mente y sentidos, en no tener atracción por lo mundano y desarrollar desapego. Y todas estas son prácticas yóguicas, ya sea a nivel físico o mental. Él ha enseñado todo esto. Pero dijo: "Verdaderamente, disfrutarás el beneficio de todo lo que has aprendido solo si te vuelves siempre satisfecho contigo mismo. No tienes más deseos. Eres feliz en todas las situaciones. Eres puro en tus sentidos y mente. Nunca se usa para un propósito incorrecto. Nunca hablas, piensas, actúas de una manera que no sea correcta. Y siempre él está en soledad. Incluso en medio de la multitud, él está en soledad y ramate, siempre alegre".

Tal persona es siempre alegre. El que es así solo disfruta verdaderamente el... de lo contrario, he visto suficientes personas, han leído suficientes escrituras, pero no tienen paz mental. No entienden las escrituras solamente. Simplemente lo memorizaron así. Un tipo estaba allí, un rey había declarado un concurso diciendo que quien le explique este shloka del Bhagavad Gītā, le dará tanto oro y riqueza y todo eso. El mejor primer premio es el... es un gran pedazo de tierra y oro y una casa y todo eso. ¿Cuál es el shloka? Dice: "Ananyāś cintayanto māṃ ye janāḥ paryupāsate, teṣāṃ nityābhiyuktānāṃ yoga-kṣemaṃ vahāmyaham". Ahora, ¿quién no sabe el significado de este shloka? Todos lo saben. El que piensa en mí todo el tiempo y me adora con todo su corazón, ¿qué hago por ellos? Por siempre y para siempre, por todos los tiempos, ¿qué hago? Cuido de su bienestar. Todo lo que necesitan, todo lo que necesitan tener, yo me ocuparé de eso. No necesitan preocuparse. ¿Quién? El que continuamente medita en mí, piensa en mí y me adora. Es un shloka simple. Todos saben el significado en el Bhagavad Gītā. Cuando se declaró esta competencia, muchos pandits se emocionaron mucho. "Oh Dios mío, esto es muy fácil. Iremos y explicaremos y obtendremos toda la riqueza y los premios". Así que, todos ellos prepararon notas, hicieron, ya sabes, sus discursos listos, y recogieron todo tipo de ideas para ir y compitieron en la corte. Aquí estaba también un pobre brahmán que también estaba en un estado miserable porque no tenía dinero, no tenían comida para comer, vivía en una choza destrozada, lo que fuera, pequeña, y no tenía mucho para comer o vestir. Así que, él oye sobre esto. Dice: "Yo también debo ir y competir. Tal vez gane algo". Así que, va a la corte del rey y um, todos van, el rey rechaza: "No sabes el significado. No..." El significado de nadie, la interpretación o explicación de nadie estaba satisfaciendo al rey. Así que, llega el turno de este hombre. También trata de explicar. Dice: "No, este eh, no sabes el significado del shloka". Este pandit se irrita mucho. Dice: "¿Cómo dices? Soy un erudito de Samskrta. He leído el Bhagavad Gītā un millón de veces. He estado predicando y enseñando el Bhagavad Gītā a tanta gente durante tanto tiempo. ¿Cómo puedes decir que no sé el significado de este shloka?". Él piensa que este rey simplemente está bromeando. No quiere dar nada a nadie. Solo está jugando. Y se va muy decepcionado. Pero el rey dice: "Si llegas a saber el significado de este shloka, entonces ven mañana, puedes explicármelo". De todos modos, él no piensa mucho en la palabra del rey porque parece que era solo una fachada. Era solo por decir que lo estaba haciendo. Así que, se fue a casa allí. Su esposa dice: "¿Qué pasó? ¿No obtuviste ningún premio? ¿Regresaste decepcionado?". Él dijo: "Tú cállate. No sabes nada sobre las cosas". Ya sabes, como los maridos se irritaban. "¿Qué pasó? Dime". "Sé que soy analfabeto. No sé algo de Samskrtam y nunca leí las escrituras, pero tal vez pueda... trataré de entender qué pasó". Él dice: "El rey dice que no sé el significado del shloka. ¿Cómo puede decir eso? Es tal humillación para mí". Entonces, ella dice: "El rey dijo lo correcto". Él se irrita aún más. Él dice: "En primer lugar, no sabes nada. Además de eso, eres solo una mujer común. Y encima de eso, me estás dando este jñāna de que no sé el significado del shloka". Ella dice: "Sí, no sabes el significado del shloka". "¿Cómo es eso?". Él dice: "Si realmente conocieras el significado del shloka, ¿por qué deberías ir mendigando todas estas cosas al rey? Si realmente crees que Krishna cuidará de ti si piensas en él, ¿por qué irías y te pararías frente al rey como un mendigo? Y Krishna dice: 'Yoga-kṣemam vahāmyaham, cuidaré de tu bienestar', siempre y cuando pienses en mí, no en el rey, no en la riqueza, no en esto, aquello y todo eso". Entonces este hombre se da cuenta: "Sí, cometí un error". "Entonces, ¿qué hago?". Al día siguiente, no va a la corte en absoluto. El rey estaba esperando qué Pandit regresaría. Muchos de ellos volverán para explicarlo incluso con más vigor y con referencias cruzadas y así sucesivamente. Pero este hombre no aparece. Así que, el rey con todo el dinero del premio, toda la riqueza, él mismo viaja a la casa de este pobre brahmán y dice: "Hoy has entendido el shloka. Así que, he venido a darte todas las ofrendas. Has ganado el premio". Así es como deben entenderse las escrituras, a través de la práctica. El phala de los estudios de las escrituras no es cantando el phalaśruti al final de ello. Es practicándolo, realmente obtienes el phala. Y la práctica es trptah. Aunque soy pobre, estoy satisfecho. Soy feliz. ¿Por qué? Porque Dios está ahí para mí. Y lo que sea que esté sucediendo está bajo la gran voluntad divina. Por qué... como sea que él mantenga, soy feliz. No tengo quejas. Estas personas no son aquellas que siempre estaban criticando y llorando y quejándose. Estas no son esas. trptah y śuddhaindriyah. Les dicen: "Haz... di una mentira por mí, sé testigo en la corte y di mentiras por mi bien. Te daré mucho dinero". No harán eso. "Firma aquí y haz este fraude, compartiremos la mitad". Tantos bancos han colapsado debido a fraudes. Tantas empresas han colapsado debido a la falsificación de balances. Estando en un banco, sabía cuántas personas están falsificando sus estados de cuenta y balances. Cuántos bancos han colapsado debido a estos préstamos y créditos que eran injustos. Los mercados de valores han colapsado debido a la manipulación de acciones y todos los escándalos internos. Cuántas personas, usan sus sentidos por las razones equivocadas. Así también, ocurren guerras, ocurren crímenes contra mujeres, ocurren crímenes contra niños, así también hay crímenes de guerra. ¿Qué es todo esto? Sus indriyas no son puros. Están usando sus sentidos y habilidades por razones equivocadas. Pero este hombre no es así. Nada lo tentará. Es feliz dentro de sí mismo. Y sus indriyas solo se usarán para el propósito correcto. Nunca dirá una mentira, nunca dirá, hará, verá, oirá, tocará, probará, olerá nada que no sea correcto. Esa es la idea del śuddhaindriyaḥ. Es puro.

Y muy hermoso. Una canción viene de un tal Anup Jalota G. Saben, cuando yo era pequeño, solía haber un casete llamado Bhajan Sandhyā. En bhajan sandhyā, lo primero de apertura era sobre el bhajan de Mīrā, pero antes del bhajan de Mīrā, solía haber seis, siete líneas hermosas. Esas líneas permanecieron conmigo, aunque las he escuchado cuando tenía probablemente 12 o 13 años y la primera vez que tuvimos una grabadora en la que podías poner un casete en esos días, y luego eh, podíamos escuchar eso cada noche. Así que, como hábito en la noche, después de encender la lámpara, ponía ese casete y escuchaba esta canción. Es muy relajante, muy, muy agradable. Pero esas palabras permanecen conmigo. Él dice por Moti say G1. Dice: "Los ojos son aquellos que solo ven al Śyāma, al Señor Krishna. La cabeza es aquella que se inclina a los pies del Señor. La lengua es aquella que canta la gloria del señor o canta la gloria del señor. Esa boca es una boca desperdiciada o la lengua es una lengua desperdiciada. Ese habla es un habla desperdiciada que chismea, habla innecesariamente. El verdadero habla es aquel que canta el nombre de dios. Las manos no están decoradas por perlas y diamantes. La mano es aquella que adora a lo divino. Adorar significa servir a lo divino en todos los seres. Y es su vida por el bien de lo divino". Significa quien vive de acuerdo con la voluntad divina. Solo tales personas, realmente son recordadas para siempre. Así que, cuando decimos sobre este jñānī, śuddhaindriyaḥ, puro en su comportamiento, sus indriyas son solo para adorar a lo divino. Sus ojos ven lo divino en todo. Sus oídos escuchan las cosas divinas. Su lengua habla las cosas divinas. Sus manos sirven a lo divino todo el tiempo. Y toda su vida está dedicada a lo divino. Ese es el verdadero yogui. Ese es el verdadero jñānī según... según Aṣṭāvakra. De lo contrario, la gente se enorgullece de muchos logros y éxitos, tanto en yogas, siddhis o conocimiento de las escrituras. Hay muchos gurús que pueden seguir dando conferencias también. Pero ¿practican?, es la pregunta, como este brahmán que dijo: "Sé el significado del shloka del Bhagavad Gītā", pero verdaderamente no lo practicó hasta que su esposa le dice.

Así que, estos son y nitya ekākī, son siempre libres, siempre solos. Ese es un pensamiento muy hermoso. Siempre solos. ¿Cómo puedes estar siempre solo cuando estás en medio de tanta gente? De alguna manera te sientes distanciado y desapasionado. Así que, puedes estar en medio de una multitud, pero no necesitas estar abarrotado. No necesitas sentirte abarrotado. Todavía estás solo en medio del mercado también. Pueden estar tan tranquilos como si estuvieran sentados en una cueva en el Himalaya porque su mente está tan retirada. No están comprometidos. Aunque están sentados allí, su mente no se compromete con las cosas de alrededor, como si no pertenecieran allí. Ellos no... no tienen... no existen allí. Así es como viven en este mundo. Intocados por todo ello. Y si es que tienen que usar alguna vez sus indriyas para cualquier propósito, sería para un propósito divino. De lo contrario, se sentarán tranquilamente. Y como dice el Bhagavad Gītā, como la tortuga, retira su extremidad. A... como la tortuga retira sus extremidades en el momento en que siente peligro y se queda quieta. Del mismo modo, estos sthita-prajña, aquellos que están en el estado de sabiduría, aquellos que están establecidos en esa sabiduría, simplemente retiran sus sentidos y se sientan como una tortuga. Deja que el mundo pase. Son felices dentro de su caparazón. Y sacarán estas extremidades solo cuando sea necesario, y si no es necesario, las mantendrán adentro. ¿Por qué seguir viendo cosas innecesariamente? ¿Por qué seguir escuchando innecesariamente? ¿Por qué seguir hablando innecesariamente? ¿Por qué inneces... seguir haciendo cosas que no son necesarias? Simplemente sé ¿cómo? Retirado. Esta es su naturaleza. Saldrán a hacer cosas solo si es necesario. De lo contrario, irán a ese estado del ser y se establecerán. Siempre solos, no solitarios. Otra... esta nueva generación comenzará a traer: "Oh, soy depresión, soledad", todo eso. Esto no es soledad, esto es estar a solas. Es un mundo de diferencia entre los dos. En el estar a solas, eres feliz, estás satisfecho, no estás triste y afligido. En la soledad, estás triste. Eso es algo negativo. Físicamente, ambos parecen igual. Estar a solas también significa que está sentado solo. La soledad también significa que está sentado solo. Pero en la soledad, hay tristeza. Hay una sensación de, lo sé, privación, sensación de no pertenecer, no ser querido. Todo tipo de negatividades están ahí. Pero en el estar a solas, hay positividad. Estamos felices contigo mismo. Y una pequeña cosa que le estaba diciendo ayer a alguien, cómo se ha vuelto la vida ahora en los últimos 10 años o 20 años para la mayor parte del mundo con la llegada de los teléfonos, las redes sociales y esta comunicación constante. No, si haces que alguien se siente así y pones el teléfono frente a esa persona y dejas que el teléfono siga sonando notificaciones, ¿qué hará? Dos minutos se sentará, al tercer minuto agarrará el teléfono y comenzará a revisar. ¿No he visto esto llamado phubbing? Estás hablando con la gente, pero estás revisando tu teléfono. Eso es tan, tan irrespetuoso. Y ahora hay una palabra más llamada que ahora se incluye en el diccionario. Se llama nomofobia. Fobia a no tener móvil. Básicamente, si no tienes móvil, te asustas. "¿Dónde está mi móvil?". Como si una parte de ti, un órgano de tu cuerpo, hubiera desaparecido. Ese miedo se ha apoderado de la gente. ¿Por qué? Estimulación constante de la mente. La mente quiere solo eso. Pero este estar a solas no requiere nada. Puedes ser siempre libre. Puedes estar siempre satisfecho, feliz contigo mismo. Y les estaba diciendo a algunas de estas personas que qué lindo si pudieras rebobinar a los años 70 y 80 y 90. Sabes, los 90 también mal. 70, 80. Sin televisión, sin teléfono, sin comunicación, sin transporte. Si tienes que ir a algún lugar, tienes que planificar durante una semana, de lo contrario ni siquiera consigues un transporte adecuado. Así que, la gente en su mayoría se quedaba en el interior, hacía sus propias cosas porque no había necesidad. Si tienen que salir a algún lugar, era un gran asunto. Conseguir boletos de tren, luego para eso, sin computarización. Tienes que ir a hacer cola para conseguir un boleto. Así que, nunca viajarás. Una vez al año, viajarás fuera de tu ciudad para unas vacaciones. Y sin reservas de hotel en línea, esto, aquello, nada. Y todas las experiencias eran increíbles porque no podías ver nada. Hoy, quieres ir a algún lugar, ya has visto los videos al respecto. No tienes ganas de ir después de eso. Esa emoción de la novedad, eso nada está ahí. Estos niños nunca pueden entender la alegría de esas sorpresas y choques también a veces. Pero entonces esa era la vida. Sentí que deberíamos rebobinar a estos años 80. Sabes, todo era tan simple, lento y fácil. Hoy es tan, tan complicado. Así que, tṛptaḥ, estar satisfecho. No anheles más. No pidas más y arruines esta paz que ha llegado a tu camino deseando cosas no deseadas, cosas innecesarias. Entonces indriya, mantenlo puro. ¿Por qué involucrar nuestros indriyas en algo que no es necesario? ¿Por qué estropear esta pureza que viene hacia ti? Luego en este lugar también, vive como una persona en soledad, en el estar a solas. No tienes que mezclarte innecesariamente con la gente. Todos están haciendo su triste... déjalos hacer. Saltando de casa en casa encontrando o quién está haciendo qué, no es necesario. Y luego el que está disfrutando una vida como esta, verdaderamente ha alcanzado el phala de todo el jñāna y yoga abhyāsa. Parece que... parece que ya lo has alcanzado, por la forma en que va. No sé qué está pasando en el interior, pero en el exterior, definitivamente has alcanzado esto. Ahora, la parte interior es algo en lo que tienes que trabajar.

Así que, estas son tales personas, siempre felices en cualquier situación. Krishna dice que son los aniketah. Están ahí desde el Bhagavad Gītā, no está aquí, pero solo me refiero a cuán bellamente explica Krishna cómo son estas personas. tulya-nindā-stutir, la gente los culpa o los alaba, no les importa. Son tranquilos, maunī, no solo atrapados en la boca, tranquilos en la mente también. Son pacíficos. Y santuṣto, son felices, satisfechos. De alguna manera u otra, son felices, significa que encuentran razones para ser felices. La mayoría de nosotros encontramos razones para ser infelices. Todo va bien, una cosa sale mal, nos agarraremos de eso y lloraremos todo el día. Pero estas son las personas que verán las cosas que han salido bien o las cosas que no son tan malas y aun así serán felices. "Oh, no pude comer dos chapati, pero al menos tengo comida para comer". Serán felices y satisfechos. "Puede que no tenga la cama más lujosa, pero estoy durmiendo bien, durmiendo pacíficamente. Soy feliz. Puede que no tenga una plétora de amigos, pero tengo dos buenos seres humanos que son mis buenos amigos. Soy feliz". No piden más. Lo que sea que haya, solo están encontrando razones de... razones para ser felices en eso. Así que, es muy, muy importante. En cualquier situación, en cualquier circunstancia, pase lo que pase, encuentran razones para ser felices y estar satisfechos. No encuentran razones para ser infelices. Todavía siento que muchas personas que se han unido a nosotros recientemente, empleados, siguen encontrando razones para ser infelices porque han venido con una gran expectativa aquí de que todo será perfecto y nadie será así. Los seres humanos son seres humanos. Si todos fueran yoguis y jñānīs, entonces no tengo problema. Pero todos ustedes todavía no son jñānī o jñānīs. ajñānīs son de diferentes categorías: peor versus bueno, mejor, medio. Así que, ustedes interactúan en choque y encuentran razones para ser infelices y luego me escriben correos largos, largos sobre cuántas cosas deben mejorarse en este lugar. A todos esos correos electrónicos, mi única respuesta es: "Mejórate a ti mismo primero. Todo lo demás es después". Pero están aquí para arreglar todo el sistema, no a ellos mismos. Así que, nunca serán santuṣtah. Nunca serán felices. Mucha gente se va después de un tiempo porque han venido con algunas expectativas equivocadas y no pueden ser felices. Hagas lo que hagas por ellos, encontrarán una razón para ser infelices. Así que, estas personas son entonces lo que Krishna dice en el Bhagavad Gītā, dice: "Ellos significan que no pertenecen a ningún lugar o casa. No tienen una dirección". No dirección física, mentalmente están desapegados de cada lugar. aniketah, sin casa, sin hogar, sin dirección. Estas personas son absolutamente de mente estable, nunca fluctuantes. Tal tipo de devotos son muy queridos para mí, dice él. Así que, elegí esa palabra santuṣtah de ellos, pero más importante aún, la... la explicación adicional de que de alguna manera u otra, encontrarán ser felices, razones para ser felices. Y no están apegados a nada, siguen moviéndose. No se quedan en un lugar haciendo una cosa para siempre a menos que se hayan convertido en jñānī. Una vez que te conviertes en jñānī, donde te quedes no importa. Pero hasta que te conviertas en jñānī, tienes que seguir moviéndote solo por... por tu propio beneficio porque no debes apegarte o volverte autoritario o volverte, ya sabes, controlador y todo eso no debería suceder. Así que, estas personas son aniketah. No tienen dirección. Significa que están bien. Se mueven, libres como el viento, como el sol, como la lluvia. No tienen dirección. Están en todas partes. Son libres. Y también igualdad mental. Estos son los verdaderos yoguis y jñānīs. Todos los demás son solo de nombre. Parecen ser uno, pero no son verdaderos. Son falsos. No son reales. Así que, esta es la idea. ¿Cómo... cómo recordar así, que somos los aniketah? Mira, esta casa de este cuerpo también se ha dado solo para esta vida. Será quitada. Entonces tu alma tiene que ir y encontrar otra casa. Por eso Kuvempu canta: "Oh aniketana, oh mi conciencia, sé sin casa". No te quedes atascado con ninguna persona, lugar o situación. Siempre libre, siempre en movimiento. Sin peculiaridades, sin insistencia, sin nada particular. Siempre libre. Pero no debes quedarte atascado con nada en ninguna parte, porque una vez que te quedas atascado, nunca tendrás ganas de eh, dejar eso. Siempre te volverás apegado y dependiente de eso. Una vez que estás establecido en esa zona de confort, es imposible crecer. Te quedarás atascado allí. Te estancarás y morirás. Así que, esa es la idea.

Segundo shloka en la página número 13, dice: "Na jagat tatra na vāpi tat kṣatih". Mira, para esta persona que ha logrado este estado de paz, este mundo nunca existe. Tal persona, significa que no está apegada al mundo. Dondequiera que esté, está bien. Y él es el conocedor de la verdad. Ni siquiera se molesta o se enoja si el mundo o cualquier circunstancia en la que vive está cambiando o no existe al día siguiente. Así que, somos, como dije, tan dependientes. "Esta es mi cama, mi habitación, mi gente, mis cosas, mi trabajo, mi silla, mi mesa, mi plato, mi vaso, todo es mío, mío, mío". Este es el jagat. Este es el jīva, jagat, īśvara, māyā está ahí. No, este es el jīva que se queda atascado en el jagat. "Oh, todo esto es mío". Y entonces, ¿qué pasa si cambia por cualquier motivo? Tu posición cambia, te transfieren o sucede algo. Entonces: "No me gusta. No quiero estar aquí. Este no es mi lugar". Todo tipo de tonterías comienzan después de eso. Pero este tipo, no, no se agita si las cosas cambian a su alrededor porque esto... él no ve el mundo como diferente en este lugar y diferente en ese lugar. Todo está bien para él. ¿Por qué? Porque el siguiente shloka dice: "Sarvam brahmandam pūrnam". Porque todo es uno solo para él y completo en sí mismo. Todo el brahmānda no necesita ser solo mudiata. Envíalo a cualquier parte del universo, es feliz. ¿Por qué? Porque no tiene tales apegos al mundo. Y tiene una visión con la que ve todo como divino solamente. pūrnam adah pūrnam idam significa completo. Ahora, pueden decir: "Este lugar es cómodo para mí. Soy feliz aquí. Por favor, no cambien mi lugar y posición, porque ese lugar no es cómodo y seré infeliz". Estas son todas sus ideas. Para esta persona, todo está bien. Todos están bien. Todo el trabajo que sea está bien. Todos los departamentos están bien. Mientras sea capaz de vivir en ese estado de firmeza, todo está bien para esta persona. En cualquier parte de Brahman también, envíenlo, está bien. Así que, recuerden eso. No se apeguen a nada ni a ningún lugar. Sigan moviéndose, sigan moviéndose, fluyendo como la sangre fluye en el cuerpo. Si se atasca, causa coágulos y derrames. Mientras fluya, el cuerpo es feliz, el cuerpo es saludable. Así, el conocimiento debe moverse en la sociedad. Jñānīs deben moverse en la sociedad. Así es como debe ser. No deben estar atrapados en un solo lugar a menos que sea ordenado divinamente. Ese es un asunto diferente. Pero en general, estoy diciendo. Así que, sin excusas. "Me gusta este lugar, por lo tanto no iré. Aquí es donde siempre estuve viviendo. Aquí es donde nací, debo morir en el mismo suelo". Todo esto son ideas absurdas. No le digan todas estas excusas al dios o al gurú porque para tal persona, este jagat, no existe en primer lugar. E incluso si existe, es lo mismo dondequiera que vayan. No sienten la diferencia. Habrá algunas diferencias externas. Hablan tamil, estas personas hablan telugu, esos rusos, y estos son estadounidenses. Esas diferencias externas. Pero internamente, él siente la unidad y la igualdad en todas partes. Por lo tanto, no es un extraño para nadie. Ningún lugar es un lugar extraño para tal persona porque ve la divinidad en todo. Dice que todo es divinidad. Y todo es divinidad. ¿Cómo puedes ser un extraño en cualquier lugar o para una persona? Porque sientes la presencia divina allí también. Así que sientes: "Esta también es mi casa. Aquella también es mi casa. Estas también son mi gente. Aquellas también son mi gente". No sientes esa diferencia. ¿Cómo soy capaz de quedarme en las casas de tantas personas que no hablan el mismo idioma, que no comen la misma comida? No me conocen, al menos físicamente, porque hay algo más que es común entre nosotros que es la razón por la que ocurre ese vínculo. Ese algo más es esta divinidad. Es por eso que tanta gente se siente atraída, ¿verdad? No he estado en tantos países, nunca hablé con tanta gente, nunca los conocí tampoco. Están tan fácilmente conectados. ¿Cómo está sucediendo? Si fuera solo para suceder porque ambos hablamos ruso o ambos hablamos inglés o ambos hablamos kannada, no, no es esa razón. O ambos pertenecemos a la misma casta, mismo país, o tenemos los mismos hábitos similares, amamos alguna música o arte. No. O nos parecemos. No. La única igualdad en todos nosotros es la divinidad. Otras cosas no son iguales. Cuando sientes esa igualdad, entonces no te sientes como un extraño en ningún lugar, ninguna situación. Todos son tuyos. Al instante haces amigos con todos. Un jñānī no tiene problema. Donde esté en Rusia o esté en Ucrania, no tiene problema. Está en Palestina o está en Israel, no tiene problema. Está en India o Pakistán, no tiene problema. ¿Por qué? Porque en todos está diciendo la igualdad, viendo la igualdad. Eso es el... esto es completo, aquello es completo. Todo es completo y perfecto porque todo es divino. Todo es divino. Y así, no hay problema. Tal vez tome un momento o dos conectar con la gente, pero conectarás. Esto es solo el poder del amor y la autenticidad. Eres genuino en tu amor y preocupación por los demás, entonces todo sucede. Así que, estas personas son así. Por lo tanto, pueden conectar con cualquiera. Déjalos en cualquier lugar, harán amigos porque no tienen esta idea de nosotros contra ellos. De eso se trata todo este vasudhaiva kuṭumbakam, ¿verdad? No hay nosotros contra ellos. Todos son nuestros. Todos nos pertenecen. Así que, estas personas no tienen este problema de: "Me quedaré aquí solamente. Trabajaré aquí solamente. Nací aquí, moriré aquí solamente". No hay problema con ellos. Irán a donde el destino los lleve, donde lo divino decida. Son libres. Son libres porque no tienen tales inhibiciones, tales autoproclamadas peculiaridades. Están bien con cualquier lugar, cualquier cosa. Tal vida es una vida tan hermosa. Así que, esa es la belleza de alguien que... que es un jñānī que puede ver la igualdad y conectar con esa igualdad, conectar a través del corazón de la gente.

El tercer shloka, 17.3, dice: "Ātmārāmasya dhīrasya śītalācchatarātmanaḥ, nirviṣayasya nirvyagrasya niḥ sallakīva ibham". Otra hermosa analogía. Dice que aquel que está establecido en... significa que está establecido cómodamente en sí mismo. Está siendo él mismo. Y suya es... él es feliz de esta manera. ¿De qué manera? Estableciendo el ser. Estas atracciones mundanas, viṣayas, ya no son efectivas en sus atracciones. Este gusto, insípido para una persona que está disfrutando del ser. Traigan cualquier número de atracciones, cualquier número de eh, distracciones, él no se distrae porque no tiene gusto por tales cosas. ¿Cómo? Como el elefante que es ibham. ibham es un elefante que tiene amor, que ama comer sallakī. sallakī es un árbol particular. A los elefantes les encantan las hojas y ramas de ese árbol. Es muy medicinal también. Así que, comen eso. ¿Comerá alguna vez el elefante las hojas del nimba, es decir, el árbol de neem? No lo hará porque ama el árbol sallakī. Así que, incluso si le das de comer o le das tanto de hojas del árbol de neem, no comerá. Solo comerá las hojas de sallakī porque tiene gusto por el árbol sallakī y no por el árbol de neem. Así, el gusto de estas personas cambia. Los jñānīs son tan felices dentro de sí mismos, no les queda gusto por este mundo. No están anhelando disfrutar de este mundo más. Traigan cualquier cantidad de cualquier cosa a ellos, no se ven afectados por eso. ¿Por qué? Porque no tienen gusto por ello. Preferirán quedarse privados, pero no se entretendrán con estos placeres mundanos. No tienen gusto por ello. Es imposible de soportar. Ni siquiera pueden tomarlo. Así que, no lo tomarán. Eso es todo. Porque es como el elefante que tiene gusto por las hojas de sallakī no puede disfrutar de las hojas de neem para una... para su comida. Así que, la naturaleza del jñānī cambia. Son tan felices con el gusto del ser, la alegría interior, que estas alegrías del mundo exterior, parecen desagradables, insípidas, podridas. Así que, nunca pueden disfrutar del mundo. Y una cosa tan maravillosa. Mira, nuestro problema es que tenemos algún gusto por Dios, algún gusto por el mundo. Queremos un día disfrutar de Dios y del ser, otro día también queremos disfrutar del mundo y sus placeres. Y siguen oscilando entre los dos. Mientras que estas personas han perdido el gusto por el mundo. ¿Por qué? Porque están tan, ya sabes, gusto... el gusto de Dios es tan, tan embriagador. Como él dice: "¡Qué delicioso es tu nombre, oh Señor Rāma! Incluso las mejores frutas como los dátiles y otras, parecen ser muy sabrosas y dulces. Pero tu nombre es más dulce que eso. El nombre sagrado tuyo es más dulce que todos los gustos del mundo". Piba Rāma rasaṃ, Swami solía cantar: "Bebe el néctar del nombre de Rāma", porque es tan sabroso. ¿Por qué quieres desperdiciar tu gusto en otras cosas? Así que, estas personas son así. Han probado a Dios. No quieren el gusto del mundo. El mundo viene, se lo comerán, pero a medias. No con toda la emoción y pasión. "Oh, tienes que hacer algún trabajo". "Lo haremos, no hay problema". Pero de nuevo, volverán a su ser y serán estables en eso, establecidos en eso. Esa es la idea de estas personas. Así que, mientras un lado dice que son felices ajustándose en cualquier lugar, al mismo tiempo, solo tienen gusto por el dios, no por el mundo. Irán a América no porque haya lujo y comodidad e infraestructura y comodidades, no. Van porque hay algún servicio desinteresado por hacer. Eso es todo. Su interés es ese. Ellos no... el interés no es sobre lo que van a obtener en el exterior. Así también, si tienen que ir a África donde no hay carreteras, ni electricidad, ni agua, todavía irán. ¿Por qué? Porque tienen gusto por el sevā. Están allí para ayudar a la gente. No iban allí porque: "¿Qué instalaciones obtendré? ¿Qué comodidades tendré?". Esa nunca fue su pregunta. Y por eso son capaces de hacer cualquier cosa. Y sus gustos son así. Un Nārada Bhakti Sūtra también, cuando comienza, cosas hermosas. Dice sobre el devoto que ha alcanzado ese estado. Dice, ¿qué estado de bhakti? Dice amṛta-svarūpā. Dice ese amor inmortal por Dios, no que fluctúa con favores y situaciones desfavorables, amor estable. ¿Y qué le sucede a tal devoto? Dice... se vuelve libre, justo ahora escuchamos, satisfecho, amṛtaḥ, inmortal, significa que no tiene miedo del cuerpo, está permaneciendo en el ser. Entonces siddho bhavati, ha alcanzado todo, no hay nada más que alcanzar. La siguiente línea dice allí en alguna parte lo he escrito aquí para mí. Dice tal persona, ¿cómo se vuelve? Se convierte en una persona que nunca desea nada. na vāñchati, sin deseos, sin dolor, sin odio por las cosas, sin emoción tampoco por las cosas. No utsāhī, sin entusiasmo por el mundo. Su naturaleza ha cambiado. Ven y dile: "Sabes, haces esto, tu negocio crecerá". Como ayer esta historia del pescador: "Compra más barcos, haz más pesca, compra más..." "Yo... estoy feliz bajo... estoy tomando mi siesta de la tarde. Estoy feliz. No quiero más que esto. Estoy feliz con esto". Son felices, satisfechos. No(?) utsāhī, innecesario, no están entusiasmados con las cosas mundanas. Por supuesto, hablan de dios, están muy entusiasmados. Pero hablan del mundo, no muestran ningún interés en absoluto. Entonces es una última línea de eso desde allí viene, yat jñātvā matto bhavati stabdho bhavati ātmārāmo bhavati. Tal devoto se vuelve intoxicado en el amor de Dios, incapaz de disfrutar del mundo más. Como una persona intoxicada, trata de alimentarlo con algo, trata de decirle algo, no. Intoxicados por la alegría divina, no sienten el dolor del mundo en absoluto. No sienten el trauma del mundo en absoluto. El mundo nunca es un lugar fácil para el jñānī o el ajñānī. Ambos sufren en el mundo porque el mundo es así. Es... es temporal y lleno de dolor. ¿Cómo puedes esperar alegría en este mundo? No es posible. Dice, pero estas personas no sienten el dolor y el sufrimiento porque están intoxicadas por la alegría divina. ¿Y dónde están establecidos? Ellos estab... están establecidos cómodamente, ārāma significa felizmente, cómodamente, ¿dónde? ātmani, en su ser. Así que, lo que sea que suceda alrededor no los afecta en absoluto. Puede suceder, pero entonces no los toca. Como si estás bajo anestesia, no sientes el dolor. El otro día, estaba viendo un video de una señora que se somete a una cirugía cerebral. Su cráneo está abierto. Están haciendo cirugía, y ella está tocando el clarinete mientras la cirugía continúa. Su cirugía cerebral. Imagina si no le hubieran dado anestesia, ¿crees que tocaría el clarinete? Estaría cantando, llorando. Pero debido a que está bajo anestesia, no sabe que su cráneo ha sido cortado abierto y los médicos están trabajando en un coágulo en su cerebro. Y mientras ella está felizmente tocando el clarinete acostada en la... en la mesa de operaciones por el efecto de la anestesia. Así, estas personas desarrollan esa anestesia de amor a dios, intoxicación. Entonces no sienten el dolor del mundo. Es doloroso solamente. ¿Quién dijo que el mundo no es doloroso? Cuando estoy dando darśan y bendiciones a los padres, tanta gente me está contando sus problemas. "He perdido... perdido mi trabajo. Este es un problema. Otro niño está allí, por favor da también admisión. Algún otro problema, mi casa algo se atascó". ¿Debería esperar que digan cosas mejores? No, porque el mundo es así. Está lleno de problemas. Pero bābā, cuando preguntó: "¿Estás teniendo problemas?". "Soy feliz. No te preocupes por mí". "Pero no tienes dinero, no tienes trabajo". "Está bien, Dios se encargará". Esa es su actitud. Y la gente mundana, incluso si tienen 99 cosas yendo bien, una cosa no es como querían, irán y se quejarán con todos, a dios tratarán de... llorarán por ello a cualquiera con quien se encuentren en la calle. Donde estas personas están siempre satisfechas, alegres, establecidas en el ser, masta, dicen. Estas personas son felices, hakuna matata. No se molestan por lo que está sucediendo a su alrededor. ¿Por qué? Porque están establecidos en otro estado de existencia que es una especie de inmunidad contra todas las afect... aflicciones del mundo. ¿Podremos alguna vez alcanzar ese estado? Uno debería realmente, una vez que escuchas estas cosas, deberías motivarte. "Yo también quiero vivir en ese estado exaltado". Suficiente de este subir y bajar esta escalera de éxito y fracaso, oscilando de la tristeza a la alegría y luego queriendo esto, no queriendo aquello, y quejándose de todo lo que está sucediendo... sucediendo a nuestro alrededor. Deténganlo. ¿Cuánto tiempo continuará esto? ¿Cuánto tiempo continuará esto? Estos versos deberían motivarnos porque nuestro gusto debería cambiar. Ahora, suficiente de mundo. Tenemos suficiente gusto por el mundo. Ahora prueba a Dios y disfruta de Dios. Toma tiempo, como los niños toman tiempo para desarrollar gustos. Pero una vez que desarrollan gusto por ello, no aceptan la comida anterior. Como los bebés que beben leche materna, no quieren arroz. Pero después de annaprāśana, alguna insistencia, alguna alimentación, después de un tiempo, comienzan a gustar del arroz y ya no quieren leche materna. Así que, podemos cambiar nuestros gustos. Y nuestro gusto tiene que cambiar de la mundanalidad a la divinidad. Y estas personas están perdidas en eso, intoxicadas, ātmā ramaniti. Para ellos, nada importa. Lo que sea que esté sucediendo en el exterior, no importa. Como Mīrā está ahí, siempre la admiro. Y esta analogía continúa desde allí. "Rām nām amṛta piyā". Jī hāṃ. Y luego ella decía: "Nadie debería impedirme cantar la gloria de Govinda". ¿De acuerdo? Govinda para mí. La vida de Lāj marī es así. Ella se perdió a sí misma. Lagan, lagan significa una sensación de um, absorción en algo que está más allá de tu control. Si controlas y decides: "Me absorberé en Dios", eso no es absorción. Se perdió a sí misma en el amor de lo divino. Y una vez que se ha perdido a sí misma, entonces está intoxicada. Ha encontrado su conexión con el Señor y se ha intoxicado. Después de que está intoxicada, ¿qué puedes decirle? ¿Qué no puedes decirle? ¿Quién puede decirle lo que debe hacer? ¿Quién puede impedirle hacer lo que está haciendo? Porque se ha perdido a sí misma en otra locura. Rām nām amṛta piyā. Dice que su esposo le da veneno para beber y ella lo bebe tan felizmente como si estuviera bebiendo el néctar. Ella no siente que es veneno. Toda la corte está que... esperando que ella muera, y ella bebe felizmente y no muere después de eso porque se ha perdido a sí misma. Ella está en otro estado mental. Ya no es la Mīrā del cuerpo que el Rāṇā o el esposo conoce. Ella bebe, no hay problema para ella. Y quiere quedarse con el... en el sa... satsanga de los sadhus. Para una mujer en esos días, vagar con faquires y sadhus es algo muy mal visto porque en primer lugar, tú mujer, eso a tu reina, eso a Rajastán, altamente ortodoxo en términos de eh, derechos de las mujeres y cosas por el estilo, y luego estás vagando con estas personas en la calle. ¿Por qué? Porque ella perdió lagan, se había perdido... perdido a sí misma en ese sentimiento. Magan man significa que ha perdido todo sentido de vergüenza y sentido de dignidad, sentido de lo que sea la realeza o sentido de pertenecer a una familia real. Todo lo ha perdido. En cierto modo, se ha vuelto una especie de desvergonzada. Sigo diciendo desinteresada, intrépida, y no tener vergüenza de cantar la gloria de eh, el señor, a pesar de que es torturada. Govinda. Cuando todos la torturan, ella no se queja. Ella dice Govinda en su lugar. ¿Qué hay allí? Todo es Govinda para mí. Así que, tales personas existieron en esta tierra, no muy lejos en el pasado, tiempo reciente. Estas son todas historias de tres, 400 años de antigüedad. Y estaban allí. Y vivieron una vida como esta. Y yo siempre, cuando escucho esto, siempre pienso: "Qué vida tan bendecida es. Qué vida tan bendecida es". Y miren esta vida de como Swami Vivekananda dice, no, estos son en ese tiempo, él dijo: "Éramos... éramos 33 cr indios y generalmente solíamos llamarnos 33 crore devatās". Él solía decir que hay 33 cr insectos porque nuestra vida es como insectos solamente, comiendo, llorando, procreando, temiendo lo que sucederá mañana. Eso es todo. ¿Es esa siquiera una vida que valga la pena vivir?, es la pregunta. Estas son las vidas exaltadas de los grandes. Por favor piensen en ello y motívense, inspírense para llevar tales vidas. Esa es la idea de esta cosa.