EL GITA DE SAI BABA
EL CAMINO DE LA AUTOREALIZACIÓN Y
LA LIBERACIÓN EN NUESTRA ERA
DIVINOS DISCURSOS
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayan
Compilado y editado por Al Drucker
EL CAMINO DE LA SABIDURÍA
CAPÍTULO XV. SALGAN DE SU ENGAÑO Y CONOZCAN SU VERDADERO YO
Krsna reconvino a Arjuna: "¡Abandona tu flaqueza de corazón! ¡Agarra coraje y lucha! ¡Tu corazón endeble no es propio de un héroe!"
Encarnaciones del amor:
¿Saben qué tornó pusilánime aArjuna? La ignorancia. Por su ignorancia se apegó al cuerpo, y al apegarse al cuerpo se sintió confuso y débil; entonces perdió su determinación y valentía, y no fue capaz de llevar nada a cabo.
Las pasiones y los apegos llevan al sufrimiento
Krsna le dijo a Arjuna: "Mientras seas débil de carácter, no podrás llevar a cabo ni la tarea más insignificante, pues te vas a arredrar. ¿Sabes acaso lo que causa el amilanamiento? El apego. Te dejas engañar por la ilusión de: mi gente, mi grupo, mis amigos. La posesividad ignorante nace de la ignorancia. El apego y el enceguecimiento siempre debilitarán tu carácter y te hundirán en el sufrimiento. Ellos son los verdaderos enemigos que hay que combatir y conquistar".
"Mientras experimentes posesividad, y sigas pensando en términos de: yo, mi familia, mi gente, mis cosas, puedes tener certeza de que tarde o temprano estarás sufriendo. Debes remontar tu atención más allá del yo-mi-me-conmigo. Alíate a la voluntad divina. Pasa del egoísmo al altruismo; del cautiverio ve hacia la liberación".
Hoy en día tal enseñanza resulta pertinente. Recuerden por ejemplo cuando el fotógrafo escolar sacaba fotos de los alumnos. En cuanto llegaban las fotos del laboratorio, comían ansias por ver su imagen en el álbum, y no mucho se interesaban en los demás. O recuerden cuando su papá volvía a casa tras un largo viaje, con regalos para cada uno de los hijos. Se entusiasmaban más con lo les traía a ustedes que con lo que le traía a los demás. Son ejemplos del egoísmo que normalmente prevalece. Deben de abandonar dicha mentalidad pequeña y cultivar una mente más amplia y desinteresada.
El apasionamiento destruye la valentía y la voluntad
Antes de la gran batalla referida en el Gita, Arjuna había participado en muchas batallas, sin caer presa de desaliento o apego. Mas se llenó de pesar cuando supo que entre los adversarios se encontraban nada menos que su abuelo, sus amigos y su maestro. Entonces lo abrumó su amor posesivo pues cayó en la idea del "yo- mi-me..." Mientras más se exaltaba este sentimiento en él, más se apesadumbraba. Anteriormente, cuando Krsna visitó al bando contrario en son de paz, Arjuna lo había desalentado, instándolo a guerrear de inmediato. Había intentado convencer a Krsna de que la paz fracasaría y que las palabras resultarían fútiles, y que sólo mediante la guerra podría ser restituido el reino que sus hermanos le habían arrebatado aArjuna.
A la sazón, Arjuna le soslayó a Krsna "La lucha por el bien no podrá resolverse por medios pacíficos. El enemigo jamás aceptará tus términos de paz. Su odio y avaricia son implacables. ¿Para qué gastar tiempo y palabras con ellos? El bien y el mal no pueden coexistir pues son frontalmente incompatibles y jamás se mezclan. Tu misión no tendrá éxito." Arjuna estaba muy decidido porque no veía a su abuelo, a su maestro, a sus parientes ni a sus amigos en el bando contrario. Antes de experimentar apego, Arjuna estaba muy decidido. Pero una vez en el campo de batalla, la visión de Arjuna se obnubiló. Su mirada se ensombreció, se le hundió el corazón, cayendo en confusión. Cuando vio a sus familiares y amigos en el lado contario, listos para pelear, su ánimo decayó y clamó a Krsna: "No puedo pelear".
Cabe recordar que Arjuna estaba por combatir por el bien; y que se había preparado durante años para dicho enfrentamiento. Ya estaban en el campo de batalla y la guerra estaba por comenzar. ¿Qué momento era éste para reconocer a sus oponentes como parientes? Cuando Krsna escuchó a Arjuna, se sintió irritado. Le reclamó "¡Qué debilidad de carácter es ese! ¡No te queda bien! Un hombre intrépido como tú, que siempre ha caminado con la cabeza en alto como un héroe, ahora se ve encogido. Una persona pusilánime no puede ser mi discípulo. La guerra está por comenzar. Los preparativos para la guerra han demorado tres meses, y ya se establecieron los términos del combate.
"Si hubieses titubeado de inicio, ciertamente no me habría ofrecido a conducir tu carroza. Te muestras dubitativo, una vez que convenciste a parientes y amigos de adherirse a tu noble causa. Y ahora que los tienes aquí reunidos, acuestas las armas y te rindes ignominiosamente. ¿Es así como se comporta un héroe? Demeritas el espíritu altivo de tu linaje, cuyo juramento es el de proteger el honor y la rectitud. Si te muestras tímido y pusilánime, las generaciones futuras se mofarán de tu cobardía. Tomaste el nombre de Arjuna, ¡pero no estás viviendo a la altura de tu nombre!"
La ignorancia es la causa de todo sufrimiento
¿Cuál es el significado de Arjuna? Significa santidad y pureza. Para que un noble personaje como Arjuna acueste sus armas y decida no pelear en aras de la rectitud, sólo puede deberse a la ignorancia. Reconociendo la naturaleza de su desazón, el Señor resolvió eliminarla.
Igual que el estudiante se siente ligero después de un examen, Arjuna se sintió desahogado tras ventilar sus inquietudes. Fue entonces que Krsna le dijo "Flaqueaste, lo que es una horrible falla. Pero sé cómo ayudarte; ¡Yo te puedo curar! La ignorancia es responsable de la ceguera, y es lo que te está haciendo titubear." Al punto, Krsna comenzó a instruir aArjuna en la más alta sabiduría: el conocimiento que distingue al Yo verdadero del falso yo, lo eterno de lo efímero, lo sensible de lo insensible.
Cuando una persona ignorante se siente abrumada por la angustia, ¿qué se puede hacer para liberarla de su engaño? La situación es equiparable a un paciente que está en grave peligro. Lo primero que el médico tiene que hacer es ver que el paciente supere el peligro. Superada la crisis, el médico puede aplicar tratamientos a mayor plazo. Si el paciente está en peligro de muerte, los tratamientos administrados serán inútiles hasta que no se lo saque de la crisis. Una vez fuera de peligro, se puede recurrir a una variedad de procedimientos terapéuticos. Por ejemplo, si la persona casi se ahoga en un río, lo primero es sacarlo del agua, tenderlo en la orilla, y darle respiración artificial. A continuación, se pueden aplicar otros tratamientos para aumentar su circulación y superar la conmoción inicial. Dichos recursos ciertamente no serían aplicables cuando se acaba de sacar al paciente del agua, medio ahogado.
Cómo se cura la ignorancia
Krsna le dio valor a Arjuna, salvándolo de sucumbir ante su propia congoja. La primera lección que le dio fue para discriminar entre el verdadero Yo y el yo individual. Así le habló: "Arjuna, mientras te sobrecojan el temor y la ansiedad, no podrás lograr nada. ¡Sé valiente! Sabe que eres el atma y no el cuerpo, entonces dejarás de temer. No podré ayudarte a alcanzar grandes metas, a menos que bases tus acciones en el conocimiento verdadero y te libres de temor". En este punto, Krsna sonreía, pero Arjuna sollozaba.
El Señor ríe siempre. Quien solloza es el hombre. Krsna es el yo verdadero, Arjuna, el falso yo. Uno es la encarnación de la sabiduría; el otro está lleno de ignorancia. Krsna aseveró: "Me gustaría explicarte algunas cosas muy importantes. Nuestro comportamiento es distinto en este momento. Yo río y tú lloras. Pero podríamos ser iguales; yo podría volverme como tú, o tú ser como yo. Si me vuelvo como tú, mi carácter flaqueará. ¡Pero eso es imposible porque la debilidad jamás podrá entrar en mí! Y si tú te volvieras como yo tendrías que seguirme y acatar mis instrucciones". A esto, Arjuna replicó: "Swami, haré lo que me digas. Seguiré tus órdenes sin chistar". Cuando Arjuna reunió suficiente valor y determinación, Krsna lo ayudó a recuperar su voluntad. Desde ese momento, Arjuna se entregó a la batalla, siguiendo sin chistar las instrucciones de su Señor.
Krsna dio comienzo a sus sabias enseñanzas hablando del cuerpo y la mente. Dijo así: "Arjuna, tú piensas que esta gente son tus familiares y amigos. ¿Pero qué significan los términos pariente o amigo? ¿Se refieren al cuerpo o al morador interno? Los cuerpos son pompas de jabón que vienen y se van. Todos estos parientes a los que te sientes tan apegado han existido antes en incontable número de cuerpos. ¿Fueron en ese entonces tus familiares? No. Tú también has existido innumerables veces en el pasado, y yo también. El cuerpo, la mente y el intelecto no son sino vestimentas. Son como la ropa que usas; la cambias de vez en cuando. Son instrumentos. ¿Para qué encariñarte con estas cosas, engañándote al respecto, para luego sufrir tanto pesar?"
"¡Haz tu deber!" Todo el honor que se te debe como príncipe que eres te será rendido. Mas, en el campo de batalla no se puede flaquear. La valiente lucha por preservar la rectitud es totalmente incompatible con la flaqueza de espíritu. Mostrar pusilanimidad en el campo de batalla no es propio de un héroe. Tu causa es justa y tienes que dar la batalla. Por lo tanto, ¡lucha!" Con estas palabras Krsna liberó a Arjuna de su desánimo y lo ayudó a reunir coraje. Cuando el maestro terminó de dar su enseñanza en el campo de batalla, Arjuna había recuperado sus nobles ideales y fue capaz de enfrentar la gesta con renovado valor.
La guerra entre el egoísmo y el no egoísmo
El campo donde se libraría la batalla era un lugar tenido como sagrado. Ahí se habían realizado sacrificios y rituales auspiciosos. También era el sitio donde la dinastía que engendró a los cien hermanos malvados había realizado sus fechorías. Por ello, este sitio era a la vez sagrado y cargado de mal. Se puede comparar con el cuerpo humano.
Cuando se nace, el cuerpo es puro y sin tacha, pues no ha sido tocado por los seis enemigos del hombre: el deseo, la ira, la avaricia, el engaño, la soberbia y los celos. Un recién nacido es naturalmente alegre. Quien quiera que lo vea -sea un truhan o un rey- lo verá feliz. El bebé le sonríe a quien quiera que se acerque, ya vengan a besarlo o a lastimarlo. Como el niño es puro, su cuerpecito puede describirse como el campo de la rectitud. A medida que crece, el cuerpo se va cargando de imperfecciones como celos, odio, apego, avaricia, egoísmo. Entonces se vuelve impuro. Es por eso por lo que el cuerpo puede considerarse tanto puro como impuro. En el joven corazón existen tanto las semillas del bien como del mal. Las cualidades impuras se asocian a quien dice 'mío', o sea, a la tendencia posesiva. El significado interior de la batalla entre el bien y el mal con los cinco Pandavas y Krsna, por un lado, y los cien malvados Kauravas, por otro, representa la batalla que se libra al interior de cada individuo, entre el bien y el mal, la rectitud y la inmoralidad, el altruismo y el egoísmo.
Los Kauravas representan a quienes se aferran a lo que no les pertenece. Simbolizan la naturaleza posesiva. Consideran que el cuerpo es su 'yo'. Si lo ven, toda la gente de mentalidad posesiva, de Kaurava, se identifica con el cuerpo y los sentidos. La gran guerra entre Pandavas y Kauravas duró únicamente diez y ocho días, más el enfrentamiento entre el bien y el mal del hombre dura toda la vida. No tiene fin. Dicha batalla se libra en el propio cuerpo. Con estas palabras Krsna explicó a Arjuna algunos de los puntos medulares sobre la guerra.
Se preguntarán por qué el Gita le fue enseñado a Arjuna. Entre los Pandavas, Dharmaraja, el hermano mayor, auténtico pilar de la virtud, podría considerarse más sólido espiritualmente que Arjuna. ¿Por qué, entonces, el Gita no le fue entregado a Dharmaraja, que era conocido por su destacada autoridad moral? Por lo que se refiere a destreza física, Bhima, el mejor dotado de los hermanos, pudo ser mejor candidato para que Krsna le entregase el Gita, mas éste no lo hizo así. ¿Por qué no? ¿Por qué se lo entregó a Arjuna? Entendámoslo a fondo.
Dharmaraja era la encarnación de la rectitud, pero no precavía las cosas; no pensaba en las futuras consecuencias de sus acciones. Cuando ya habían ocurrido las cosas, reparaba en las consecuencias y lamentaba lo sucedido. Veía lo que ya se había hecho mas no lo que estaba por ocurrir. Ahora tomemos a Bhima; sabemos que contaba con increíble fuerza física, mas no tenía demasiada inteligencia. Podía arrancar un árbol de raíz, pero su discernimiento era corto. Arjuna, por su parte, tenía visión de las cosas. Fue él quien le confesó a Krsna: "Preferiría morir que luchar contra mi propia gente, pues más tarde sufriré enormidades, incluso si ganamos la guerra."
Contrario a la angustia de Arjuna por el sufrimiento que le ocasionaba la guerra, Dharmaraja estaba ansioso por combatir. Empero, cuando el enfrentamiento hubo terminado, Dharmaraja se agobió profundamente ante la masacre. Años antes lo habían involucrado en un juego de dados en el que perdió todo: su riqueza, su reino e incluso a su esposa. Después de ello fue presa de angustia y remordimiento. Siempre que una persona sin gran discernimiento ni visión toma decisiones en circunstancias difíciles, acaba arrepintiéndose después. También el rey Dasaratha, padre de Rama -la encarnación divina de cinco mil atrás- careció de visión y discernimiento. En su tiempo, Dasaratha también tuvo que hacerse en combate para defender y preservar la rectitud. Llevó a su joven esposa, Kaikeyi, con él. Ésta había sido princesa en un reino de guerreros y estaba bien entrenada en el arte del combate. De hecho, fue ella quien entrenó a Rama en la arquería y estrategias de guerra. En medio de la lucha, una rueda de la carroza de Dasaratha se comenzó a zafar. Con tan solo uno de sus dedos, Kaikeyi mantuvo la rueda unida al eje, salvando con ello la vida de Dasaratha y la suya propia.
Tras obtener la victoria, el rey Dasaratha notó que el dedo de su esposa sangraba profusamente, y se sintió tan abrumado por sus ayes a la vez que deslumbrado ante su sacrificio, que le dijo así: "Kaikeyi, puedes pedirme las dos gracias que desees; que yo haré todo lo que está de mi parte para concedértelas." Le otorgó dos gracias por haberle salvado la vida. Mareado como estaba, no se le ocurrió pensar en lo que ella podría maquinar, y no especificó el tipo de gracias ni el momento de concedérselas. A ciegas, les prometió dos gracias a su esposa, sin prever las consecuencias. Kaikeyi esperó hasta el momento en que el rey Dasaratha convino para entregarle el reino a su hijo Rama. Fue en ese momento que Kaikeyi le pidió que desterrara a Rama al bosque, y en su lugar destinase el trono a su hijo Bharatha. Al punto, el rey lamentó desesperadamente haber concedido a su mujer las gracias, sin condición. Demasiado tarde; la pesadumbre que ello le ocasionó precipitó su muerte.
Sabemos que Krsna sentía profundo amor por Arjuna, pero ¿fue esa la razón por la que le enseñó a él el Gita y no a alguno de sus hermanos? No. Krsna ponderó bien las posibles consecuencias e implicaciones de su decisión, y concluyó que Arjuna era el más indicado para recibirlo. Él sí había anticipado las terribles consecuencias de la guerra, y al vislumbrarlas, se había negado a pelear. No se sintió mal al término de la guerra, sino antes de que comenzara. La capacidad de anticipar las consecuencias de la acción es propio de un corazón puro. El corazón de Arjuna ciertamente era puro y sagrado, por eso Krsna lo amaba tanto.
De pariente o amigo a discípulo
En aquel tiempo la gente vivía mucho más tiempo que la gente de hoy. En el tiempo de la guerra, Krsna yArjuna eran bastante mayores de edad, en comparación con la norma actual. Habían permanecido inseparablemente unidos por más de setenta años. A pesar del tiempo juntos, Krsna nunca le había enseñado a aquél. ¿Por qué? Durante todos esos años, la relación entre ellos fue de cuñados y amigos íntimos, pero Krsna no le enseñó el Gita aArjuna mientras éste vivió en la conciencia corporal.
En el momento en que Arjuna se rindió y aceptó ser discípulo de Krsna, éste se convirtió en su maestro y él, en su seguidor. No fue sino hasta después que Arjuna se rindió a Krsna, que éste le enseñó el Gita. Si realmente deseas adquirir conocimiento espiritual de otra persona, tienes que dirigirte a ella de discípulo a maestro, para que el conocimiento pueda transmitirse fluidamente.
Hay una historia similar acerca de un gran maestro en las antiguas escrituras. No existía mayor maestro que él, en su tiempo, con todo, él envió a su hijo a otro maestro para que lo versara en espiritualidad, en lugar de enseñarle él mismo. Y es que en tanto el hijo lo viera como a un padre, no podría considerarlo propiamente su maestro. En este caso, el hijo no podría ser adecuadamente instruido por él en la más alta sabiduría. Lo mismo ocurría entre Krsna yArjuna.
Mientras se siguieran tratando como cuñados, Arjuna no podría recibir instrucción de Krsna. Mas, una vez que el afecto de cuñado se disipó yArjuna se sintió en presencia del Supremo ante Krsna, pudo aprender de él. Una vez que Arjuna pudo ver la divinidad de Krsna y se rindió a él, le declaró:
Tú eres mi madre.
Eres mi padre.
Eres mi pariente más cercano.
Eres mi amigo más entrañable.
Eres mi sabiduría.
Eres mi tesoro.
Eres mi todo.
Eres mi Señor, mi amado Señor.
Sólo entonces Krsna aceptó a Arjuna como discípulo. Le dijo así: "Haz mi trabajo. Haz todo por mí, que yo cuidaré de ti". Lo más poderoso que Krsna hizo por Arjuna fue sacarlo de la conciencia corporal. Mientras persistan en la conciencia corporal, no importa qué camino se siga, ya sea el del servicio desinteresado, el de la devoción o el de la indagación interior, no podrán seguir la disciplina que los llevará a la meta. La conciencia corporal y los consecuentes apegos contaminan su corazón. A menos que éste se despoje de toda escoria, no podrá ser llenado con sentimientos excelsos. Si un botellón está lleno de agua, ¿cómo podría ser llenado con leche? Es preciso vaciar el agua primero. Después, Krsna le señaló a Arjuna: "La conciencia corporal te satura. Primero debes de librarte de ella para que yo pueda llenarte de pensamientos sagrados".
Sean valientes, no tengan miedo, discriminen
La enseñanza de Krsna intentaba curar a Arjuna de su enceguecimiento, y del pesar que éste le acarreaba. Los dos pasos más importantes del proceso consistirían en rendirse y liberarse de la conciencia corporal. Cuando no hubo más conciencia corporal en Arjuna, Krsna pudo revelarle la más alta enseñanza espiritual del autoconocimiento. Fue entonces que Arjuna despertó del sueño de la ignorancia. Krsna le dijo: "Hay muchas cosas que te causan pesar, pero la más determinante es la ignorancia. No has reparado en tu verdadera naturaleza, y te fuiste llenando de preocupación. Mas ahora clamas por Dios. Hoy clamas por rectitud. Clamas por mí. Cuando tú me reclamas, yo me ocupo de ti y te doy todo lo que necesitas".
Ustedes lloran por muchas razones, ¿pero acaso lloran por Dios? ¿Lloran por cierto cuando se deteriora la rectitud? Cuando ello suceda, el Señor se establecerá en su corazón, los llenará de sabiduría, y los convertirá en instrumento de su misión. Mas para ello, deberán de ser fuertes y valientes. Krsna instruyó a Arjuna "Jamás te permitas la debilidad de carácter. Sólo cuando superes tu flaqueza, el poder divino podrá entrar y permanecer en ti. Si careces de valentía, hasta una oveja te podrá asustar, ¡y no se diga un ser malvado! Tienes que ser capaz de enfrentar cualquier circunstancia. Si te echas a correr, hasta los monos te van a atacar. Pero si te haces de un palo y defiendes tu terreno, los monos no se acercarán. Sea cual fuere la circunstancia, enfréntala; no le des nunca la espalda. Entonces podrás lograr lo que sea que te propongas.
Lo esencial de la enseñanza de Krsna es: ser valientes; no tener miedo. El valor es lo primero que se necesita para lograr cualquier cosa. Se requiere valor y determinación, pero sin enceguecimiento. La determinación debe de acompañar a la valentía; sólo entonces se podrá tener éxito.
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