
La sociedad está en shock que compartimos como ciudadanos. El impacto de televisar los conflictos de Gaza y Ucrania con coberturas mediáticas máximas ha conseguido meter la guerra en nuestros comedores y hacernos partícipes de ella o más bien convidados de piedra al no poder hacer nada más que opinar. Y nuestras opiniones valen poco como se ha visto a lo largo de estos meses por mucho que las tratemos de prodigar en redes sociales o conversaciones de salón. El activismo de sofá no mueve molino aunque muchos permanezcan en el engaño y se sumen a los ríos de hiel que nos rodean. Por mucho que queramos no podemos parar una guerra opinando. Hay que ir más allá. En primer lugar tomando conciencia de lo que está pasando. Darnos cuenta de en qué manera participamos con el agresor al compartir los intereses políticos y económicos de nuestro país o la Unión Europea que se alinean con el mismo. Dándonos cuenta de en qué manera participamos con la parte del bando agredido que mantiene la agresión y custodia los rescoldos que volverán a incendiarlo todo con el tiempo. Dándonos cuenta de que a fin de cuentas somos los mismos que están siendo agredidos por uno y otro bando, dado que las víctimas de todas las guerras son hermanas, y nosotros tenemos la nuestra bien reciente con los abuelos caídos en combate llenando los cementerios.
Hay sin embargo un efecto secundario bien conocido cuando se expone a alguien a una saturación mediática de un tema: la indiferencia. Por salud mental, desconectamos del horror como quien oye llover. Y esa desconexión nos deshumaniza, nos aleja de lo que verdaderamente somos. Pero ojo, también el que se pasa el día opinando a favor o en contra termina deshumanizado al no tener más remedio que terminar en una deriva que le lleva inevitablemente hacia la polarización y fanatización. La única forma de no deshumanizarse ante la catástrofe no es huyendo o agrediendo, es sosteniendo. Hace muchos siglos alguien se dio cuenta de esto allá en la India bajo el árbol del Bodhi ante el reto de sostener la mirada ante sus propios diablos. Esos que aparecen cuando tratamos de permanecer en nuestro centro el suficiente tiempo. Los mismos que se encontraron el Cristo en el desierto, Mahoma en la cueva y tantos santos en diferentes circunstancias. Por que nos sigue resultando más fácil tratar de escapar o unirnos a la turba enfurecida, que no es más que otra huida hacia delante. Permanecer es mucho más exigente. Esto ya lo sabía mi bisabuela Martín que pasaba sus días de senectud dedicando su tiempo a la oración y a hacer algún solitario con los naipes. Ella conocía bien a sus fantasmas y no se amedrentaba al sostenerles la mirada, fueran del tamaño que fueran. La bastaba tener fe, una fe pequeñita de que hay algo más grande que nosotros que lo sostiene todo.
En esta dinámica de contemplación que propongo surgirá pronto la pregunta ¿qué puedo hacer? Acompañada de un inevitable sentimiento de impotencia y frustración. A los que acompañarán otros más oscuros a lo largo del tiempo. Lo que es hacer podemos hacer poco. Toca ser y estar, verbos mucho más difíciles de conjugar pero más oportunos dado de lo que se trata es de no deshumanizarnos nosotros mismos. En esta línea compruebo que el dolor que siento ante las víctimas del conflicto es el que me mantiene despierto y abierto a la posibilidad de crear o encontrar caminos de salida, puentes de contacto, elementos sanadores… A lo mejor solo me sale un pequeño escrito, una sucinta reflexión, un breve poema, una conversación… Pero quién sabe, tal vez alguien consiga ver una solución o un nuevo camino que teniéndolo delante no veíamos.
Como médico me sorprendo de que ese dolor ante las víctimas es parecido al dolor que siento ante mis pacientes enfermos, ante los que se van muriendo, ante los que llegan a mi sumidos en diferentes catástrofes vitales. En un dolor que suena igual al que producen mis seres queridos cuando tienen problemas o el mio propio frente a los contratiempos de la vida. Compartir las fuentes de dolor nos hermana a todos los seres humanos y nos abre una oportunidad a humanizarnos si conseguimos entender que el dolor no un fin en sí mismo sino una oportunidad para buscar un sentido o un camino mejor.
No es fácil tomar partido por la humanización. Muchas voces nos exigirán que lo hagamos por uno de los bandos para seguir alimentando la batalla hasta que los otros claudiquen o se extingan. Nunca ha sido sencillo limitarse a sostener y no terminar huyendo o agrediendo. Pero la oportunidad la tenemos delante si somos capaces de entender lo que este y otros dilemas nos proponen.
Cuando todo arde
Elige ser madera
O vaso de agua
Todos buscamos
El sentido a la vida
Que es ella misma
Si todo arde
Y nos rodean las llamas
También nosotros
Busco la perla
Que en el fondo del mar
Guarda la paz.
Deja tu opinión
Y ven conmigo a andar
Nuevos caminos

The Challenge of Dehumanisation in the Face of War
Society is in a state of shock, which we, as citizens, all share. The impact of televising the conflicts in Gaza and Ukraine with maximum media coverage has managed to bring war into our living rooms and make us participants, or rather, passive observers, unable to do anything but offer our opinions. And our opinions are worth little, as has been seen over these months, no matter how much we try to express them on social media or in drawing-room conversations. Sofa activism doesn't turn a mill, even if many remain deluded and join the rivers of bitterness that surround us. As much as we may want to, we can't stop a war with our opinions. We have to go further. First, by becoming aware of what's happening. Realising how we participate with the aggressor by sharing our country's or the European Union's political and economic interests that align with them. Realising how we participate with the part of the attacked side that maintains the aggression and guards the embers that will set everything ablaze again in time. Realising that, at the end of the day, we are the same people who are being attacked by both sides, given that the victims of all wars are brothers and sisters, and we have our own very recent history with grandfathers who fell in combat filling the cemeteries.
There is, however, a well-known side effect when someone is exposed to a media saturation of a topic: indifference. For our mental health, we switch off from the horror as if hearing rain. And that disconnection dehumanises us; it distances us from what we truly are. But be careful, even the person who spends all day giving their opinion for or against ends up dehumanised, having no choice but to end up in a drift that inevitably leads to polarisation and fanaticism. The only way not to become dehumanised in the face of catastrophe is not by fleeing or by attacking, it is by enduring. Many centuries ago, someone realised this in India under the Bodhi tree when faced with the challenge of holding the gaze of their own devils. Those that appear when we try to remain centred for long enough. The same ones that Christ encountered in the desert, Muhammad in the cave and so many saints in different circumstances. Because it is still easier for us to try to escape or to join the enraged mob, which is nothing more than another flight forward. Remaining is much more demanding. My great-grandmother Martín, who spent her days in old age dedicating her time to prayer and playing solitaire with cards, already knew this well. She knew her ghosts well and wasn't afraid to hold their gaze, no matter what size they were. It was enough for her to have faith, a small faith that there is something bigger than us that sustains everything.
In this dynamic of contemplation that I propose, the question will soon arise: "What can I do?" Accompanied by an inevitable feeling of powerlessness and frustration. Which will be accompanied by others, darker ones, over time. As for what we can do, we can do little. It's time to be and to be present, verbs that are much harder to conjugate but more appropriate, since the point is not to dehumanise ourselves. Along these lines, I find that the pain I feel for the victims of the conflict is what keeps me awake and open to the possibility of creating or finding ways out, connecting bridges, healing elements... Maybe all I can produce is a small piece of writing, a succinct reflection, a short poem, a conversation... But who knows, maybe someone will manage to see a solution or a new path that we couldn't see even when it was right in front of us.
As a doctor, I'm surprised that this pain for the victims is similar to the pain I feel for my sick patients, for those who are dying, for those who come to me plunged into different life catastrophes. It's a pain that sounds just like the one caused by my loved ones when they have problems or my own when faced with life's setbacks. Sharing the sources of pain unites all human beings and gives us an opportunity to humanise ourselves if we manage to understand that pain isn't an end in itself but an opportunity to seek meaning or a better path.
It's not easy to take a stand for humanisation. Many voices will demand that we do so for one of the sides to continue feeding the battle until the others surrender or are extinguished. It has never been easy to simply endure and not end up fleeing or attacking. But we have the opportunity in front of us if we are capable of understanding what this and other dilemmas are proposing to us.
When all burns
Choose to be wood
Or a glass of water
We all seek
The meaning of life
Which is life itself
If everything burns
And flames surround us
So do we
I seek the pearl
That at the bottom of the sea
Holds peace.
Leave your opinion
And come walk with me
New paths

面对战争,去人性化的挑战
社会处于震惊之中,我们作为公民都感同身受。对加沙和乌克兰冲突进行最大化媒体报道的影响,已成功地将战争带入我们的客厅,使我们成为参与者,或者更确切地说,成为旁观者,除了发表意见之外无能为力。而我们的意见微不足道,这在过去的几个月里已经显而易见,无论我们多么努力地在社交媒体或沙龙对话中表达它们。尽管许多人仍沉浸在幻想中并加入我们周围的仇恨洪流,但“沙发行动主义”并不能推动磨坊。无论我们多么渴望,都无法通过发表意见来阻止一场战争。我们必须更进一步。首先,要意识到正在发生什么。意识到我们如何通过分享我们国家或欧盟与侵略者一致的政治和经济利益来与他们同流合污。意识到我们如何与受攻击方中那些维持侵略并守护余烬、终将再次点燃一切的成员同流合污。意识到归根结底,我们是同一群人,正被双方攻击,因为所有战争的受害者都是兄弟姐妹,而我们自己的祖父们在战斗中倒下,填满了公墓,这段历史至今记忆犹新。
然而,当一个人暴露在某一主题的媒体饱和中时,有一个众所周知的副作用:冷漠。为了我们的心理健康,我们对恐怖漠不关心,就像听雨声一样。而这种脱离感使我们去人性化,使我们远离我们真正的自我。但请注意,即使是那些整天发表赞成或反对意见的人,最终也会变得去人性化,因为他们别无选择,只能陷入一种不可避免地导致两极分化和狂热化的漂流。面对灾难,不变得去人性化的唯一方法不是逃避或攻击,而是承受。许多世纪前,有人在印度菩提树下意识到这一点,当时他面临着正视自己内心魔鬼的挑战。这些魔鬼在我们试图保持内心宁静足够长的时间时就会出现。正如基督在沙漠中、穆罕默德在洞穴中以及许多圣徒在不同环境下所遇到的那样。因为我们仍然觉得逃避或加入愤怒的人群更容易,而这只不过是另一种向前逃避。留下来要困难得多。我的曾祖母马丁深知这一点,她晚年将时间奉献给祈祷和用纸牌玩单人游戏。她非常了解自己的心魔,并不害怕直视它们,无论它们有多大。对她来说,有信念就足够了,一种微小的信念,相信有比我们更大的东西在支撑着一切。
在我提议的这种沉思动态中,很快就会出现一个问题:“我能做什么?”伴随着一种不可避免的无力感和挫败感。随着时间的推移,还将伴随着更黑暗的情绪。至于我们能做什么,我们能做的很少。现在是时候“是”和“在”了,这些动词更难活用,但也更恰当,因为关键在于不让我们自己去人性化。沿着这条线,我发现我对冲突受害者的痛苦,正是我保持清醒和开放,去创造或寻找出路、连接桥梁、治愈元素……的可能性。也许我只能写出一篇小小的文章,一个简短的思考,一首短诗,一次对话……但谁知道呢,也许有人能从中看到一个我们眼前却看不见的解决方案或新路径。
作为一名医生,我很惊讶我对受害者的这种痛苦,与我对生病的病人、垂死的人、以及那些陷入各种生活灾难而来到我面前的人所感受到的痛苦相似。这种痛苦听起来与我的亲人遇到问题时,或我自己面对生活挫折时所产生的痛苦一样。分享痛苦的来源将所有人类联系在一起,并为我们提供一个机会去实现人性化,如果我们能理解痛苦本身不是目的,而是寻找意义或更好道路的机会。
选择支持人性化并不容易。许多声音会要求我们选择一方,以继续助长战斗,直到另一方投降或灭绝。仅仅是承受而不逃避或攻击,从来都不是一件简单的事。但如果我们能够理解这个和其他困境向我们提出的问题,机会就在我们面前。
当一切燃烧
选择成为木头
或一杯水
我们都在寻找
生命的意义
那就是生命本身
如果一切燃烧
火焰包围着我们
我们也是如此
我寻找那颗
在海底深处
守护和平的珍珠。
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和我一起去走
新的道路
