En tu corazón está mi morada - sri ma anandamayi

EN TU CORAZÓN ESTÁ MI MORADA

Vida y enseñanzas de

SRI MA ANANDAMAYI

Bithika Mukerji

Publicado por:

Shree Shree Anandamayee Sangha

Kankhal, Hardwar-249408

Primera edición: mayo, 1995

Segunda edición: octubre, 1998

Todos los derechos reservados

Traducción: Rosa Fernández y

Raúl García

Del mismo modo en que todos los ríos confluyen en él

océano, así todas las corrientes de pensamiento vienen adescansar en Ma. Del mismo modo que el océano ni crece ni decrececon las aguas de los ríos, así Ma permanece la misma bajo cualquier circunstancia. Es tan inconmensurable como el océano....Nadie ha reconocido a Ma por lo que es.

Sri Sri 108 Swami Triveni Puriji Maharaj

SRI MA ANANDAMAYI

(30 de abril, 1986-27 de agosto, 1982)

Sri Ma Anandamayi es, hoy, ampliamente reconocida como una personalidad de gran relevancia espiritual. Nació hace cien años y murió a la edad de 86. Sin embargo, no puede decirse que estas limitaciones hayan condicionado su libertad. Total para ser la misma bajo cualquier circunstancia. Era la encarnación de una gozosa autosuficiencia que capturaba los corazones de todos los que se le acercaban. Tenía una personalidad misteriosa y reservada que escapaba al entendimiento humano y, sin embargo, estaba tan atemperada por su amor compasivo hacia todas las criaturas vivas que le hacía parecer más cercana de lo que el amigo más complaciente pudiera estar. Era la maestra cuya guía buscaban tanto la persona instruida como la gente sencilla, los viejos y también los niños, gentes de culturas lejanas o de entornos tradicionales.

Aunque viajó incesantemente se la veía en casa en cualquier parte y nadie era un extraño para ella.

A lo largo y ancho de la India y también más allá de sus confines se la consideró como la personificación de las visiones interiores de la Adorada, tan querida para los corazones de la gente. En Dhaka, donde adquirió reconocimiento por primera vez, era conocida como "Manush Kali", es decir, "Kali viviente". Kali es la deidad regente de Bengala, lo cual hace comprensible tal denominación. Cuando se fue de Bengala y visitó otras provincias, su presencia originó el mismo tipo de respuesta incluso desde la primera aparición. A orillas del Narmada Sagrado la saludaban como "Devi Narmada". En Madurai las multitudes emergentes que esperaban horas para poder verla unos instantes la aclamaban como "Diosa Minakshi". En Panjab se le concedió el mismo lugar de honor que al santo Granth Sahab. En Vrindavan, el muy respetado Mahatma, Shree Haribabaji Maharaj, la vio como su deidad venerada, el Señor Gauranga. Los devotos sindhis de Shri Udiyababaji Maharaj le rindieron homenaje como la forma visible de su deidad Jhoolelal. Un devoto musulmán durante sus meditaciones solía tener una visión de ella con un Taj sobre su cabeza, un devoto cristiano señaló de modo espontáneo "ahora tenemos un rostro que ponerle a Dios". Las mujeres sencillas de las tierras altas de Almora le decían "ahora que te tenemos con nosotras no necesitamos visitar el templo". Un visitante, periodista irlandés le preguntó con franqueza, "¿Hago bien en creer que usted es Dios?" Shree Ma respondió, "No hay nada excepto él; todo el mundo y todas las cosas no son más que una forma de Dios, en ti todo es también una forma de Dios. Del mismo modo a través de ti él ha venido aquí a dar darshana" él insistía, "¿Por qué‚ está usted en este mundo?" "¿En este mundo?" Shree Ma respondió, "no estoy en ninguna parte. Soy yo misma al descansar sobre mí."

En la misma conversación el irlandés dijo "soy cristiano". Shree Ma respondió, "yo también soy cristiana, musulmana, lo que quieras".

En general la sonrisa inimitable de Shree Ma desarmaba todas las preguntas acerca de su identidad. Una vez respondió a la duda de una devota con estas palabras: "qué‚ pregunta tan infantil; la gente tiene distintas visiones de dioses y diosas (en mí) de acuerdo con sus propias predilecciones. Lo que era antes, soy ahora, y seré de aquí en adelante. También soy lo que tú o cualquiera pueda pensar que soy... ¿por qué‚ no lo miras de esta forma? : los anhelos (de los que buscan la Verdad) han desencadenado este cuerpo. Todos lo habéis querido y por tanto lo habéis encontrado. Eso es todo lo que necesitas saber."

Richard Lannoy, devoto desde hace muchos años, ha resumido la forma en que Shree Ma está con nosotros a través de una frase muy esclarecedora: "sin embargo, hay una extrañeza, una particularidad, una cualidad indefinible que se acerca tanto a los límites de lo humanamente definible que hace que un adjetivo como, humano 'sea inadecuado al aplicarlo a su caso y, divino' quede algo excesivo. Es ampliamente conocido que era simplemente única... a lo largo de su vida fue el culmen de la perfección sin esfuerzo.

Shree Ma Anandamayee nació en un pueblecito llamado Kheora en lo que es hoy Bangladesh, el 30 de abril de 1896. Nació en el seno de una devota familia brahmán, prestigiosa pero no opulenta. Le dieron el nombre de Nirmala Sundari Devi, que se traduce como 'belleza inmaculada', y que parecía apropiado ya que la pequeña se convirtió en una adorable niña. La pequeña Nirmala, una niña alegre y feliz pasó su infancia en agradables entornos rurales. Era la favorita de todos - lista para traer, llevar u ofrecer cualquier servicio del que fuese capaz a aquel que se lo pidiese. El pueblo entero, compuesto en su mayoría por familias musulmanas, le ofreció su amor y afecto que duró a lo largo de los años. Todavía hoy la población musulmana de Kheora se refiere a ella como "nuestra propia Ma".

El padre de Shree Ma era un devoto visnuista. Era conocido por sus bellas canciones devocionales; su voz melódica nunca dejó de llegar al corazón de su audiencia. De hecho se le comparaba a veces con Ramprasad, el santo bardo de Bengala, del cual se cree que con su canto inspirado invocó la presencia de Sakti. La madre de Shree Ma era una afable mujer de naturaleza honrada totalmente dedicada al bienestar de la familia. Que no era como muchas otras se hizo evidente con el paso del tiempo. Muchos la recordarán como la Swami Mukhtananda Giri, de traje ocre que acompañaba a Sri Ma en sus viajes.

Apenas contaba trece años de edad cuando Sri Ma se casó con Sri Ramani Mohan Chakravarty de Atpara. La familia de éste era de tradición Sakti-upasana. La familia del hermano mayor de Ramani Mohan, Sri Revati Mohan y su esposa Pramoda Devi la acogieron como niña casadera. Permaneció con ellos cerca de cuatro años mientras Ramani Mohan estaba en Atpara y en Dhaka. De una infancia despreocupada en casa de sus padres pasó a una situación agotadora de trabajo físico considerablemente duro en una atmósfera de disciplina restrictiva. Cocinaba, limpiaba, traía agua, cuidaba de los niños y servía a su cuñada de todas las formas posibles. El trabajo duro es la suerte de las mujeres de pueblo no sólo en la India sino también en todo el mundo. Lo que diferencia a Sri Ma de otras niñas en situaciones similares es el hecho de su total adecuación e incluso más, como así ocurrió. Permaneció siempre alegre, bienhumorada y dispuesta a soportar las cargas de los demás. Nada era una tarea rutinaria para ella. Su temperamento sereno y equilibrado no se alteró nunca por la desconsideración o el tratamiento injusto por parte de los mayores. De hecho el talante feliz y despreocupado de Sri Ma causó un poco de inquietud a su nueva familia; esto sólo podía significar que tenía una mente simple. En su infancia también había producido temor en los pensamientos de sus padres, ¿tal vez la pequeña estaba un poco por debajo de la media por no ser en absoluto maliciosa y traviesa como otros niños? Personas cercanas a Sri Ma tardaron años en darse cuenta que estaba siempre situada en su a menudo repetido Vani: Jo ho jaye: "lo que tenga que ocurrir déjalo estar". Gentes cualificadas tardaron tiempo en comprender que Sri Ma era obediente pero no sumisa o sugestionable. Su infinita compasión se convertía en preocupación por aquel que caía en su radio de acción: familia, vecinos, sirvientes, así como animales y plantas sintieron el toque mágico de aquel interés innato por su bienestar. También tenía un sentido del humor siempre a punto y juguetón que tomaba nota de las manías de sus acompañantes y le proporcionaba a ella y quizás a alguna amistad abundante y tranquila diversión, pero, al no tener malicia, nunca se río de nadie. Siempre tenía un aura de perfección a su alrededor pero de algún modo nunca abrumó a sus acompañantes. Al contrario, con sus modos amables y su viva sonrisa se ganaba la simpatía de todos los que entraban en contacto con ella. A la edad de 18 años, Sri Ma con el consentimiento mutuo de ambas familias se fue a Ashtagram a quedarse junto a su marido en el lugar de trabajo de éste. Años después, Sri Ma solía referirse a su marido con el nombre de 'Bholanath', utilizaremos por tanto este título para él teniendo esto en cuenta. A su llegada a Ashtagram su madre le había dicho que debía darle a su marido el mismo respeto y obediencia que le había dado a su padre. Se ha señalado que a lo largo de su vida Sri Ma tenía muy presentes los amables consejos de su madre. Bholanathji se encontró con un trato cordial pero deferente que era encantador. La capa de un guardián responsable a cargo de un precioso tesoro cayó sobre sus hombros, por así decirlo. Ha de dejarse claro que llevó este manto con circunspección y competencia a lo largo de toda su vida hasta su muerte en 1938.

Se ha escrito mucho acerca de la pureza y perfecto celibato en la vida matrimonial de Sri Ma y Bholanathji. Estas palabras son bastante inadecuadas porque sería mucho mejor decir que dichas cuestiones no surgieron nunca donde eran pertinentes. Bholanathji obviamente recibió el impacto que una bella y joven esposa dispuesta a obedecer sus más mínimos requerimientos con una ejemplar calma de espíritu. Sus vecinos y amigos cercanos no dicen que él no estuviese perfectamente satisfecho tal y como estaba.

Bajitpur: Bholanathji fue transferido desde Ashtagram a Bajitpur. La municipalidad de Bajitpur ha adquirido especial relevancia para los devotos de Sri Ma por ser el lugar en el que ella sufrió varios procesos de sadhana intensivo. El cómo esto se produjo queda mejor relatado con sus propias palabras: "un día en Bajitpur, había ido como de costumbre al estanque cercano a la casa donde vivíamos para tomar mi baño diario. Mientras vertía el agua sobre mi cabeza el kheyala vino a mí, ¿qué tal estaría hacer el papel de un sadhaka? Y así comenzó el lila. "Estas dos palabras usadas tan a menudo en relación con Sri Ma, tal vez necesitan aclararse un poco. Kheyala puede explicarse de la mejor manera como 'un pensamiento espontáneo', distinto de un acto de voluntad o anhelo de una finalidad deseada. Por regla general tal vez cobraba forma a partir de las necesidades de sus acompañantes. Una vez expresado se veía como que una concatenación de acontecimiento conducía a su realización. A veces un kheyala podía ser provocado por peticiones reiteradas o desviadas también. Sri Ma parecía estar igualmente contenta con cualquiera de los resultados provenientes de su kheyala. Lila podría traducirse como "juego gozoso" -una actividad que es un fin en sí misma.

Con Sri Ma el kheyala era simultáneo a la acción espontánea relacionada con él. Por la noche limpiaba de nuevo su habitación y sus alrededores, quemaba incienso y hacía una circunvolución alrededor de la casa con la varilla en su mano. Cuidaba de las necesidades de Bholanathji cuando él regresaba del trabajo, incluso hasta el detalle de preparar una hukka para que fumase tras la cena. Después de que Bholanathji se acomodaba, le pedía permiso para realizar una pequeña sadhana, a lo cual él accedía complacido. Entonces Sri Ma se sentaba en el suelo en una esquina de su habitación y verbalmente empezaba a repetir la palabra 'Hari Hari Hari'..., sin mayor motivo que el hecho de haber aprendido a cantar este Nombre desde la infancia a través de su padre.

Bholanathji la veía absorberse progresivamente en un mundo de gozo interior. Tras varios días en esta rutina, la vio asumir algunas posturas yóguicas o asanas. La primera de éstas fue probablemente la siddhasana. Bholanathji por supuesto, sabía que ella no tenía conocimientos previos de Yoga o asanas yóguicos, sino que le sobrevenían. Un día le dijo "¨¿por qué dices 'Hari'?, no somos vaisnavas". Sri Ma le preguntó, "¿entonces digo, Siva, Siva?", Bholanathji se quedó contento.

El cambio de Nombre no influyó en las kriyas de sadhana. Sri Ma había dicho que no contemplaba formas visuales cuando repetía las palabras. El sonido lo era todo en todas ellas. Las sílabas eran como la resonancia que salía de un penetrante ritmo. Su cuerpo estaba sintonizado con el ritmo universal de aquella fuerza que subyace a todo lo que existe y se convirtió en una especie de instrumento con el que tocar esta música cósmica. Parecía fusionarse con el sonido de las letras que pronunciaba; sus miembros, su cuerpo entero se movía rítmicamente como si se tratase de vibrantes formas de danza de extraordinaria coreografía dirigidas por un Poder interior. A veces permanecía echada durante muchas horas completamente quieta y totalmente absorbida en un gozo interior. En tales ocasiones su cuerpo emanaba un resplandor perceptible a los ojos de los espectadores. Bholanathji la contemplaba cautivado, sin dudar de la autenticidad de sus manifestaciones; incluso era capaz de dejar de lado los comentarios adversos de algunos de los vecinos que no lograban entender que estaban presenciando el despliegue de la personalidad magnética de Sri Ma, que poseía el kheyala para revelarse a sí misma en el papel de una sadhaka.

Sri Ma vivió la vida de una peregrina en el camino de la disciplina espiritual a lo largo de casi seis años; durante este periodo se inició a sí misma y procedió en lo sucesivo de una manera más sistemática. Bholanathji se dio cuenta de que estaba en presencia de una encarnación muy especial del Poder Divino. Él mismo aceptó la muy codiciada iniciación de Sri Ma en el primer año de su manifestación. A partir de entonces la relación de ellos adquirió una nueva dimensión - la de la gurú y su discípulo, aunque Sri Ma nunca cambió su actitud de completa obediencia y deferencia a los deseos de Bholanathji.

Refiriéndose a este periodo de su vida, Sri Ma ha dicho "los sadhana por los cuales se intenta obtener la autorealización son de infinita variedad, y cada variedad tiene innumerables aspectos. Todos estos se me revelaron como parte de mí misma." Años más tarde tuvo ocasión de hablar sobre sus experiencias en reuniones selectas de ascetas, estudiosos u otros Jijñasus (buscadores de la Verdad). Los pandits se maravillaron de su conocimiento de todos los principios de la fe, en todos sus detalles doctrinales. Sri Ma dijo, a pesar de ello, no haber contado ni una milésima parte de todo lo que se le reveló durante sus años de sadhana intensivo. En un momento dado de 1922 se volvió maunam, es decir, enmudeció. Este silencio llegó como una señal de la culminación del sadhana. Después del periodo de maunam, comenzó a conversar con los visitantes acerca de temas religiosos.

El 10 de abril de 1924 Sri Ma y Bholanath llegaron a Dhaka desde Bajitpur. A Bholanath le hicieron jefe de los jardines de Shahbagh, una parte las propiedades de Nawabzadi Pyari Bano. Muchas de las personas que les habían conocido en Ashtagram y Bajitpur tenían contactos en Dhaka. Se consolidó el rumor de que la joven ama de casa alojada en los Jardines Shahbagh estaba dotada de grandes poderes espirituales. De esta curiosidad surgieron visitantes que se quedaron para convertirse en devotos de por vida.

De acuerdo con la costumbre ortodoxa de aquellos tiempos Sri Ma se cubría el rostro en público. Si Bholanathji le pedía que hablase con alguien, lo hacía, de lo contrario no. Las mujeres, por supuesto, siempre podían visitarla y pronto hubo una multitud alrededor de ella. Los hombres continuaron estando en desventaja porque tenían presente la opinión pública, pero aquí Bholanathji jugó un papel importante. Pronto comenzó a ser considerado como Baba Bholanath, una persona que imponía respeto por derecho propio. Bajo su intervención, las multitudes exaltadas asumieron la forma de una familia en continuo crecimiento pero apiñada.

Entre los primeros devotos estaban Sri Jyotish Chandra Roy, que llegó a ser conocido dentro de este círculo como Bhaiji' Sri Shashanka Mohan Mukherji (más tarde Swami Akhandanandaji)y su hija Adarini Devi, conocida por todos los devotos como Gurúpriya Devi o Didi, Sri Nishikanta Mitra, Sri Pran Gopal Mukherjee, Sri Niranjan Roy, Sri Baaul Chandra Basak (el amigo de toda la vida de Bholanathji) y muchísimos más. Sri Ma invitó a sus padres, a los que se les llegó a conocer como Didimá (la madre de la madre) y Dadamashai (el padre de la madre), a venir para quedarse en Shahbagh. Los devotos de Dhaka supieron a través de ellos acerca de la infancia de Sri Ma. Los hermanos y hermanas de Bholanathji y sus familias también vinieron todos juntos a Dhaka después de muchos años. Una de las hermanas señaló "después de la muerte de nuestro padre, estábamos bastante desperdigados; ahora Badhuthakurani (un término afectuoso para la esposa del hermano, es decir, la cuñada) ha hecho posible que volvamos a reunirnos como una familia otra vez.

En Dhaka, Sri Ma vivió en una atmósfera de lo milagroso, extraños de cerca y lejos buscaban su toque sanador. Se la vio en estados extáticos de samadhi y mahabhava durante kirtans. El relato de un testigo de una mahabhava con ocasión de una kirtan es como sigue: "En un momento dado Sri Ma estaba sentada como uno de nosotros. Al momento siguiente había cambiado completamente, su cuerpo se balanceaba rítmicamente. El borde de su sari se deslizó hacia atrás por encima de su cabeza, tenía los ojos cerrados y el cuerpo entero se balanceaba al ritmo del kirtan. Con su cuerpo todavía balanceándose, se levantó o era más bien como si la levantasen sobre un pie. Parecía como si Sri Ma hubiese abandonado su cuerpo que se había convertido en un instrumento en las manos de un poder invisible. Era obvio para todos nosotros que no había una voluntad que motivase sus acciones. Evidentemente, Sri Ma no era consciente de lo que la rodeaba. Daba vueltas alrededor de la habitación como llevada por el aire. A veces su cuerpo empezaba a descender hacia el suelo pero antes de completar el movimiento volvía a su posición erguida, igual que una hoja suspendida en el viento que cae al suelo balanceándose y entonces una corriente de aire fresco la levanta y la empuja haciéndola continuar su vuelo. Sri Ma se movía de esta forma con la celebración de kirtan durante breves momentos. Después de tales bhavas reposaba en un samadhi durante muchas horas. Era Bholanathji quien decidía cuándo había que intentar levantarla. Ella tenía este kheyala de obediencia hacia él, así que cuando él la llamaba repetidamente, de alguna manera ella abría los ojos y decía en tono balbuceante y poco inteligible: "¿quieres que me levante?". En ese momento él pedía a las mujeres que le frotasen las manos y los pies suavemente y le continuasen hablando y haciéndole responder algunas preguntas.

De esta manera Sri Ma volvía lentamente al mundo real. Didi Gurúpriya escribe con asombro, "me sorprendía que Sri Ma de modo tan natural entrase en un estado de intoxicación divina, un estado que es deseado por sadhakas de todos los tiempos. No, no intoxicación de Dios, a su estado no se le podía llamar eso, no sé cómo describir un estado que era sublime y, sin embargo, a la vez normal".

La alternancia de las dimensiones de normalidad y transcendencia era una característica constante e inalienable del comportamiento de Sri Ma. A veces se parecía a un súbito juego de relámpagos en los cielos. Una descripción es, "era como experimentar simultáneamente la luz del sol y la luz de la luna. Antes de quedar deslumbrado y abrumado por los rayos del sol, se estaba tranquilo y aliviado por los suaves rayos lunares".

Estos estados eran frecuentes y visibles para todos en aquella época, pero ya habían ocurrido en su niñez y también mientras estaba con la familia de Revati Mohan.

No habían sido comprendidos por sus acompañantes de aquella época y se les había rechazado por considerárseles como leves ataques que desaparecerían conforme fuese creciendo. El comportamiento general de Sri Ma era tan radiante y alegre que resultaba fácil pasar por alto unos pocos signos de repentinas incursiones en un mundo interior de misterio.

Aquellos afortunados días de felices reuniones alrededor de Sri Ma pasaron con prontitud. Sri Ma comenzó sus viajes en 1927. A Baba Bholanath le gustaba visitar lugares de peregrinación. Viajaron mucho. Los devotos de Dhaka gradualmente se acostumbraron a las frecuentes ausencias de Sri Ma. Estaba claro que Sri Ma tenía el kheyala para marcharse de Dhaka. Los devotos habían construido un pequeño ashram para ella pero el kheyala de Sri Ma para marcharse resultó ser demasiado fuerte. Acompañada por Bholanath y Bhaiji, Sri Ma salió de Dhaka el dos de junio de 1932.

Viajando de modo azaroso acabó llegando a Dehra Dun. Desde ahí encontraron el camino a Raipur, un pueblo remoto del interior. Se establecieron en el templo en ruinas de Siva, un poco apartado del pueblo. Este fue el principio de una nueva forma de vida para dos de ellos. Bholanathji se entregó de corazón a su sadhana. Bhaiji se volcó en prestar los servicios que hasta entonces había recibido de sus sirvientes. Barrer y limpiar, lavar la ropa, cocinar un tipo de comida sencilla, fueron todas tareas duras para él. A veces Sri Ma le ayudó pero en general se paseaba sola o se sentaba rodeada por las mujeres del pueblo. Cuando regreso a Dehra Dun ella y Bhaiji se quedaron en el templo de Manohar, en Anandachowk. Bholanathji pasó casi tres años en Uttarkashi haciendo su propia tapasia. En Dehra Dun ella se puso en contacto con todas las familias de Cachemira que residían en el entorno. Sri Hari Ram Joshi se hizo devoto y gran admirador de Bhaiji. Era un hombre de fuertes convicciones; y lo que es más, tenía el valor de mantenerlas. Habiendo entregado su lealtad a Sri Ma intentó lo mejor que pudo poner a todos sus amigos a los pies de ella. Fue decisivo a la hora de presentarle a Sri Ma Sm. Kamala Nehru. Éste resultó ser un encuentro que llevó a forjar vínculos con otras gentes de cerca y lejos. La devoción unidireccional de Sm. Kamala Nehru hacia Sri Ma fue notoria por su fuerza y profundidad. Ella se llevó sus recuerdos a Suiza e influyó sobre algunas amigas que viajaron a la India a ver a Sri Ma. Mahatma Gandhi supo muchas cosas de Sri Ma a través de Kamalaji. Quedó tan impresionado por todo lo que escuchó que envió a su mano derecha y hombre de confianza, Sri Jamnalal Bajaj a Sri Ma. Él, a su vez, se convirtió en un devoto tan entregado que Sri Ma tuvo la kheyala de viajar a Wardha después de su repentina muerte y así conoció al mismísimo Gandhiji. Años más tarde, Sri Jawaharlal Nehru e Indiraji visitaron a Sri Ma atraídos inevitablemente por los recuerdos de los últimos días de Kamalaji.

El Raja Saheb de Solan conoció a Sri Ma más o menos en esta ‚poca. Se convirtió en uno de sus principales devotos y fue conocido por todos como 'jogibhai'. Dehra Dun se convirtió en otra Dhaka. La tradición de las reuniones felices se extendió a otras ciudades como Delhi, Meerut, Lucknow, Solan y Simla. En Simla el festival de Hari-kirtam bajo la aegis del Hari Sabia cobró un nuevo vigor con la presencia de Sri Ma y la participación entusiasta de Bholanathji. Bholanathji se había reunido con Sri Ma bajando desde Uttarkashi. Le presentaron a los nuevos devotos y aceptó de corazón ser 'Pitaji' (padre).

Las crecientes mareas de multitudes dichosas ignorantes de sí mismas atravesaron dos crisis: Bhaiji murió en Almora en agosto de 1937 y el mismo Bholanathji se separó de su apenada familia de devotos en el ashram de Kishenpur en mayo de 1938. La defunción de Bholanathji supuso una mejor comprensión de Sri Ma y de su forma de actuar. Sri Ma había sido una esposa muy entregada y le había prestado incansablemente su servicio personal siempre que él estuvo enfermo. Durante su última enfermedad estuvo constantemente postrada junto a su cama. Él murió con la mano de ella sobre su cabeza suspirando la palabra ananda. Esto fue interpretado como que así manifestaba su propio estado de ananda y paz.

La mayoría de los devotos pensaron que Sri Ma quedaría muy apenada pero se sorprendieron de ver que no había signos de dolor. Permaneció tan serena como siempre. Ella dándose cuenta de la reacción de éstos dijo con dulzura ¿empezaríais a lamentaros y a llorar si una persona se fuese a otra habitación de la casa? Esta muerte está inevitablemente conectada con esta vida. En la esfera de la Inmortalidad, ¿dónde queda la pregunta acerca de la muerte y la pérdida? nadie es una pérdida para mí". Los seguidores de Sri Ma comenzaron a comprender un poco el significado de su total desapego y sin embargo su compasión desbordante por su gente.

Con el paso de los años el enigma de su personalidad se hizo más profundo; desde el mismo momento de su nacimiento había sido completamente consciente de sí; cuando se dedicó a hacer sadhana todo le fue revelado por su propia kheyala. Era prácticamente una niña de pueblo analfabeta pero cuando comenzó a enseñar hablaba el lenguaje de los estudiosos eruditos, sin cometer jamás el menor error en la presentación lógica de una tesis. Parecía estar totalmente al tanto de todas las diferencias doctrinales, sin confundir jamás una con la otra en sus conversaciones con los sabios pandits y sin embargo no había sido iniciada en ninguna religión u orden particular ni entrenada por ningún instructor de yoga. No se había encontrado con ningún gurú que pudiera haber ejercido alguna influencia sobre su vida. De hecho nunca se había retirado del mundo para convertirse en una reclusa, ni tampoco se separó de sus parientes y amigos. No había practicado sadhana como generalmente se entiende en la tradición, sin embargo, podía hablar con autoridad de todos los aspectos de la vida entorno a la búsqueda religiosa a través de la iluminación. Son estos los hechos por los que la palabra 'única' se le aplica a la hora de describirla.

Sri Ma continuó moviéndose a su manera por itinerarios no prefijados. No siempre elegía a sus acompañantes. Una multitud abigarrada la rodeaba. Ocurría a menudo que muchos de su entorno no hablaban la misma lengua. Gentes de provincias diferentes, con distintos caminos vitales, mezclados en muchedumbres alborozadas. Se supo que Sri Ma aceptaba invitaciones para servicios religiosos. Los devotos preparaban Bhagavad Saptaha, Durga Puja, Chandipath, etc. en sus ciudades y rezaban para que ella estuviese presente en estos servicios. Donde quiera que Sri Ma se quedaba, inmediatamente se convertía en un centro de reunión para miles de personas. Sri Ma en su compasiva consideración hacia los organizadores se marchaba tan pronto como las cosas empezaban a desmandarse. No había organización central en el entorno de Sri Ma; quién podía se hacía cargo durante el tiempo que le fuese posible. Los asuntos se arreglaban solos por así decirlo. Es difícil describir la organización puramente espontánea que tenía lugar cerca de Sri Ma. A no ser que uno lo haya experimentado por sí mismo no es posible dar crédito de la naturaleza meramente fortuita de una concurrencia de sucesos que parecían realizar el kheyala de Sri Ma en relación con sus viajes, sus acompañantes y a veces sus lugares de retiro.

En todas las ciudades importantes que Sri Ma visitaba con frecuencia los devotos se reunían para construir un Ashram detrás de otro, pero no sirvieron al propósito de restringir sus movimientos o de proveerla de un poco de confort mientras permanecía en un sitio porque tan pronto se quedaba como se iba del Ashram a otro lugar.

En 1940 Sri Ma estableció un contacto muy próximo con Sri Prabhu Dattaji, el Maharaj de Jhunsi, un mahatma de considerable renombre. Él la invitó a participar en el encuentro de sadhus en Jhunsi allá por 1944. En este lugar otros mahatmas la llegaron a conocer, dignos de mencionar son el Maharaj de Haribabaji, Sri Chakrapaniji y Sri Sharananandaji. Hasta entonces el Sadhu Samaj la había evitado por tener apariencia de mujer. Sri Prabhu Dattaji rompió esa barrera artificial. A partir de entonces el Maharaj de Haribabaji le dio los honores más altos honores. Los líderes de otras órdenes monásticas reconocieron en ella la quintaesencia de la tradición upanishádica y aceptaron su palabra como si fuera Shastra.

El 14 de enero de 1947, según la kheyala de Sri Ma se comenzó un gran Savitri Yajña en el recientemente construido ashram de Varanasi. El samkalpa era por el "Bien de la Humanidad". Hubo una gran tensión en el país justo antes de la Independencia en agosto de ese mismo año. A pesar de todos estos factores negativos se procedió sin obstáculos al yajña que se clausuró espectacularmente el 14 de enero de 1950. Una gran concurrencia de reconocidos mahatmas bendijeron la ocasión. Asistieron príncipes, artistas de renombre, personalidades políticas y la gente común. Ante la presencia de Sri Ma todos los servicios estuvieron impregnados de un glamour extraordinario. Este yajña en sí mismo grandioso y solemne impactó abrumadoramente a los participantes.

El servicio más atractivo bajo la aegis de Sri Ma resultó ser la Samyam Saptaha, Semana de Abstinencia. Sri Ma a menudo hablaba de lo importante que es la observancia de las restricciones en el camino de la vida al menos una vez al mes si no fuese posible hacerlo una vez a la semana. Sri Yogibhai, Presidente de la Shree Shree Anandamayee Sangha sugirió que se preparase una saptaha de samyam en las proximidades de Sri Ma de forma que todos los devotos pudiesen reunirse para este propósito. La primera de tales semanas fue organizada en el ashram de Varanasi en 1952. Los participantes cumplían ayuno total los días primero y último. Entre medias fue Sri Ma misma quien ofrecía un menú de comidas muy sencillas una vez al día. Bajo su dirección el programa para un día completo quedó diseñado así: después de la puja diaria, etc., todos los participantes se reunirían en el hall central para escuchar los discursos escriturales, kirtans y meditación. Las puertas se cerrarían para que no hubiese interrupciones. Después de un pequeño descanso durante la tarde para comer y reposar, los vratis (participantes) se reunirían para la sesión de tarde-noche y así todo. La popularidad de este servicio fue enorme. El ashram entero se multiplicó. Llegaron Mahatmas de todas partes. La gente oyó escrituras poco conocidas y escuchó buena música La mejor parte del día era cuando a las nueve de la noche Sri Ma contestaba preguntas de la audiencia. Un día entero transcurría como un relámpago esperando esta media hora de matrsatsang. Los participantes se asombraban de poder vivir como ascetas durante una semana sin ningún esfuerzo.

La mejor manera de comprender a Sri Ma es no compararla con ninguna de las luminarias de nuestros cielos espirituales. El reconocimiento que se ganó en su propia ‚poca fue solamente por su presencia. Esto es lo que Swami Chinmayananda dijo sobre ella en Bangalore (junio de 1978) "cuando el sol brilla nadie tiene que demostrar su brillo". El tema subyacente de su camino por la vida fue la armonía de opuestos. Vivió como una asceta entre el esplendor y la magnificencia que parecía inevitable allí donde se encontraba. A lo largo de su vida fue de poco comer. A parte de los meses de abstinencia de comida que se sucedieron periódicamente practicó otras austeridades. Durante muchos años comía días alternos. A quien ponía reparos Sri Ma respondía, "no es necesario en absoluto comer para preservar el cuerpo. Como únicamente porque he de guardar una apariencia de comportamiento normal de manera que no os sintáis incómodos conmigo. "La ingestión de alimentos no tuvo relación con ninguna de sus enfermedades. De hecho tenía una salud perfecta mientras no comía nada. Las enfermedades venían y se iban siguiendo su propio ritmo.

En su época conoció a casi todos los dignatarios políticos que llegaron al poder después de la Independencia. No hablaron de asuntos de estado con ella. Ella sólo hablaba sobre Dios y las aspiraciones religiosas del hombre.

Algunos devotos en alabanza a su mensaje omniabarcante a veces dicen que ella acogía todas las fes como verdaderos caminos hacia Dios. Esto podría ser una descripción insuficiente. El hecho es que Sri Ma no veía diferencias que necesitasen ser enfatizadas; para ella, claro está, sólo existía el Uno. Lo mismo podría decirse acerca de su tratamiento hacia la mujer. No reconocía ni inferioridad ni superioridad. Exigía (si tal palabra se le puede aplicar a ella) la misma alta calidad de ascetismo de los brahmacharis como de las brahmacharinis del ashram. Pureza de discurso, acción y pensamientos fue siempre el ideal que ella proponía para todos los viajeros en el camino de la experiencia de Dios.

Cuando Sri Ma hablaba con jóvenes modernos demostraba estar totalmente al tanto de las corrientes del momento; aún así sus interlocutores nunca podían hacerla acceder a sus peticiones llegando a un arreglo. Ella con gran humor y comprensión siempre podía conseguir que aceptasen su petición para comenzar la búsqueda de Él, que está escondido en la cueva del corazón. Se podría decir que el siguiente texto expresa los sentimientos de los devotos acerca de Sri Ma:

bhidyatehrdayagranthischidyante sarvasamshayah

kshiyante casya karmani tasmin drste paravare

Visto en retrospectiva ahora parece que Sri Ma comenzó el proceso de retirarse con bastante antelación. Se hizo cada vez más inaccesible porque se decía que no se encontraba bien. Todos sus devotos sabían que la enfermedad le sobrevenía porque no era su kheyala negarles el acceso a ella. Muchas veces había dicho, "¿por qué os sentís tan antagonistas con las enfermedades? Ellas también vienen a este cuerpo como vosotros. ¿os digo yo que os vayáis?". Accediendo a los ruegos de sus acompañantes, a Sri Ma se le había visto muchas veces también, realizar determinadas kriyas yóguicas para deshacerse de sus males. A finales de los 70 y en 1981 no tenía la kheyala para responder a ninguna clase de petición para su recuperación. Continuó con el cumplimiento de sus numerosos compromisos. No parecía enferma sino tan bella y serena como siempre; pero definitivamente la mayoría de sus devotos se hicieron a la idea de no recibir su darsana tan fácilmente como siempre. Con fines exclusivamente prácticos se había apartado de las audiencias públicas salvo contadas excepciones.

Su último kheyala parecía haber sido para la representación de Ati Rudra Yajña en Kankhal. Este era el más grandioso de todos los yajñas védicos y se celebró bajo la dirección de Sri Ma con tal esplendor y escrupulosa fidelidad a cada detalle de los mandatos de las Escrituras que los sabios dijeron que Sri Ma había iniciado el Satya Yuga en la Edad de Hierro de Kali.

Los últimos días Sri Ma estaba serena pero fuera de lo que era habitual en ella parecía estar alejándose de los ruegos de las gentes a su alrededor. Normalmente siempre prestaba la máxima atención a las palabras de los Mahatmas, pero ahora a cualquier ruego para su recuperación sonreía diciendo, "no hay kheyala". Sri Jagadgurú Sankaracharya de Shringeri, Sarada Peetham, querían invitarla a Shringeri con motivo de la Durga puja anual y la urgieron a que se deshiciera de su enfermedad a toda velocidad. Respondiendo ella con sus suaves tonos habituales, "este cuerpo no tiene enfermedad, Pitaji. Está siendo reconducido hacia lo inmanifesto. Cualquier cosa que veáis que ocurre ahora conduce hacia ese acontecimiento". En el momento de despedirse de él al día siguiente (2 de julio) reiteró una vez más la imposibilidad de acceder a sus deseos diciendo, "como el Atma, siempre permaneceré contigo".

Sri Ma, de varias formas, fue apartando gradualmente a sus devotos de su presencia física. No contestaba cartas pero sus corresponsales sintieron su presencia en el corazón y sintieron también que sus preguntas habían sido contestadas. No asistió a ninguna de las funciones que se realizaban con la acostumbrada circunspección a las horas previstas en el ashram. Había dejado de tomar alimentos desde hacía muchos meses. Las chicas que la atendían solamente le podían dar unas gotas de agua de vez en cuando. Sri Ma pasó sus últimos días en el ashram de Kishenpur. No hizo despedidas a parte de decir "Shivaya namah" la noche del 25; este mantra es indicativo de la disolución final de las ataduras mundanas. Pasó a ser inmanifesta la noche del viernes 27 de agosto de 1982 sobre las 8 p.m.

Kankhal a los pies del Himalaya es tierra sagrada. Todas las órdenes monásticas tienen sus sedes en Haridwar. Por consenso de opinión la corporación de Mahatmas al completo se reunió para hacerse cargo de los despojos físicos de Sri Ma. Se le dieron los más altos honores, una procesión de miles de personas escoltaron el vehículo que transportó su cuerpo desde Dehra Dun hasta Kankhal. El Mahanirvani Akhada hizo los preparativos para los últimos ritos del samadhi. Como Sri Ma había dicho ella pertenecía a todos así que todo el mundo participó en dar la despedida al cuerpo humano que había sustentado a su amada Ma durante 86 años.

Sri Ma llegó en un momento en el que la India igual que el resto del mundo atravesaba muchas crisis. En todas partes ella permaneció como una persona que repartía esperanza y solaz y sostenía los viejos ideales de nuestra tradición por encima de las abrumadoras e impactantes influencias del exterior. Ella comprendió completamente las implicaciones existenciales de la era tecnológica actual y por su manera de estar en el mundo lo puso en una perspectiva correcta para todos aquellos que deseaban ver más allá. Podríamos decir que el "mensaje" transmitido por su estancia en la Tierra es que Dios está tan presente en el mundo perteneciente a la investigación científica como en la era de la mitología.

Pensamos que la Tierra de Bharatvarshan es sagrada. De vez en cuando vemos en la India no a un mero maestro o simplemente a un santo sino a un modelo ejemplar de la forma de vida que es la quintaesencia del espíritu. La India aprecia el encuentro entre el cielo y la tierra, viniendo del orden intemporal y del orden del tiempo; una concurrencia de horizontes del anhelo eterno del hombre y el descenso de la Gracia. De vez en cuando tal sueño se cumple. Encontramos a un profesor, un jagadgurú, que no solamente despierta el deseo de búsqueda de la verdad, sino que también enciende y sostiene la fe en su realización última.

Sri Ma siempre permanecerá con nosotros en forma de palabras inmortales, de entre las cuales las más queridas son - "Ma está (estoy) aquí, ¿de qué hay que preocuparse?" (¿Ma achhen, kiser cinta?)

Vasanta Panchami, 1995

31 George Town, Allahabad,

Bithika Mukerji

CIEN RESPUESTAS A PREGUNTAS

¿Qué es el dharma? Aquellas acciones

conducentes a alcanzarlo a él, que es deseado

por todos. Esta es también la forma natural

de vida. Las penas se deben a formas no

naturales, en eso consiste el adharma.

Sri Sri Ma Anandamayi

1. Sólo merece la pena hablar de Dios. Todo lo demás es en vano y lleva al sufrimiento.

2. Vive con Dios.

3. El único deber indispensable de los seres humanos es permanecer en el recuerdo de Dios.

4. El momento que pasa no regresa. El tiempo tiene que ser bien utilizado. Solamente cuando se gasta en el esfuerzo de saber "¿quién soy yo?" ha sido bien utilizado.

5. Si hay que alcanzar al Eterno, es útil buscarlo en todos y en todo. La búsqueda de la Verdad es el deber del hombre, de manera que pueda avanzar hacia la Inmortalidad.

6. Tú mismo eres el Atman autoevidente: buscar y encontrar está todo en ti.

7. Solamente conozco el Nombre; el Nombre por sí sólo es suficiente.

8. Ten presente que el Nombre de Dios es él Mismo, deja que sea tu compañero inseparable, intenta al máximo no estar nunca sin él. Cuanto más intenso y continuo sea tu esfuerzo para habitar en Su presencia, más grande será la probabilidad de que crezcas alegre y sereno.

9. El deseo intenso de la experiencia de Dios es en sí mismo el camino para alcanzarlo.

10. En el universo entero, en todos los estados del ser, en todas las formas está él. Todos los Nombres son Sus nombres. Todas las formas Sus formas, todas las cualidades Sus cualidades y todos los modos de existencia son verdaderamente Suyos.

11. La pena y la dicha proceden de las convicciones y de las dudas; si deseas ir más allá (del síndrome de las convicciones y de las dudas) búscalo a él, refúgiate a sus pies.

Si deseas sobreponerte,

¡qué todo anhelo sea para él!

12. ¿Cuánto más tiempo pasarás en una posada al lado del camino? ¿No quieres ir a casa? Qué exquisito es todo... Uno está en sí mismo, el caminante, el exilio, el regreso a casa y el hogar... uno mismo es todo lo que existe.

13. Existe una relación eterna entre Dios y el hombre, pero en Su Juego (lila) a veces está ahí y otras veces está escindida o más bien parece estar escindida. No es realmente así, puesto que la relación es eterna. Como tal se puede empezar desde cualquier parte.

14. Sri Ma: Afánate por la Inmortalidad.

Pregunta: ¿Es difícil saber cuál es el camino verdadero?

Sri Ma: Si estás sentado con todas las puertas y ventanas cerradas, ¿cómo puedes ver el camino? Abre la puerta y sal fuera, el camino se hará visible. Una vez en el camino encontrarás a otros viajeros que te darán consejos y guía acerca del camino. Tu misión es reunir todas las fuerzas que tengas y echarte a andar - después de eso la ayuda está garantizada.

15. Pregunta: ¿Ma, por qué malgastas tu tiempo con nosotros? No sentimos deseo por esta forma de vida.

Sri Ma: ­ ¡Cuánta razón tienes! ; pero estarás de acuerdo en que un estado de 'inapetencia' es un estado de mala salud (risa). Bien, entonces, puede recuperarse la salud a través de una dieta adecuada y medicinas. Una dieta adecuada es satsang - busca la compañía de gente devota, lee buenos libros; y la medicina es japa realizado de modo habitual. Tanto si te gusta como si no saca un poco de tiempo para una rutina diaria haciendo algo de nama-japa (repetición del Nombre de Dios); ­ ¡verás cómo gradualmente se te despierta el apetito y funciona con normalidad!

16. La adoración no es un ritual, es una actitud, una experiencia.

17. Pregunta: La gente dice que el Brahman es desconocido, entonces ¿para qué intentarlo?

Sri Ma: Si te pido que me describas esta flor dirás, es roja, es una rosa y así sucesivamente, pero nunca podrás expresar completamente todo lo que la flor es. Entonces todas las cosas son conocidas y desconocidas, manifiestas e inmanifiestas a la vez. Son lo que son.

18. La forma y lo informe; con cualidades y sin cualidades. Así es él. No se pueden enumerar exhaustivamente ni siquiera las cualidades de las cosas ordinarias. Hay que ir más allá de todo esto. Tampoco es apto el lenguaje del ir y venir. Se revela a sí mismo. El océano y las mareas. Por debajo de las olas el agua está quieta y profunda. Me diréis que incluso debajo del agua hay corrientes. De acuerdo, pero eso no es fragmentar el océano. Hay tantas maneras de apuntar al Uno que subyace a la Realidad. A pesar de ello no importa cuánto se diga, parece que todo ha quedado por decir.

19. Pregunta: Ma, ¿es posible tener una visión de Dios hoy en día?

Sri Ma: ¿Por qué hoy en día? Siempre ha sido posible.

Pregunta: Quiero decir, ¿directamente con nuestros ojos?

Sri Ma: Una visión tan clara como la luz del día. Es Su naturaleza; si Lo llamas, Él aparecerá. Al alma humana se le llama jivatma y no paramatma. El jiva se mueve en un círculo cerrado de nacimiento y muerte. En una piscina de aguas estancadas los gérmenes de la vida prosperan y se desarrollan en seres vivos. Después de un proceso de limpieza, ese mismo agua queda purificada. Es decir, el jivatma es en realidad el paramatma. La duda de que Dios no está en ti es lo que te hace ser un jiva (criatura). ­ Es una pantalla falsa, quítala y Dios quedará revelado en su Gloria!.

20. En verdad, el camino hacia la experiencia de Dios es directo y sencillo. El mantra que el gurú transmite es sin duda el más excelente. ¡Qué maravillosos son los designios de Dios! Cuando el poder que te transmite el gurú comienza a funcionar, el karma deja de producir fruto. Si te adentras en el fuego, ¿puedes no quemarte?

21. Pregunta: ¿Es necesario ir a un gurú?

Sri Ma: Sí. Es cierto que uno puede enseñarse a sí mismo, pero cuando el Maestro da instrucciones las lecciones se vuelven más fáciles.

22. Pregunta: ¿ Por qué habría que tomar a un gurú como si fuera Dios?

Sri Ma: Sólo Él es, por eso el gurú es Dios. ¿Quién si no Dios puede enseñarnos acerca de Sí Mismo? Si piensas que tu gurú es un hombre, entonces no es un gurú y si es un gurú, no es un hombre. Si ves a Siva como una piedra, entonces no es Siva sino una piedra. Un velo te impide percibir la Verdad. La gracia del gurú retira este velo.

23. El Gurú se revela desde dentro. Una fervorosa búsqueda acaba en la revelación. Él se presenta bajo el disfraz de Gurú para revelarse a Sí Mismo.

24. Al igual que la educación universitaria requiere la guía de un profesor, así el Brahmavidya depende del gurúvakya.

25. El gurú tiene infinitas formas, infinitas maneras de revelarse a Sí Mismo y también infinitas maneras en las que puede permanecer sin revelarse. El Gurú, el Amado, el Mantra, son uno sólo.

26. Pregunta: ¿Por qué hay tantas religiones en el mundo si sólo existe El Uno?

Sri Ma: Él es Infinito. Las concepciones de Él son infinitas y los caminos hacia Él son ilimitados. Él lo es todo, cualquier clase de creencia y también la incredulidad del ateo. Tu creencia en la no-creencia también es una creencia. Él está en todas las formas y es informe.

27. Pregunta: ¿Cuál es el mejor camino para conocer el Sí Mismo?

Sri Ma: Todos los caminos son buenos. Depende de los samskaras de cada hombre. Sus condicionantes, las tendencias que ha traído incluso de previos nacimientos. Del mismo modo que uno puede viajar a un mismo lugar por avión, tren o coche, así también hay diversas líneas de aproximación para distintos tipos de persona.

28. Pregunta: ¿Tienen todos los caminos el mismo mérito?

Sri Ma: Cualquier designio de la Verdad es un acontecimiento único. Ninguno es comparable a otro. El Infinito tiene infinitas maneras de revelarse. ¿ Por qué estaría uno llamado a decir: "Es solamente así y así?" Aunque hablando en sentido estricto, tal credo también es fácilmente aceptable porque toda perspectiva es verdadera- Después de todo, en la totalidad de la Verdad, ¿dónde hay lugar para el rechazo? Y más aún, se necesitan distintas hermandades para un avance unidireccional hacia el objetivo. Una hermandad presta su vigor y apoyo a los espíritus que flaquean: es una fuente de esperanza y sostén. Es una buena idea pertenecer a una hermandad, una sampradaya, y seguir su guía para alcanzar la iluminación. Dios es siempre piadoso. Si das un paso hacia Él, Él dará diez pasos hacia ti. De hecho, Él está siempre contigo. Tu esfuerzo es necesario puesto que si normalmente utilizas la voluntad para conseguir objetivos en el mundo, también puedes aprovechar esa misma voluntad para salirte de él.

29. Pregunta: ¿Es necesario renunciar al mundo?

Sri Ma: No, ¿por qué? ¿En que lugar no está Dios? Una vida normal en sí misma podría transformarse en una forma espiritual de vivir. De hecho no hay nada que pueda ser "ajeno" a Dios; así que hablando con propiedad vivir en el mundo es estar en camino hacia la autorealización. Puesto que hemos perdido esta perspectiva, hablamos forzosamente en la lengua de la "otredad de Dios". Realizarse significa descubrir que no hay nada excepto Dios. Sólo Dios es y todo lo demás es solamente Dios.

30. Pregunta: A menudo te oímos decir, 'piensa sólo en Dios', pero por supuesto Dios es impensable e informe. Aquello que puede pensarse debe tener nombre y forma; por lo tanto no puede ser Dios.

Sri Ma: Sí, sin duda, Él está más allá del pensamiento, las formas o la descripción y, sin embargo, digo, "piensa en Él"; ¿por qué? Puesto que estás identificado con el ego y crees que eres el hacedor y dices 'puedo hacer esto y lo otro', y puesto que te enfadas, sientes orgullo y avaricia etc., es por eso que tienes que aplicar tu yoidad al pensamiento en Él. Es verdad que Él es informe, inefable, inmutable e insondable. Con todo, Él viene a ti en la forma de Sabda-Brahma (Nombres) y en la de Avatara (Encarnaciones). Éstas son también Él mismo y en consecuencia, si te guías por Su Nombre y contemplas Su Forma, el velo que es tu "yo" desaparecerá y entonces Él, que está más allá de la forma y del pensamiento, brillará.

31. ¿Puede uno beneficiarse espiritualmente a través de sus acciones en el mundo?

Sri Ma: sí, trabajando por el trabajo en sí mismo, tomando parte en el karmayoga. En la medida en que acecha el deseo de diferenciarse uno mismo, eskarmabhoga (trabajar para la satisfacción propia). Se hace el trabajo y se disfruta sus resultados por el sentido de prestigio que conlleva. Mientras que renunciando al fruto se convierte en karmayoga.

32. La acción es necesaria para quitar el velo de la ignorancia. Procede en tu camino utilizando al máximo la inteligencia que Él te ha dado. Su Gracia no tiene motivo o causa. El por qué no te ha mostrado todavía Su piedad, Él es quien mejor lo sabe. En verdad, todo es Suyo y Él actúa según Su Voluntad. Donde hay motivo, existe el deseo de su realización y el disfrute de su resultado. "He actuado y, por tanto, he recogido el fruto". ¿Cuál es el fruto? A cada cual le pertenece su acción y por tanto las consecuencias son igualmente de cada cual. Así que te digo sé 'el administrador' de tu casa y no el propietario.

33. Presta servicio con la convicción de que mientras lo haces, a quien quiera que sea, estás sirviendo al Uno, que es lo único que existe.

34. En todo momento mantén tu mente sumergida en el pensamiento de Dios. De modo que no haya forma de que te extravíes por un camino que lleva hacia la desdicha.

35. Cuánto más piensa uno en su Amado (Ista), con tanta más firmeza crecerá su fe en Él. No permitas que la mente deambule por aquí y por allá sino dedícate a concentrarla en un solo punto. ¿Por qué habría de haber miedo o inquietud? Si uno permanece anclado en el "sin temor", ¿cómo podría si quiera plantearse la cuestión del miedo?

36. Pregunta de una jovencita europea: ¿Cómo puedo deshacerme de este miedo?

Sri Ma: ¿Miedo de qué?

Pregunta: No lo sé. Simplemente un miedo horroroso.

Sri Ma: ¿Eres cristiana?

La joven: Sí.

Sri Ma: Entonces llena el corazón y la mente con la presencia de Cristo en ti de forma que no quede ningún espacio para el miedo.

37. Un visitante: Ma, no tengo aspiraciones espirituales, estoy feliz de ser como soy.

Sri Ma: Eso está bien; también estamos hablando de felicidad. Si has encontrado su secreto, ¿por qué haces esa afirmación? (en vez de permanecer en ese estado para que todos te vean) (¿tal vez haya una sombra de duda en alguna parte?)(Sri Ma sonríe. La visitante ríe también y reconoce que es cierto).

Sri Ma: La verdadera felicidad es estar con Dios.

38. Os digo que os practiquéis namajapa todos los días. Cuales quiera Nombres o Mantras os son válidos. Llevad la cuenta. Cuando terminéis un lakh (1,00,000) anotadlo y empezad otra serie. Quién sabe cuándo el ritmo de este "lakkha" (un lakh) os hará daros cuenta de aquel "Lakkha" (Objetivo). Si un hombre pudiese recitar cuatro koti y medio (4,50,000,00) de japa, él, según dicen los sastras, puede deshacerse de la carga de todo su karma anterior. Cumple su destino como hombre en el mundo. Cuando un japa se ha completado ha de ser entregado a los pies del Señor.

39. A un grupo de niños:

Sri Ma: ¿Me dejáis ser vuestra amiga?

Los niños: Sí.

Sri Ma: Entonces, ¿vais a recordar las palabras que os diga esta amiga?

Los niños asienten con la cabeza, algo indecisos.

Sri Ma: Voy a deciros solamente cinco cosas que tenéis que recordar:

Uno: Decid siempre la verdad,

Dos: Obedeced a vuestros padres y profesores,

Tres: Estudiad tanto como se espere de vosotros,

Cuatro: Rezad a Dios todas las mañanas para que os haga buenos niños/as. Si durante el día habéis hecho alguna mala acción, entonces por la noche cuando os acostéis decidle que lo sentís y que no permitiréis que ocurra otra vez.

Cinco: Si cumplís las cuatro cosas anteriores ¡entonces podéis ser un poco traviesos si queréis!

Los niños ríen con ella y repiten los cinco puntos del programa para aprendérselo de memoria.

40. Sed como un niño que nunca crece: la única razón de que el estado infantil no perdure es el 'deseo'.

41. Pregunta: ¿Por qué la Madre no mira a su hijo?

Sri Ma: Siempre lo hace; ¡pero no encontrarás a la Madre hasta que se despierte en ti la fe de que cualquier cosa que haga la Madre es lo mejor para su hijo!

42. Podéis intentar quitaros de la cabeza a 'este cuerpo' (la Madre), pero 'este cuerpo' ni se fue ni se va ni se irá jamás. Todos aquellos que han amado 'este cuerpo' no pueden olvidarlo por más que lo intenten. 'Este cuerpo' permanece en su recuerdo y siempre residirá en él.

43. ¿Preguntáis si los pensamientos de cada uno de vosotros llegan a 'este cuerpo'? ¡Sí!, ¡Sí!, ¡Sí!

44. ¿Me preguntáis que si os amo? Os digo que a menos que yo os amase no me podríais amar; en verdad no me podéis amar tanto como yo amo a cada uno de vosotros.

45. Siempre estoy con vosotros. Sois vosotros los que no queréis verme. ¿Qué puedo hacer?

46. Dios siempre es misericordioso. Su Gracia fluye perpetuamente libre y sin causa. Mantén derecha tu vasija para que se llene hasta arriba.

47. Un día hubo una discusión, la gente viene a Sri Ma y se llenan con su krpa (Gracia). Algunos llenan una urna, otros se la llevan en pequeñas vasijas y algunos la guardan en tazas. Uno de ellos no tiene otra cosa que sus manos; intenta coger tanta como puede ¡pero cuando se marcha, se encuentra con que toda se le ha escurrido y no tiene nada!

Sri Ma: (sonriendo) No del todo, por lo menos sus manos están mojadas ¿no es así?

48. Pregunta: He asistido a satsangs durante los últimos treinta años. No he conseguido nada.

Sri Ma: Has estado presente físicamente. ¿Meditaste o actuaste de acuerdo a lo que escuchabas?

Pregunta: ¿No pueden los Mahatmas darnos algo de su reserva de abundancia?

Sri Ma: ¡Oh, tu quieres disfrutar de una herencia! (risas). Dios te ha dado tantos talentos que utilizas para tus propios fines en el mundo. Te has olvidado que estás hecho de la naturaleza del Atma, Libertad. ¿Qué te parece? Comienza tu búsqueda, hazte administrador y no jefe de tu mundo. Hasta un poco de tiempo gastado en recordar a Dios te conducirá a esfuerzos reales. No malgastes el tiempo. ¡empieza hoy!

49. No entres en un sistema de trueque con Dios, no seas comerciante o mercader: 'he derramado tantas lágrimas por vosotros sin obtener nada a cambio'. Él eres tú mismo, tu propia respiración, tu Ser más interior.

50. Dite siempre a ti mismo: sí, Su Gracia está por doquier. Estoy inundado por ella y entonces verdaderamente verás que eso es así.

51. La meditación suprema es, en verdad, quedar libre de toda preocupación.

52. ¿Dolor? ¿El dolor de quién? ¿Quién causa dolor a quién? Él reside en Sí mismo, cuándo sucede que te muerdes la lengua con los dientes, ¿es algo extraordinario? Todo está únicamente en Él mismo.

53. Lo que tu experimentas es tal y como funciona el mundo. Nacer en él es sentir dolor y felicidad. Si deseas ir más allá de ellos entonces refúgiate a Sus pies.

54. Cualquier cosa que Dios decrete es por tu bien. ¿No te hace daño un doctor para hacerte bien? Dios también te purifica antes de tomarte en Sus brazos. Te dice: 'Dame todas tus impurezas –llévate a cambio esta inmaculada Vida Inmortal'. Te envía penas, es verdad, pero solamente para despertar en ti el anhelo. Él Mismo acepta tu carga de pesares, las lágrimas de tus ojos.

55. El sufrimiento es inevitable hasta que encuentras el solaz a los Pies de Dios.

56. Él es el antídoto del dolor. Intenta constantemente llamarlo, meditar sobre Él, rezarle. Él es el Bien, la Paz y la Felicidad, la Vida de tu vida, el Atma.

57. En el mundo de la acción, como en el de la dedicación religiosa, lo principal es la paciencia.

58. Los infortunios trágicos sólo los sufre el hombre. Ten valor. Afróntalos con coraje y fortaleza. 'Son Sus actos', creyendo esto, refúgiate bajo Su protección.

59. (Comprendo) Tu sentimiento de desolación; (estás) rodeado de oscuras nubes de inminente calamidad. Es normal que tu mente quede atrapada por un miedo tenso. ¿cómo encontrar la salida? Para aquellos que están desesperados la única fuente de alivio es Dios. No pierdas la esperanza. Ten absoluta confianza en Él, a pesar de todo. Si te has caído al suelo utilízalo como un trampolín para levantarte otra vez; pues es el deber del hombre esforzarse sin importar lo que ocurra. La desgracia no debe ser considerada como un desastre. Sería un pecado hacerlo, pues ¿quién envía la desgracia? Lo que Él hace es beneficioso infaliblemente. Bajo ninguna circunstancia, por muy adversa que sea, debe el hombre aceptar la derrota.

60. Reza para tener la capacidad de resistir. Nada ocurre que no sea expresión de la Gracia de Dios: en verdad todo es Su Gracia. Anclado en la paciencia, soportándolo todo, guíate por su Nombre y vive gozosamente.

61. Es la voluntad del Todopoderoso la que prevalece en todo momento; en verdad, tal es la ley de la creación. El 'Mundo' significa una incesante serie de penalidades, un poco de felicidad y aflicción; para experimentar esto nace el hombre. ¿no veis que el mundo no es nada más que esto en una infinita variedad?

62. Tal es la naturaleza del mundo. Armado de fortaleza, como un héroe, debes intentar calmarte a ti mismo. Simplemente no hay esperanza para la paz excepto en la contemplación de Dios. Deja que ésta sea tu firme convicción. Es el deber del hombre bajo cualquier circunstancia buscar refugio en Él, por virtud de cuya ley todas las cosas fueron hechas.

63. Pon tu confianza en Él. No sabes si por una soportable desgracia Él no estará despejando de tu camino una calamidad mayor.

64. El mundo es un mundo de dualidad y por lo tanto una fuente de dolor. Si uno sale a buscar logros mundanos, el sufrimiento es inevitable. ¿sabes cómo es eso? Es como frotarse adrede una úlcera ya existente, de manera que el dolor se duplica. Desplazarse hacia Dios es, por otra parte, como un ungüento analgésico sobre la úlcera. No hay otra forma de calmar el sufrimiento.

65. A una pareja que había perdido recientemente a un hijo:

Sri Ma: Todo ocurre de acuerdo al karma de cada uno. Era vuestro karma servir a vuestro hijo durante algunos años y su karma aceptar vuestros servicios. Algunas veces los grandes santos tienen que nacer durante un cierto tiempo para vivir hasta el fin el karma que les queda en una atmósfera adecuada. Cuando todo acaba Dios se los lleva. Todo es el lila de Dios. Algunas flores se caen sin dar fruto. El mundo es así. Ha de haber pérdida y aflicción.

El inconsolable padre preguntó: ¿De dónde debería uno sacar la fuerza para soportar tales pérdidas?

Sri Ma: Recuerda que el Atma del niño y tu propio Atma son uno. El Atma no nació ni tampoco muere, es eternamente, sólo el cuerpo se deteriora. Esfuérzate en no estar apegado al cuerpo ni llorar por el. Si has de llorar, llora sólo por Él. Recuérdalo, repite Su Santo Nombre. Dedícate a leer las Escrituras, te reconfortarán, tu pesar se hará mucho más ligero. Haz que tu vida sea una vida de dedicación. Tu casa misma puede ser un ashram. Los pesares vienen para recordarte que vuelvas tu mente para verlos como Bendición de Dios.

66. Una mujer aflijida: Ma, he olvidado la pérdida de mi hija mientras tú estabas aquí. Ahora que te marchas me sumergiré en el dolor como antes.

Sri Ma puso sus manos sobre el corazón de la mujer y dijo con gran compasión: No, no te agobiarás otra vez si piensas en Dios y repites Su Santo Nombre constantemente.

67. A una mujer cuyo marido está en la cárcel como prisionero político (bajo gobierno británico)

Sri Ma: Actualmente te preocupas día y noche por tu marido porque eres su esposa. Antes de casarte con él, era un extraño para ti y no tenías ocasión de pensar en él. Del mismo modo, uno tiene que establecer primeramente una relación con Dios por medio de la veneración de cualquiera de Sus Formas que le llegue a robar el corazón. Este lazo de familiaridad crecerá en intensidad llenándote de pensamientos sobre Dios Mismo. A través de este esposo (pati) la felicidad te llega igual que el dolor. Pero del Señor (Pati) solamente la Dicha. De cualquier modo, tu marido es también una forma de Aquel Ser Supremo, así que si puedes pensar en él como tal, estarás pensando constantemente en Dios mismo. Todas son Formas Suyas. Solamente Él es.

68. Es normal estar triste por la pérdida de un ser querido. A veces nos parece que Él que es el Amado Supremo de todo, es nuestro enemigo. A pesar de ello, lo que Él decrete habrá de ser soportado. Querida madre, escucha la petición de ésta, tu pequeña hija: en estos días de aflicción y angustia, invoca a Dios y llora por Él. No es sino Él, el que viene al hombre en la forma de hermano o marido. Sólo invocándolo puede encontrarse la paz.

69. Intentar llamar al espíritu de los que se han marchado no es bueno. Muy a menudo otro ser responde y el individuo corriente no está en posición de distinguir entre la manifestación genuina y la falsa. Por lo tanto, es dañino. No permitas que tu mente se ocupe de ningún asunto de ese tipo. En el nivel del Sí Mismo estás unida con tu hija. En este mundo la felicidad invariablemente se alterna con el dolor. Ten presente que en tanto que Atma ella está contigo -dentro de ti. Esta es la verdad, no es fantasía. El nacimiento y la muerte ocurren como cumplimiento de la Voluntad Divina. En todas las formas y condiciones no hay otra cosa que Él. Sólo existe Él.

70. Pregunta: La gente dice que todo se decide según el destino de cada uno. ¿Es posible burlar este destino a través de acciones apropiadas?

Sri Ma: Todo es posible con la misericordia de Dios. Si Él es Clemente entonces ¿qué no podría conseguirse al momento?

71. Pregunta de una mujer: Ma, quiero la iluminación, y que sea pronto; he estado buscándola durante tanto tiempo y ahora voy entrando en años.

Sri Ma: La iluminación no está circunscrita al tiempo.

Pregunta: De todos modos, antes de morir debo alcanzarla, por favor dime cómo.

Sri Ma: Debes permanecer inmóvil tanto como te sea posible y meditar en soledad. En vez de eso, te has echado encima tanto trabajo que te obliga a estar pendiente de los asuntos mundanos.

Pregunta: Pero no quiero retirarme del mundo. ¿por qué no puedo iluminarme aquí y ahora en medio de mis actividades mundanas?

Sri Ma movió su cabeza diciendo: Eso no puede ser. Míralo de esta forma –cuando deseas escribir una carta no lo haces en público. Coges papel y pluma y te sientas por tu cuenta. Una vez que la has escrito puede que se la leas a otros. Una vez que se percibe el Sí Mismo la cuestión de si vivir en el mundo o recluido no se plantea. Pero mientras estás luchando por ello, tienes que estar por tu cuenta.

72. Pregunta de una ama de casa: Ma, me es difícil sacar tiempo para el namajapa o para la meditación. Tan pronto como me siento y permanezco inmóvil, entonces ocurren una docena de cosas que precisan mi atención.

Sri Ma sonrió comprensivamente. Dijo, "Supón que estás de pie junto a la orilla del mar y deseas adentrarte en el agua. ¿Puedes esperar hasta que cesen las olas?"

73. A un asceta: Permanece tranquilamente en un lugar y practica sadhana como un sincero y serio aspirante. En primer lugar, llena tu propio vacío; entonces este tesoro que acumulas por sí mismo buscará una salida y así se comunicará a otros.

74. Uno se puede preguntar ¿qué puede haber de malo en hacer kirtan, japa, meditación, etc. en compañía de otros? Sin embargo, sentir la atracción de la compañía constituye un obstáculo. Esto traerá de modo natural inestabilidad. Más aún, si el deseo acecha o se despierta en uno, ser el jefe o líder de la congregación es así mismo perjudicial. Esto se aplica por igual al caso del hombre o de la mujer.

75. Pregunta: Ma, el otro día me pediste que hiciese gayatri-japa. ¿por qué?

Sri Ma: Veo el cordón sagrado sobre tu hombro. Si se te pidiese que te identificases dirías 'soy brahmin'. Por tanto la kriya de un brahman debería también mantenerse. No tienes que pensar en el por qué. Como si regases la raíz de una planta, haz una pequeña japa cada día. ¿Quién sabe si la planta revivirá? podrías sentir el impulso de hacer tu kriya con seriedad.

Pregunta: Pero no puedo obedecer las reglas de la dieta, etc.

Sri Ma: No es necesario que lo hagas. Simplemente recuerda el Mantra. Esto es lo que te digo, ahora depende de ti.

76. Los padres tienen la culpa de que los hijos dejen el Gayatri Mantra aunque hayan recibido el cordón sagrado. Los padres no les enseñan la importancia de los valores espirituales. A los niños se les enseña que la educación de los asuntos del mundo es necesaria pero no que también tienen un deber para con las aspiraciones religiosas.

77. Pregunta de una joven señorita europea: ¿Encontraré alguna vez la paz y la felicidad?

Sri Ma: La paz y la felicidad se encuentran en el camino hacia Dios, nunca en el mundo donde se obtiene un poco de felicidad que es invariablemente seguida por una sombra de sufrimiento.

La joven señorita (tras una larga conversación): Nunca olvidaré lo que usted me ha dicho.

Sri Ma: ¿Olvidar? Eso no es suficiente. Debes meditar al menos cinco minutos al día sobre las líneas prescritas por tu propia religión, ¡y no olvides a esta amiga (apuntando hacia sí misma)!

78. El deber del hombre es permanecer sereno y en paz bajo cualquier circunstancia. Formarse una mala opinión de una persona sólo porque uno ha oído algún cotilleo sobre ella está mal. La hostilidad, la condena, el lenguaje abusivo, el rencor, etc. incluso si quedan ocultos en la mente necesariamente terminarán por volverse en contra. Nadie debería hacerse daño albergando tales pensamientos y sentimientos.

79. Pregunta: ¿A quién se le llama madre? ¿cuáles son las características de una madre?

Sri Ma: A nadie se le llama madre. Una madre es simplemente una madre. Quienes lleguen a ser sus hijos saben cómo es ella.

80. Pregunta de un Sadhu: ¿Ma, deberíamos respetar el sistema de castas?

Sri Ma: La gente se comporta de acuerdo con sus propias predilecciones. ¿qué piensas de ello?

El Sadhu: Creo que se deberían respetar las normas.

Sri Ma: Entonces está bien que lo hagas.

El Sadhu: Viajo con grupos de ascetas, ellos no respetan las normas. Me meto en problemas.

Sri Ma: ¿tú que eres?

El Sadhu: Soy brahmachari.

Sri Ma: Entonces deberías seguir las normas y reglamentos relacionados con tu estado. Mantén tu propia individualidad. Deja que los ascetas hagan lo que les parezca.

81. Pregunta: Se dice que Dios lo es todo. Nada ocurre a menos que Él así lo desee. ¿por qué se nos habría de culpar por nuestros pecados?

Sri Ma: Todo es Él solamente. El bien y el mal son también Él Mismo. Él disfruta del bien que hace y Él Mismo sufre las consecuencias de las malas acciones. Yo te veo como Él que está diciendo que Él está sufriendo. Él es feliz, Él es desdichado. Ese es Su juego, lila, desde tiempos inmemoriales.

Pregunta: ¿Qué sentido tiene toda esta lucha?

Sri Ma: Tiene mucho sentido. Un niño mientras estudia no se da cuenta cuánto conocimiento está adquiriendo. Cuando obtiene aprobados entonces se siente feliz. De modo parecido cuando llegue el momento sabrás cuánto has avanzado. Continúa viviendo en el recuerdo de Dios.

82. Lo que es agradable (preyas) es bueno aparentemente; lo que es un bien deseable (sreyas) es aparentemente difícil y desagradable. Es necesario convertir lo bueno en lo agradable.

83. Pregunta: Si un hombre se inclina hacia la religión en su vejez, ¿será capaz de mantener una serenidad de espíritu en el momento de su muerte?

Sri Ma: La forma de vida de un hombre la determinan innumerables predilecciones, así pues, no se puede decir nada con respecto a las últimas horas de un hombre. Este cuerpo dice, cualquier cosa es posible, por tanto no hay que tener una visión estrecha. Es posible que ideales exaltados puedan elevar a un hombre a estadios más y más altos. El objetivo debería ser siempre alto. Se debería pensar que cuando un rayo de luz ha alumbrado la vida interior, ¿no es posible que también suceda una iluminación completa? Las dudas y los esfuerzos debilitados son normales pero no se debería caer en ellos. Persevera en tu esfuerzo. Verás cómo la Gracia de Dios lo puede todo en todo momento.

84. Pregunta: ¿Está bien rezar a Dios por cualquier tipo de cosa?

Sri Ma: Si has de rezar por cosas del mundo rézale a Él, pero la oración más excelente es por Dios Mismo.

85. Es mejor no practicar kriyas yóguicas si no se tiene una guía adecuada. Las formas fáciles y naturales son seguras y suficientes para el propósito de la meditación y el recuerdo de Dios.

86. Pregunta: El Ramayana dice que con tan solo pronunciar una vez el nombre de 'Rama' es suficiente para purificarse de todos los pecados. ¡No paramos de hacer sonar los cielos con nuestros kirtana de Rama nama a todo volumen pero no conseguimos nada! ¿Cómo puede ser esto?

Sri Ma: ¡Simplemente porque 'hagáis que los cielos suenen con vuestros kirtana a todo volumen!

Pregunta: No entiendo.

Sri Ma: ¡Nos dedicamos a repetir Kirtanas con la esperanza de que con el tiempo 'el tan sólo una vez' ocurra!

87. Lo esencial es seguir intentándolo. Haced un esfuerzo, la ayuda llegará.

88. Pregunta: ¿Es necesario observar reglas relacionadas con comer separadamente? ¿no añade eso estrechez de miras?

Sri Ma: Las reglas son necesarias para un sadhaka. Su aura queda afectada por la cercanía de diferentes tipos. Piensa en un quirófano. Cuánto esfuerzo es necesario para prevenir contra las infecciones. Sin embargo, si el sadhaka ha alcanzado la 'inmunidad', si está lleno de sakti divina, entonces puede elegir actuar cómo desee.

89. Pregunta: ¿Cómo alcanzar un estado de unión?

Sri Ma: (sonriendo) ¿Eres consciente de un estado de separación? Hablando en serio, el solo pensamiento, 'cómo puedo unirme a Él', 'qué haré para Conocerlo' te mostrará el camino para alcanzar tu objetivo.

90. Pregunta: Ma, entendemos lo que se nos pide, pero no podemos hacer nada.

Sri Ma: Pitaji, no hay comprensión, de lo contrario se revelaría a sí mismo en la acción.

Pregunta: Entonces, ¿qué hacemos para comprenderlo?

Sri Ma: Fe. Actúa de acuerdo con las palabras de tu Gurú; la Gracia de Dios (Gurú) lo conseguirá todo para ti.

91. Una señora: ¡Tanta muchedumbre!, Ma, nunca tienes un momento de respiro; ¡nunca estás cansada o irritada sino siempre tan alegre!

Sri Ma: Pues bien, Madre, en tu propia casa hay un cierto número de gente. ¿No conversas con ellos? Mueves los miembros, no te sientes cansada, ¿verdad?

93. Un Kazi Saheb : Yo no he venido a escuchar nada de ti. Deseo decirte algo y es esto: me he unido en la batalla. Por favor, concédeme la victoria; A veces me siento falto de armas y municiones para la lucha. ¿Mantendrás tu kheyala sobre mi?

Sri Ma, sonriente: Qué así sea, Pitaji.

A su viaje de regreso, Sri Ma dijo a un amigo común en el coche, 'Kazi Saheb Pitaji empezó pidiéndome que no dijese nada, por eso no lo hice. Cuando vuelvas dile a Pitaji, 'Cualquiera que se involucra en una batalla para alcanzarlo a Él, está sostenido por Dios Mismo. Él mismo proveerá los medios, por tanto no hay ningún motivo para tener pensamientos estresantes.

93. Al comunicarle Jamini Babu que el arbusto espinoso cercano su habitación en Shahbagh (1944) se había convertido en ramas de sándalo,

Sri Ma: Ved cuan maravillosa es la creación de Dios. Los animales, los pájaros, los seres humanos, los árboles, las plantas, los insectos, todos responden al ambiente pero de modo diferente. La capacidad de empaparse o rechazar no es uniforme. Como por ejemplo, cien personas están escuchando un discurso, entre ellos los hay muy cultos. Algunos aprenden de forma profunda del discurso, a otros ni les llega; aquí la cuestión de la educación no se plantea. La comprensión depende de samskaras interiores, predilecciones. Algo similar ocurre en el reino animal o vegetal. No los trivialices como seres no inteligentes. Él Mismo está en todas las formas de la creación.

94. Pregunta: Si Sri Ma ha encontrado la paz, ¿por qué sigue deambulando?

Sri Ma contesta directamente: Pitaji, si yo permaneciese en un lugar la misma cuestión podría surgir ¿no es cierto?. Pitaji, ¿no sabes que soy una chiquilla muy inquieta?. No puedo permanecer inmóvil en un sitio. Esto es una respuesta. Desde otro punto de vista, puedo decir que eres tú el que me ve viajando. En realidad no me muevo en absoluto. Cuando estás en tu propia casa, ¿te sientas en una esquina?. De modo similar, yo también doy vueltas por mi propia casa. No voy a ninguna parte. Siempre estoy descansando en mi propia casa.

95. Pregunta: Ma, ¿Qué piensas de toda esta nueva gente que viene a verte casi a diario?

Sri Ma: Nadie es nuevo. Todos me son familiares.

96. Pregunta: ¿Y si digo que no tengo fe en cosas espirituales?

Sri Ma: Donde está el 'no', el 'sí' está también potencialmente. ¿Quién puede decir que está más allá de la afirmación y de la negación?. Tener fe es imperativo. Las creencias de un hombre están enormemente influidas por su ambiente; por tanto, elige la compañía de los santos y de los sabios. Creer significa creer en el Sí Mismo propio; la incredulidad significa confundir lo que no es sí mismo con uno mismo.

97. El deber Supremo del hombre es emprender la búsqueda de su ser verdadero, se tome el camino de la devoción, donde el 'yo' está perdido en el 'tú' o se tome el camino del interrogarse a sí mismo, en una búsqueda del verdadero 'yo'. Solamente Él se encuentra en el 'tu' al igual que en el 'yo'.

98. Mensaje enviado a petición del doctor T.M.P. Mahadevan a la Sesión Inaugural de la Conferencia de Todas las Fes en Bangalore. (1955):

"¡Oh, tú, Sí Mismo Inmortal!

Sé peregrina en el camino de la Inmortalidad, (lejos del sendero de los mortales)

¡Oh, Sí Mismo Inmortal, oh Caminante Inmortal, mora siempre en tu propio Sí mismo."

99. Un grupo de mujeres que han venido a despedirse de Sri Ma en uno de sus viajes:

Ma, por favor, ¡di que nos perteneces!

Sri Ma (riendo): ¡Pertenezco a todos los sitios y a todo el mundo!

100. Donde quiera que estés debes vivir en compañía de aquello que tenga la naturaleza de la Paz. Te digo, tenlo siempre presente, Dios; solamente Dios es la Paz. Inexorable, la perseverancia unidireccional conlleva el cambio de perspectiva que te situará en la Paz.

La paz puede alcanzarse en cualquier lugar del mundo o lejos de él. Dices que he encontrado la Paz y debería distribuirla entre los demás. Os digo que yo soy una chiquilla y vosotros mis padres. Todos los solteros y los niños son mis amigos. Aceptadme como tal y dadme un lugar en vuestro corazón. Al decir 'Madre' me mantenéis a distancia. Las madres tienen que ser reverenciadas y respetadas. Pero una chiquilla necesita que la amen y que la cuiden y es querida por todos. Así que esta es la única petición que os hago, que me hagáis un sitio en vuestros corazones.