Gita sara sarita - capítulo 3. karma yoga

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Día 2, 7-VII-2023

CAPÍTULO 3. KARMA YOGA

De ahí Sri Krsna pasa al Karma Yoga, que es el yoga de la acción. Ustedes pueden haber notado en cada acto de entrega y devoción, principalmente debido a la impotencia y esa impotencia de Arjuna también le ayudó a conectarse con Krishna y luego a través de Krishna con la verdad más alta. Así que de alguna manera nuestras dificultades, nuestras penas, nuestros reveses y nuestros fracasos en nuestras vidas son también un yoga que nos empuja hacia Dios y a aprender cosas más grandes y nos elevamos por encima de las dualidades de pérdidas y ganancias, placeres y dolores para que permanezcamos firmes y ecuánimes. Ese es el mensaje del segundo capítulo de Sankhya Yoga.

De qué sirve todo ese conocimiento, Sankhya yoga, de que eres Atman, y no eres el cuerpo, y no mueres y nunca naces. Todas esas cosas, la única razón por la que debemos saber todo esto, es para comportarnos correctamente en este mundo, porque una vez que estemos muertos, quien sabe; pero mientras que estemos vivos, tenemos que interactuar con la gente. Tenemos que interactuar correctamente y hacer las cosas correctas, esa es la idea de todos los capítulos del Bhagavad Gita, cada capítulo te enseñará cómo hacer las cosas bien en este mundo. El Sankhya yoga enseña sobre ser ecuánimes, ese es el sloka más importante del Sankhya yoga que me atrae.

Diferentes personas de acuerdo a su nivel de entendimiento, sus intereses, su curiosidad, les gustaran diferentes slokas, para mí la esencia del Bhagavad Gita es llegar a ser ecuánime, incluso mientras cumples tus deberes y cualesquiera que sean los resultados. Sthitaprajña es el nombre de la persona ecuánime. Sthitapjña; prajña, conciencia; sthita, estable. Su Conciencia nunca se mueve, permanece estable en el sentido de que no se ve afectada por los acontecimientos a su alrededor. Por lo que ese tipo de estado de existencia que se alcanza se llama Sthitaprajña, ese es el estado más elevado de la existencia humana que uno puede alcanzar. Como la Presidente (de India) que vino, es la posición constitucional más alta que uno puede lograr en el país, en la India.

El más alto estado de la existencia humana que uno puede lograr no es ser el presidente, incluso más allá de presidente, es alcanzar el estado estable de Sthitaprajña. Pase lo que pase, nuestra consciencia no se sacude, nuestra experiencia interior de esa paz y ecuanimidad no se tambalea, incluso si el mundo da vueltas y todos los altibajos que enfrentamos en la vida. Este es el mensaje del Bhagavad Gita, cómo alcanzar esa ecuanimidad, por supuesto conociendo la verdad de quien eres, entonces alcanzas la ecuanimidad.

Y ¿cómo es la persona ecuánime? Pregunta Arjun. Todas las respuestas han sido dadas. Siempre está satisfecho dentro de sí mismo, así que incluso si todo va mal, en el fondo están convencidos de que todo es para nuestro bien y yo como Atman, yo como la Divinad, no soy afectado por los cambios exteriores, tanto los agradables, placenteros como los dolorosos; y se mantienen firmes, no se excitan en las buenas nuevas y no se deprimen cuando las cosas no están a su favor, se mantienen firmes, estables.

¿Cómo alcanzar ese estado estable? Es algo que debe ser nuestro esfuerzo, nuestra meta, leyendo el Bhagavad Gita. Sin embargo, es bueno si puedes alcanzar este estado estable por un momento, o dos, o algún tiempo cuando no hay nadie alrededor para perturbarte. Mucha gente viene al ashram, vienen de ciudades como Bangalore, Mumbai, o ya sabes Delhi, o lugares como esos, donde hay tanta inestabilidad, mucho caos. Cuando vienen aquí de repente todo se siente tan pacífico e inmediatamente se sienten tan felices, es hermoso, es maravilloso, pero esto es sólo mientras estás en este lugar.

Luego sales, y vuelves a las mismas cosas de siempre, luego otra vez te afecta todo lo que pasa a tu alrededor. Esto es lo que Narasimha Murthy estaba diciendo, por un momento o dos, puedo controlar mis sentidos y mente, todos mis deseos, todas mis otras ideas y permanecer estable, me siento muy tranquilo; pero eso no dura para siempre, sino que dura unos momentos en los que nos sentimos muy dichosos, pero luego volvemos a nuestras viejas costumbres y es por eso que deben entenderse los gunas.

Todos nacemos con ciertas gunas y eso es lo que Krsna explica en el karma yoga. Tienes los gunas en ti, son tus cualidades intrínsecas que has traído contigo de tus vidas anteriores. Ahora esta idea de punar janma, es el núcleo o la idea central del Sanatana Dharma. Por el bien de los niños estoy explicando que la mayoría de las religiones del mundo, especialmente las religiones abrahámicas no creen, muchas de ellas no creen en la reencarnación, solo creen que tienen esta vida, es todo lo que tienen.

Si naces como hombre o mujer, rico o pobre, capaz o discapacitado, cualquiera que sea la situación, ésta es una y la única oportunidad que tienes, de alguna manera has nacido de esta manera. Así es, la mayoría de la gente que sigue otras religiones y pensamientos no creen en la idea de la reencarnación, así que no entienden por qué nos comportamos de cierta manera, por qué cada uno de nosotros se comporta de manera diferente.

Pero Krishna explica esto, y esto tiene que entenderse por todos, este es el núcleo del Sanatana Dharma, que todos nacemos una y otra vez. Esta no es la primera vez que llegas a la Tierra, esta no es la primera vez que experimentas todas las alegrías y penas, felicidades, fracasos y éxitos, ya lo hemos experimentado muchas veces, pero luego lo olvidamos. Cada vez que nacemos esta memoria de nuestras vidas anteriores se pierde para nosotros y después de eso nos involucramos de nuevo en el mundo, como si hubiéramos venido aquí por primera vez, sentados aquí.

Yo había ido a la casa de Pilay que está sentado aquí y él había puesto un estanque de peces para mí, me gustan los peces en el estanque, en el agua, me gusta ver estos peces, ¿tú sabes? Un estanque no es tan grande, pero ese bonito y colorido, los peces koi empiezan en esa esquina, van a esa esquina y vuelven, y otra vez regresan a esa esquina una y otra vez, giran y vuelven de nuevo, lo hacen todo el día. Y pensé, cómo es que no pueden aburrirse en el mismo estanque, el mismo lugar, las mismas piedras y los mismos otros peces adentro. Porque se olvidan de eso cada vez, tienen memoria a corto plazo, así que van a esta esquina, piensan ¡oh, venimos al nuevo lugar! y luego se dan la vuelta y van al otro lado, ellos han olvidado el momento en que habían estado aquí antes, apenas unos minutos antes y piensan que alcanzan un lugar nuevo, y se emocionan una y otra y otra vez.

Así que también vi en nuestro hogar de Swami en Singapur los pacientes con demencia. Están emocionados todo el tiempo, porque se olvidan de que incluso tomaron su desayuno, se olvidan de lo que acababan de hacer y lo hacen todo de nuevo con gran entusiasmo.

 Así que este olvido que ha sido incrustado en nuestra estructura como humanos, es la razón por la que olvidamos lo que pasó en las vidas anteriores. Pero la huella de nuestra vida anterior se muestra en nuestro comportamiento hoy. Por lo que algunos niños nacen muy tranquilos, digas lo que digas están bien generalmente. Algunas personas son hiperactivas, no puedes controlarlos. En tu clase puedes ver la variedad y verás algunas personas son tan sinceros, pase lo que pase, incluso por cualquier causa dirán la verdad. Algunas personas son, ya sabes, descarados, mentirosos, mienten hasta los dientes, es un hábito; algunas personas son cleptómanos, roban cosas, lo hacen sin su conocimiento y de alguna manera lo ponen en el bolsillo.

Yo he visto todo esto en los albergues, por lo que lo estoy mencionando. Algunas personas son tan honestas, incluso si se trata de ellos, que no quieren ni siquiera un regalo de nadie, dicen que no voy a aceptar nada de nadie que no me pertenezca. Algunas personas son muy trabajadoras se levantan temprano, trabajan duro durante todo el día; algunas personas son supremamente perezosas incluso en la noche del examen, allí no les interesa estudiar ¿y qué si reprueban? Algunas personas son tan amables y generosas, lo que tienen lo comparten con todo el mundo; algunas personas son tan codiciosas y tan egoístas que lo guardan todo en sus armarios y cajas. Algunas personas son tan limpias que no pueden tolerar el polvo; algunas personas son tan sucias que no lavan sus sábanas durante semanas.

Lo he visto todo. ¿Por qué la gente se comporta así, de manera diferente? Por supuesto por su crianza, ellos han venido de ciertas familias que les han enseñado ciertas cosas, pero desde antes, incluso cuando nacieron, tenían ciertos patrones de comportamiento y este patrón de comportamiento es a causa de las vidas anteriores donde vivían de cierta manera.

Buda meditó y vió sus vidas previas, como pájaro, pez, grulla, león y tantas cosas. Y también como mendigo, como un hombre rico, y un rey y sirviente, todo. Y finalmente él vino a esa vida presente como Buda, y fue entonces cuando se dio cuenta de que había vivido esta vida tantas veces; había estado excitado como ese pez, cada vez tratando de hacer las mismas cosas y nunca aburrirse, y por lo tanto hacerlo una y otra vez. Pero, después de su meditación y su contemplación, llega a la conclusión de que esto no es la verdad. Esto es lo que sucede de vez en cuando, que debe realizar la verdad e ir más allá de las penas y dolores que ha experimentado tantas veces.

Con esa idea, él quiere alcanzar Moksa y así es como va en su búsqueda de la verdad y realiza la verdad al final. Lo llama Nirvana, que significa conclusión o cierre de todas las cosas, eso es nirvana, nada más que hacer, eso es nirvana. Moksa, mukti, todos estos son otros sinónimos. Así que algunas religiones que nacieron del Sanatana Dharma como el budismo, el jainismo y cosas así, creen en la reencarnación. Pero la mayoría de las otras religiones del mundo no creen en la reencarnación, para ellos aceptar el Bhagavad Gita es un desafío. Ellos tendrán que reaprender los fundamentos de la religión y cosas por el estilo y eso es muy, muy difícil.

 Un hombre se reunió conmigo, era judío y los judíos no creen en la reencarnación. Cuando se reunió conmigo, me dijo, Swamiji siento que he venido a este lugar antes, puedo oler la sensación de este lugar, este lugar me resulta familiar, pero nunca he estado en la India antes, pero todo esto me resulta tan familiar, el color, los olores, el sabor, todo. Dije sí, porque has venido aquí en vidas anteriores. Quedó boquiabierto ¿vidas anteriores? Le dije sí, él dijo está bien, dado que soy tu discípulo, lo entiendo, pero por favor no le digas esto a mi esposa, porque ella no lo creería. Hay tantas otras religiones que no creen en la reencarnación, es por eso que ciertas ideas del Bhagavad Gita serán muy difíciles de aceptar para ellos. Sin embargo, esa es la verdad.

Una vez a Kanchipuramacharya, un periodista que había venido de países occidentales, de algún país occidental y estaba discutiendo sobre esta idea de la reencarnación, él dice ¿Cómo sabemos que nosotros estuvimos allí antes, cuál es la garantía, donde está la prueba? Así que Kanchipuramacharya, siendo la persona sabía que era le dijo, no debatiremos, ni discutiremos. Le dio un ejercicio, le dijo que fuera por todo Kanchipuram a todos los sanatorios a averiguar cuántos bebés nacieron ayer, y escribiera sobre cada uno de los bebés: el tipo de condiciones en que nacieron, si estaban sanos o estaban enfermos, sus padres eran ricos, o eran de padres pobres y todos esos detalles.

Él dijo, no es un gran problema voy a volver mañana; por lo que fue y recogió los datos de alrededor de 20 bebés y regresó, entonces Kanchipuram Swamiji le preguntó: dime, tú dices que tu Dios es imparcial, ama a todos, a todo el mundo, no hace injusticia a nadie, entonces ¿por qué es que algunos bebés nacen enfermos, algunos bebés nacen sanos? ¿Algunos de ellos nacen de padres pobres, algunos de ellos nacen de padres ricos? ¿Algunos de ellos nacen en ciertas condiciones, en ciertos hospitales, algunos de ellos nacen en casas que no tienen las instalaciones adecuadas? Así que ¿por qué Dios estaría haciendo esto a la gente, si el ama a todos? ¿Por qué alguien nace discapacitado, ciego, sordo?

El periodista no tenía respuestas. No hay respuestas científicas. No se puede decir esto, la selección natural es la teoría de Darwin y todo tipo de cosas que usted puede decir, pero ¿se puede demostrar que esta es la razón por la que este niño en particular, en esta ciudad en particular, en esta casa en particular, iba a nacer de esta manera? ¿Por la genética de sus padres? Volviendo a los padres, ¿por qué los padres nacieron así? No, hubo una mutación en algún momento en el tiempo. Sigues investigando, pero nunca encontrarás la respuesta correcta para esto.

Así que nuestra espiritualidad te dice que hemos vivido aquí antes y hemos nacido antes en cierto cuerpo, luego morimos y nuestra mente nunca muere. La mente lleva todos los hábitos, vasanas e ideas al siguiente nacimiento. Así que cuando nacemos en el siguiente cuerpo continuamos con los mismos hábitos. Es así como los niños son diferentes, en diferentes tipos de lugares los ves comportándose de manera diferente.

Ahora hay mucho que puedo explicar sobre punya (méritos) janma (nacimiento)pero la parte más importante que quiero decirte es que a menos que creas y entiendas punyam janma, janman (nacimiento), no puedes entender el Bhagavad Gita. No puedes experimentar o apreciar las ideas del Bhagavad Gita por lo que el punyam janma es el núcleo de la cosa y el karma es el segundo principio. ¿Por qué sucede punyam janma? Porque debido a ciertas acciones nacemos de nuevo, esas acciones que hemos realizado en cierta vida y hay reacciones a ellas.

Algunas reacciones ocurren inmediatamente, como intentar abofetear al compañero de al lado, tendrás una reacción inmediata, él te abofeteará más fuerte. Si siembras hoy una semilla en el suelo, obtendrás el árbol después de un cierto número de meses o años. Así que cada acción tiene una cierta secuencia y plazos dentro de los cuales fructifica. Ciertas acciones tienen resultados inmediatos, y a veces lleva tiempo; así ciertas acciones se llevan al siguiente nacimiento y entonces sufres o disfrutas las consecuencias de todo eso en el próximo nacimiento, lo que sea. Estas son las ideas del Sanatana Dharma, llamadas ideas de la Reencarnación y Karma siddhanta (ideología del karma).

Si no entiendes estos dos principios y no crees en ellos, no puedes entender Sanatana Dharma. Si no puedes entender el Sanatana Dharma, no puedes entender el Bhagavad Gita, no puedes apreciar ninguna de estas verdades que te diga Sri Krishna. Limitarás tu apreciación del Bhagavad Gita a muy pocos conceptos, si los quieres utilizar. Estas son las dos cosas básicas y ahora sabiendo esta verdad; que he estado aquí antes, me he esforzado, he llorado, he anhelado y luchado; para disfrutar esta vida, para tener una familia, niños, criarlos; tener riqueza, ya sabes, una posición de renombre, éxitos y fracasos.

Esto es, he pasado por esto muchas veces, y otra vez estoy en lo mismo. Esto es lo que dice el Rishi en la noche tres del Upanishad: que está naciendo de nuevo en un vientre, y ahora de alguna manera la conciencia le ha llegado al Rishi en el vientre; oh, estoy de nuevo atrapado en esta prisión del vientre, como voy a escapar de ahí; y eso es como un ave fénix que surge del vientre o lo que sea y se libera a sí mismo, es una forma simbólica de decir que se da cuenta de que está atrapado de nuevo. Así que hay muchas historias allí, Jada bharata, historias para su interés, donde se puede leer sobre eso.

La idea es que estos dos principios de karma y punar janman son el núcleo del Sanatana Dharma, debes creer en esto para creer en el Bhagavad Gita y sus principios. Ahora una parte es que sabemos por qué nacemos de nuevo, todas esas cosas debido al karma. Emprendemos una acción, no terminamos la acción, no terminamos de disfrutar de los resultados, volvemos de nuevo a disfrutar de los resultados. Algunas personas nacen en familia rica, habrían hecho algún punya (mérito); algunas personas nacen en situaciones difíciles, tal vez algún papa (demérito) ha sucedido en el último nacimiento y así es como seguimos experimentandolo en nacimiento tras nacimiento.

Entonces, ahora uno puede preguntarse: oh, lo que he hecho en el pasado, ahora yo no tengo control sobre ello ¿por qué debería sufrir por ello hoy? Debería haberlo sufrido desde entonces cuando ocurrió. ¿Por qué debería sufrir por ello hoy? Así que, es como si estuvieras en una clase, estudias uno, dos, tres, cuatro y cinco estándares. Lo que sepas en quinto es un conocimiento acumulativo de los cuatro estándares, uno, dos, tres, cuatro. De repente, no aprendiste todo lo nuevo en quinto standard. Aprendiste sobre números, sumas, restas, multiplicaciones, divisiones, factores y cosas así por el estilo, por lo que tu conocimiento siguió aumentando, pero se construyó sobre el conocimiento de la clase anterior.

 Supongamos que no habías estudiado correctamente la multiplicación en tu clase anterior, cuando el profesor estaba enseñando estabas en el estado de samadhi, no ese samadhi (risas). La primera clase en la mañana fue de matemáticas, entonces ¿que pasa? Tu sabes que nunca aprendiste multiplicaciónes y divisiones y ahora estás aprendiendo factoriales, no hay manera de que puedas entender lo que está pasando en la clase, porque nunca estudiaste duro en ese tiempo y por lo tanto no se puede aprender los nuevos conceptos.

Entonces, lo que hayas hecho en tus vidas anteriores, si afecta tu vida presente también. Puedes decir mi error, mi mal, no estudié matemáticas apropiadamente, no estudié la multiplicación apropiadamente, me salté las clases, estaba enfermo, no estaba en clase, lo que pasó es que el profesor no enseñó, tantas cosas ¿Qué puedo hacer al respecto? ¿Por qué debería ser castigado en esta clase si no soy capaz de entender el factorial, o lo que sea? No puedes decir eso, ¿verdad? Más bien tienes que tomar la actitud de que, lo que sea que haya pasado en mi vida pasada o clases pasadas, no estudié; ahora tengo el tiempo, déjame hacer un esfuerzo extra para cubrir todo lo que no he aprendido y compensar las pérdidas y ahora llegar al mismo nivel que todos los demás en la clase. ¿Está todo eso en tu control o no?

¿Puedes controlar lo que pasó cuando estabas en la clase anterior? No, ya pasó. Así que lo único que está en tu mano es actuar en el presente; el pasado, no puedes borrarlo, no puedes desear que desaparezca, no se irá, tendrá efecto en el presente. Así que este presente, es todo lo que tienes bajo tu control, que puedes mejorar haciendo las cosas correctas ahora, en vez de preguntarte ¿por qué debería ser castigado? ¿Por qué dormí? ¿Por qué el profesor no fue lo suficientemente bueno? Puedes hacer todas esas preguntas, pero hacer esas preguntas no va a resolver tus problemas hoy.

Es un debate y una discusión inútil, así que no entres en eso, más bien pregúntate: ¿cuál fue la condición en el último nacimiento, o en la última clase o en cualquier día anterior? ¿Qué puedo hacer al respecto hoy? ¿Qué lecciones puedo aprender de allí? Y ¿cómo puedo hacer mi presente mejor? Así es como el Karma Yoga entra en escena. Tienes que emprender acciones en este nacimiento, no puedes escapar de la acción, incluso si dices no, estoy retirado, no estoy haciendo nada. No, todavía estás emprendiendo acciónes, porque cada pensamiento que pasa por tu mente, bueno, malo, todo esto tiene consecuencias.

La acción no es sólo a nivel físico, es también a nivel mental. El pensamiento, el sentimiento, el habla y los actos, todas sólo acciones nuestras al final Así que todo lo que haces es una acción y cada acción tiene una reacción. Esa es una ley natural, la física también dice que cada acción tiene una reacción igual y opuesta. De igual forma, la ley Metafísica del karma también dice que cualquier acción que emprendas en este mundo tienes que enfrentar las consecuencias. A sí que, haz lo correcto para que tus consecuencias también sean agradables y buenas, tolerables y placenteras, no terribles, que tengas que sufrir.

Y supón que por alguna razón no pudiste terminar con las consecuencias en este nacimiento, terminarás en el próximo nacimiento. Haciendo esto, sabes que cosecharás los resultados de ello, no puedes escapar de los resultados, ninguna acción puede ser destruida así como así.

Es por eso, que el Karma Yoga se convierte en una idea central, y una filosofía para todos aquellos que están en este mundo comprometidos en la acción. Por lo que el Karma Yoga es el tercer capítulo y es donde Krsna lo dice. Sin embargo, Krsna establece un estándar muy alto de cómo debes actuar en este mundo. Actúa desinteresadamente, loka samgraha (para el bien de la humanidad y del mundo), es la palabra usada, para el bienestar de todos actúa en este mundo. No por tus beneficios y ganancias personales, ambiciones personales y lo que te gusta y lo que te disgusta. Actúa por el bienestar de todos.

Tú sabes, la fortaleza de Gurukulam está allí. Aprende todo lo que necesites aprender, haz todo lo que necesites hacer, pero al final el resultado o la razón para ello, debe ser la mejora de todo el mundo, el servicio desinteresado a todos. Ves cuán clara que es la visión de la institución y cuanto concuerda con el concepto del Bhagavad Gita. Y Krsna, da su propio ejemplo. Krsna, no es alguien que se alaba a si mismo, tú sabes, sino que él mismo lo dice, para darte un ejemplo, aquí estoy, no tengo deber alguno en los tres mundos. Nadie puede decirle a Krsna tienes que ayudar en la guerra; Krsna, tienes que dirigir el reino, él está haciendo eso por el bien de todos.

Éste es un sloka muy importante del Karma Yoga. ¿Por qué debes actuar en el mundo? No porque tienes el deber de hacerlo. Si tienes un deber que realizar: eres un profesor, o un doctor, un cabeza de familia, en brahmacharya, sannyasi, todos tienen sus deberes. Tú debes cumplir esos deberes también, pero ¿para qué? No para ganar dinero, hacerte un gran nombre, fama, posición y poder; disfrutar de los placeres de la vida o evitar el dolor. No, nada de esto, pueden suceder en el proceso,. Pero tu enfoque principal es ¿cómo puedo ayudar desinteresadamente a todos? Si lo haces bien, ningún karma vendrá y te tocará. Porque en el momento en que acumulas karma tienes que disfrutar karma pala, los resultados de la acción. Pero la única manera de evitar los resultados de la acción, es que la acción sea desinteresada.

Entonces, esta es la idea de Karma Yoga que Krsna está enseñando a Arjuna porque Arjuna está confundido. Estás diciendo por un lado, tienes que ser sthitaprajña, permanece como la tortuga, con todos los miembros retirados, no te involucres con el mundo y no te dejes afectar por las vicisitudes del mundo; pero luego, dices que también luche en la guerra y cosas así ¿qué se supone que debo hacer? ¿Qué es mejor? Él dice que tienes que actuar en el mundo, pero actuar de una manera desinteresada para que no te afecte. Aún puedes ser sthitaprajña, mientras actúas también puedes estar estable, puedes ser sthitaprajña, así que esta es la idea del Karma Yoga. De todos modos, muchas cosas te han sido explicadas y sabes muchas de estas cosas.

Y otro sloka muy importante que te expliqué sobre las reencarnaciones del Atman, porque sin eso, no podemos apreciar las enseñanzas del Bhagavad Gita, no es posible. Si alguien dice no lo haré seguiré creyendo que no hay reencarnaciones y sin embargo, voy a entender Bhagavad Gita, no es posible. Es como si yo no quiero aprender ABCD, pero quiero hablar inglés, no es posible. Tienes que aprender estos, son los conceptos básicos; estos dos fundamentos son básicos para lo que la gente discuta con usted mañana, el Bhagavad Gita dice hay reencarnación; no hay reencarnación, la generación YOLO, les digo la generación solo se vive una vez, no creerán; sales y alguien discutirá contigo, en esa vez tú tienes que explicarles a ellos de la manera que yo he explicado. Y no te sientas tímido y pierdas la confianza en el Bhagavad Gita mismo, así que no hagas eso. Tenemos que aprender todas estas cosas básicas.

Otro importante sloka, más allá de nuestros sentidos, que son los sentidos internos, externos, existe esta mente que controla este cuerpo. Los cuerpos son como marionetas, el cuerpo no hace daño, es como el coche, el coche por sí mismo no va y tiene accidentes. Hay alguien detrás del coche que lo conduce, que es el responsable de todos los accidentes. Así que tienes un conductor en el coche, que es la mente, como sabes.

Si piensas que tus sentidos son como un coche, entonces, hay alguien que controla el coche, que es la mente; pero alguien controla al conductor, que es su propio entendimiento, discriminación, aprendizaje, los controles, controla como conducir, no conducir; es un conductor que aprende, lo hará bien. Si no es un buen conductor, no ha aprendido, no es un buen buddhi, cometerá errores y causará accidentes. Pero más allá de esto el coche, el conductor y su experiencia de aprendizaje, o experiencia de manejo, hay un maestro del coche, quien no conduce el coche, quien no es el coche, pero quien es el dueño del coche. Por su bien, el coche solo va donde quiera que vaya. Ese Maestro, es el Atma. Es indriya, mana, buddhi y luego el Atma, él dice.

Entonces el Atma es el concepto que de nuevo es único, es Sanathana Dharma. Nadie más habla del Atma tan vívidamente como lo hace Sanathana Dharma. Cuando preguntas cómo se reencarna de nuevo, este Atma, que es el pasajero y el conductor juntos, va y cogen un nuevo coche; carros cambian, los cuerpos cambian, pero la mente, el pasajero y el conductor continúan juntos. Así que es importante si el pasajero quiere tener una vida feliz, necesita tener un buen conductor también, y el buen conductor es la mente con todos sus hábitos, vasanas, instintos.

Supongamos este era mal conductor, incluso si cambias el coche ¿Va a conducir mejor? no, porque sus hábitos de conducción son los mismos, así el también hará lo mismo con el auto nuevo a menos que entrenes a este conductor a conducir mejor, y ese entrenamiento es toda esta educación apara y para vidya que hiciste el año pasado, que hiciste en el nacimiento pasado. Ahora, en este nacimiento, mi mente con todos sus sentidos por favor trabaja mejor, por favor trabaje duro. ¿De quién es la responsabilidad? La responsabilidad de los pasajeros, el Atma, debe guiar al conductor, buddhi, manas, todo el indriya debe estar bajo el control de Atman. Eso es lo que está diciendo en el último sloka, con tu Atman con el autocontrol de todo lo demás.

Esto es el fundamento básico de cómo realizar acciones. Tu Atma debería estar decidiendo todo; Atma significa ese estado de ecuanimidad, desde donde piensas en el bienestar de todos. Desde ese punto de vista, haz todo en el mundo. Tu buddhi debe decidir realizar acciones, la mente debe instruir a los sentidos para realizar acciones, sólo aquellas que son para el bienestar de todos, no hay egoísmo en ello. Mientras haya egoísmo vas a estar atado por el karma y el karma Pala. Nacerás una y otra vez, nadie puede salvarte de eso, ni siquiera Dios. Tendrás que sufrir las consecuencias. Como si fueras el favorito del director, sin embargo el director no te salvará si no has estudiado tu multiplicación correctamente, él no puede darte puntos extras solo porque eres el favorito.

No piensen que de alguna manera han aterrizado en este ashram, algunos son los favoritos de Swami, algunos son los devotos de Swami y toda la historia, así que obtendré moksa, no hay ninguna garantía te lo digo directamente, no hay garantía de que obtengas moksa sólo porque aterrizaste aquí. Lo que hagas aquí, es lo que va a decidir si obtienes moksa, o no obtienes moksa. Venir aquí es el primer paso, lo bueno es que satsanga te ha sucedido, vienes a la tutela de un gurú, la mitad de tu problema está resuelto. Ahora solo haz las cosas correctas, desinteresadamente, sigue el triple camino que se te ha mostrado, entonces puedes conseguir moksa.

Mira, es muy importante, si solo asistes a la clase, no te asegura que pasarás; entrar a la clase y estudiar bien, te asegura que aprobarás; así que no des por sentado que por la oportunidad de haber venido aquí, todo pasará. No, tienes que esforzarte y estos son los esfuerzos que Krsna está enseñando: trabajar desinteresadamente por el bienestar de todos, controlar tus sentidos, la mente, buddhi que solo es egoísta y hace las cosas solo para sí mismo. Ve al nivel del Atma, es esa Conciencia dentro de la cual está el asiento de la divinidad. ¿Cómo sabrás, que es la Divinidad la que está guiando? Todo lo que hace la Divinidad, es bueno para todos, la Divinidad solo piensa de manera desinteresada. La mente humana piensa de manera egoísta, así que cualquier cosa que hagas egoístamente, entiende que no es la Divinidad, es la guía del buddhi y manas solamente, pero no el Atman.

Siempre que piensas desinteresadamente, incluso para tu propia familia haces algo, tus propios hijos, o tu propia clase, o tu propia oficina, si lo haces desinteresadamente, sabes que no hay buddhi o el egoísmo de la mente involucrado en él. Así que esta forma desinteresada o egoísta, el egoísmo, es la única distinción entre operar desde el Atman, o bien operar desde manas buddhi, eso es todo, esa es la diferencia por lo que cada acto desinteresado, es un acto divino.

Pueden hacerme preguntas.

 P. (1) Swami: ¿La perfección en la acción es verdaderamente alcanzable? ¿Hacer las cosas simples se vuelven complejoas cuando tratamos de alcanzar la perfección?

R. Primero debemos entender qué es la perfección en la acción. A nivel mundano hacer las cosas como se supone que se deben hacer, de la manera correcta, es la perfección. Cantar un bhajan, de hecho para eso importa, cantar el bhajan correctamente, con raga tala bhava (melodía, ritmo, actitud mental). Así que si cantan en la nota incorrecta, pero tienen muy buenos sentimientos por Dios, no va a ser la canción perfecta. Si son muy buenos cantando y con talam (ritmo) perfecto y notas y sruti (tono). pero no ponen sentimientos en los bhajans, ese bhajan tampoco va a ser perfecto. Así que hacer las cosas como se supone que deben hacerse, correctamente, esa es la perfección. No es nada complicado.

Puede venir un chico de los bhajans y decirme, Swami, esperar que cante cada nota correctamente es demasiada complicación, pérmiteme cantar mal algunas notas, no pasa nada. La perfección es lo básico de la vida. La perfección no es algo que deba alcanzarse, debería ser la forma de vida de todos, hagamos lo que hagamos. Alguien está cocinando, deben cocinar correctamente; alguien está cantando deberían cantar correctamente; alguien está limpiando, debería limpiar correctamente.

Ahora ¿Qué es complicado de esto? No entiendo, complicado no. Es su esfuerzo, está ahí, hay esfuerzo para alcanzar la perfección, se requiere esfuerzo, pero el esfuerzo no es complicación. Entonces, complicación es la palabra equivocada. Esfuerzo es la palabra correcta. Se requiere mucho esfuerzo para hacer las cosas perfectas, sí, así son las cosas, karma bhumi, karma, se requiere esfuerzo para hacer que cualquier cosa sea lo mejor. Así que la perfección, es la forma de vida, debería ser la forma de vida. Y ¿sabes cuál es la acción perfecta? Digo que, no es la acción en sí misma, sino el pensamiento detrás de las acciones lo que lo hace perfecto.

Cada acción desinteresada es una acción perfecta para mí. Para mí, la perfección es igual al desinterés; no significa cantar el bhajan perfectamente, sino desinteresadamente, por el bien de hacer a todos felices y sentir devoción; no por el fin de presentar el talento musical de uno, sino con el fin de elevar la conciencia de todos en el Bhajan Hall, que todos se sientan conectados con lo divino. Así los bhajans se convierten en seva, eso es perfección en bhajans. Entonces cantar el bhajan correctamente con raja tala bhava se requiere, pero para mí la perfección no está sucediendo todavía, a menos que, ese cantante esté cantando con la única intención de agradar a Dios y ayudar a todos a sentir devoción; sin una agenda de reconocimiento personal o algún tipo de apreciación. Así que eso es perfección y no hay nada complicado al respecto.

¿Hay algo complicado al respecto? No, es esfuerzo, esfuerzo que tienes que poner para hacer algo mejor, ese es el esfuerzo que se requiere. Es por eso que se necesita karma yoga, para hacer todo correctamente, Yoga, Karma yoga. Todas las acciones realizadas con gran esfuerzo, con gran desinterés en ellas, son acciones perfectas. Esa es la idea de la perfección. De lo contrario, verás a un niño en la dirección, me dará un boceto de una casa, el árbol y un río; no es perfecto desde el punto de vista de un artista, él dirá, no, él ha elegido las formas incorrectas, los colores, sombras no son correctos. Pero para ese niño es perfecto, porque para su nivel, ha puesto todo su esfuerzo, esto es todo lo que entiende sobre la casa; cuando crezca y se convierta en un verdadero artista después de 25 años, entonces su idea de la perfección cambiará.

Por lo que, la perfección no es realmente una complicación, es el esfuerzo que pones, es lo mejor de tus esfuerzos que pones para mejorar eso y luego, alcanzar un estado desinteresado. El ser desinteresado debería estar ahí en tu acción, pero al mismo tiempo no puedes decir soy desinteresado, pero no sé cantar bhajans. Incluso entonces no es posible ser perfecto, por lo que viene en ambos sentidos. Sea cual sea la acción que estemos haciendo, hacerlo lo mejor que podamos según nuestras habilitades, haciéndolo de la manera correcta y si no sabes la manera correcta, apréndela de los demás. Es por eso que se necesita un gurú. Apréndalo de ellos, luego, hazlo de la manera correcta y luego asegúrate de que esa acción solo se haga por el bien desinteresado, ésa es la perfección.

P. (2) El Señor Krsna declara, que el perdón es una cualidad divina cuando estás en el camino de la liberación ¿Cómo perdonamos a las personas que siempre están haciendo mal a la sociedad o los individuos?

R. ¿Qué es el perdón? ¿Perdonar es no castigarlos, perdonar es no reprenderlos, perdón es no corregir a alguien o el perdón es no guardar rencores, ni malos sentimientos? ¿Qué es el perdón? Incluso después de castigar a las personas, todavía tenemos malos sentimientos y sentimientos malvados hacia ellos, así que no los hemos perdonado. El perdón es cualidad de la mente, de nuestro corazón y cualidad interna.

El perdón externo es muy fácil, pero el perdón real sucede desde el fondo de tu corazón, has eliminado totalmente todos tus sentimientos, resentimientos, malos sentimientos por la otra persona, ése es el verdadero perdón.

Así que puedes castigar, por ejemplo, los niños cometen errores y los castigamos, hay un castigo por todo karma, karma prabhava. Si no hacen las cosas bien, debes aplicar el castigo. De hecho, en nuestros albergues hemos creado una regla llamada swanu shasanam. Hay una tabla de castigos contra cada fechoría; que llegas tarde a la clase, cinco rondas del suelo. Que llegan tarde al comedor, algo más como eso y los niños personalmente han diseñado ésto ¿sobre cuánto castigo es bueno para qué tipo de errores? Como el Código Penal indio, el código penal gurukulam existe y deciden que nadie les diga, saben que error han cometido, ellos conocen la tabla, ellos conocen el código, van y lo hacen ellos mismos.

Entonces el autocastigo también está ahí, pero en este castigo ¿está el perdón o no hay perdón? Es la pregunta. Si el maestro guarda rencor contra ese niño, juicios contra este niño y por los cuales su visión o su comprensión de este niño o su amor por el niño se ve afectado, entonces no ha perdonado. Entonces el perdón es una cualidad muy interna.

Los castigos o recompensas externas son importantes para disciplinar a las personas y hacer que se comporten de manera adecuada. De cierta manera es importante que digan que no debemos perdonar a todos; así a la gente conduzca por el lado equivocado de la carretera, debs perdonarlos, entonces habrá caos en la sociedad. Por eso Krsna dice algo así, solo yo soy el castigo, de todas las formas de disciplinar a las personas y controlar el caos. Y castigo, solo si nada funciona. El castigo solo funciona así, pero el castigo no se da con la idea de ningún rencor personal o la agenda personal, se realiza como parte de tu Dharma.

El juez también castiga, pero no tiene que guardar rencores contra la persona. Por lo que la idea de castigo o perdón es muy interior, solo el amor debe guiar todos nuestros pensamientos, incluso si estamos castigando, o reprendiendo, o corrigiendo a las personas, en lo profundo de nuestro corazón, nosotros debemos hacerlo solo por el beneficio de todos.

Si no contengo a un criminal y lo pongo dentro de la cárcel, porque lo atrajo su guna y hace cosas malas, ¿como voy a salvar a la sociedad? Meterlo en la cárcel parece un castigo, pero también podría ser perdón, ¿Por qué? Le has permitido a esa persona no cometer más pecados; contienes o restringes a la persona de una manera que estás tratando de ayudar, con la esperanza de que su corazón sienta el amor solamente, o que su corazón se guíe por el pensamiento de que si soy lo que sea, lo que vamos a hacer es por el bien de todos, incluso si significa algún inconveniente para algunas personas, incluso entonces es perdón.

P.(3 )Swami: A veces deshacerse de nuestras ideas personales y derechos puede conducir a baja autoestima y poca confianza en sí mismo, que a su vez afecta la actitud y la calidad de las acciones. ¿Está bien mantener un ego saludable antes de emprender acciones?

R. El ego nunca es sano, solo el Yo espiritual que es so-ham y eso no se llama ego, eso se llama uno mismo. Ego es una cosa que solo tú sabes que es, no es algo saludable en absoluto, de una forma u otra nos afecta negativamente. ¿Qué quieres decir con ego y respeto por uno mismo? Hay dos cosas ¿verdad? El problema con la pregunta es que están preguntando ¿Perderé el respeto por mí mismo si sigo sometiéndome, aceptando todo y ni siquiera exigiendo o pidiendo lo que merezco?

Un maestro viene a la clase, ni siquiera tiene una mesa y una silla; el maestro dice, necesito lo básico para hacer mi trabajo, pero no se lo proporcionan. Si el maestro lo exige o no, o si humildemente dice que está bien, estaré de pie todo el día y todo el año y te enseñaré. No, hay una regla. A cada maestro se le debe proporcionar una mesa y una silla y ese es su derecho, que no es ego.

Pero si pide, yo quiero una mesa mejor que el otro profesor; quiero una mesa más grande que el otro profesor, quiero un sillón y no una silla, porque soy un buen maestro y el mejor maestro en todo Chikkaballapur, entonces es ego. Pero lo básico es permitido, equipo básico de acuerdo con su rol.

Ahora que vino la presidenta de la India, ella tiene derecho a venir en helicóptero, ella tiene derecho a venir en lo que sea y en nombre de lo que ustedes saben, austeridad y amabilidad, ella dice no, no, vendré solo en automóvil desde Delhi. No va a funcionar para su puesto, sea cual sea el papel que desempeñe, el gobierno ha dado ciertas cosas que se requieren. Kalil Gibrain dice, cojear frente a un paralítico no es compasión, mostrarle mira yo también estoy cojeando, no, eso está mal, en cambio caminas y ayudas a la persona con discapacidad a caminar mejor.

Entonces lo que dijiste es respeto por uno mismo. El respeto por uno mismo, no es un problema; en el respeto por uno mismo, no hay emoción negativa. En el ego hay una emoción negativa. Entonces, ¿cómo sabrás que esto es respeto por mí mismo o ego? Cuando no hay emoción negativa en ello, entonces sabes que es respeto por uno mismo. Cuando hay una emoción negativa, te sientes herido, te sientes enojado, te sientes molesto, sientes que es injusto, o lo que sea que te haya pasado es injusto, todos estos sentimientos son negativos. Si tienes respeto por ti mismo, irás amablemente y pedirás incluso si alguien lo ha omitido alguna cosa, amablemente con humildad y cuidado, que esto es necesario para realizar este trabajo. Tengo derecho a ello.

Les pedirás amablemente, para que mi trabajo se realice correctamente por favor, denme una mesa y una silla, el asunto termina ahí. Pero si quieres una mesa más grande y una silla más grande, entonces hay un problema. Otra vez tiene que ver con su función y título. Un director tendrá una oficina, un maestro puede tener una estación de trabajo, depende de qué derechos tienes según las reglas, por lo que ese derecho es suyo. Para hacer la solicitud no deben sentirse tímidos ni demasiado refinados. Y decir no, se supone que debo ser una persona espiritual, se supone que debo ser una persona humilde, se supone que debo usar ropa vieja, se supone que como alimentos limitados, todo esto es innecesario. Digo que la espiritualidad es tan incomprendida.

Se nos ha dado un trabajo, necesitas esto, lo que necesitas, entonces no pienses así. De hecho, esto también se aplica, cuando algunas 10 personas me preguntan ¿por qué vives de cierta manera? O ¿vas de cierta manera? Y cosas por el estilo. Dije es lo que mi trabajo exige. Soy un gurú, pero también soy un trabajador social, también estoy a cargo de una institución, tengo que tener ciertas cosas para asegurarme de que puedo hacer el trabajo que se me ha dado eficientemente. En nombre de la austeridad, humildad y cosas así, no puedo abordar un barco e ir a otro país solo porque los precios de los boletos son más bajos y demorar tres meses en llegar a otro país, en nombre de la austeridad y la humildad, no.

De manera similar, si alguien dice que eres un gurú, se supone que debes vivir una vida muy austera, solo se debe andar con sandalias de madera, eso es lo que hacían los gurús en el pasado. ¿Se supone que debo estar de acuerdo con eso? Que lo demás no es nada, yo digo no, claro que no, no tienen idea de lo que están hablando en nombre de la humildad o lo que sea, en realidad están tergiversando la idea misma de la espiritualidad, así que digo lo que se requiere para mí, tengo que hacer. Janaka es el mejor ejemplo, viene en el sloka, también vivió así, vivió como un Rey por el día y fue Santo en la noche, vivió con todos los adornos y todos los lujos, disfrutó de todos los privilegios del rey como se suponía que debía hacer y los usó para ayudar a la gente. Al final del día él era un sannyasi nuevamente. De la misma manera debemos vivir en nuestras vidas.

Entonces, hay respeto por uno mismo en lo que estamos haciendo, no es ego y no hay nada llamado egos saludables y nunca desarrollen eso. Desarrollen el respeto por sí mismos, respeto por su puesto, el trabajo que tienen, respeto por lo que requiera, tienes todo el derecho de pedirlo. Pero no exijas demasiado, ahí es donde el ego entra en escena o no pidas menos, eso también es negativo, también es el ego, solo que de alguna manera muchas personas dicen, así soy

Entonces, lo que sea que seas, tan dulce, que no pido, no exijo, eso es un ego negativo, ahí también hay ego. Sigo diciendo demasiada humildad, demasiado dulce y agradable, demasiadas palabras dulces también es la indicación de un ego que puede explotar repentinamente en cualquier momento. Y yo he conocido a muchas personas así, así que lo sé.

P. (4) Por un lado, uno debe desear la autorrealización como si la cabeza estuviera en llamas, pero al mismo tiempo, ser como un Yoga Jeevi, jivi sin desear absolutamente nada ¿cómo coexisten estos dos?

R. Hasta que te hayas realizado y te hayas convertido en yoga jivi deberías estar en llamas, esa es la idea. Una vez que te has realizado, no importa. Hasta que te realices tienes que vivir con esa aspiración, el deseo de realizarte. Si te vuelves tan casual, que no, de todos modos, se supone que debo ser un yoga jivi, pero ¿eres un yoga jivi en este momento? No, entonces no tienes que suscribirte a esta filosofía. Cuando te conviertes en un Yoga Jeevi, jivi entonces en realidad no habrá ningún deseo ardiente de lograr nada, pero ya lo has logrado, eres eso ahora.

Entonces, ¿Qué es lo que necesitas lograr? Hasta que hayas logrado ese estado hay que esforzarse, no se puede descartar. Mucha gente se refugian en esta lucha, yo soy de todos modos el ser, esa Divinidad, de todos modos nada es real, así que, ¿qué importa? No, importa porque no lo experimentas, ¿lo estás experimentando? Eres Eso, pero ¿estás experimentando Eso? Sabes que entonces no eres capaz o se supone que no debes decir esto, cuando lo experimentes solo hasta entonces. Debes saber que no tienes nada más que hacer y, por lo tanto, no hay necesidad de tener este deseo ardiente, o lo que sea, pero hasta que tú lo experimentes, no uses esto convenientemente diciendo, de todos modos soy Dios ¿qué importa? Entonces compórtate como Dios.

¿Te estás comportando como Dios? ¿Te sientes pensando, actuando como Dios? No. Tienes egoísmo, tienes deseos, tienes ego, tienes otras cosas. Entonces no estás listo. Hasta entonces como dije, debes ser como el hombre cuyo cabello se ha incendiado y debe correr para encontrar agua y encontrar la verdad. Hasta entonces este esfuerzo debe continuar, no lo tomes muy a la ligera y terminaré con esto hoy, porque el tiempo se acaba.

Si alguien aquí o en cualquier lugar piensa que en dos días ustedes conocen la ecuanimidad, algunas experiencias de algo de kundalini y algún estado de excitación, han alcanzado la sabiduría, no es cierto. Al día siguiente, compruebas cómo tus pensamientos y todo lo demás, si no son desinteresados y ecuánimes, tú sabes que eso fue solo una cosa momentánea. Sabes, como los niños que saltan y tocan el techo, solo tocas el techo, pero regresas. Así es como son estos episodios de samadhi, episodios de excitación espiritual, pero a menos que puedas quedarte allí elevado para siempre, en el mismo estado de ecuanimidad y desinterés, no es posible para ti simplemente quedarte acostado y decir no tengo nada que hacer, porque ya soy un Yoga Jeevi. Jivi tú no lo eres.

Así que no te engañes a ti mismo por pensar así y dañar tus perspectivas aquí, más bien esfuérzate hasta que te sientas completamente desinteresado y ecuánime. Así que el segundo capítulo nos enseña la ecuanimidad. El tercer capítulo, nos enseña el desinterés. Entiendes mi punto, las dos principales cualidades importantes, Ecuanimidad en el segundo capítulo y Desinterés en el tercer capítulo, es la esencia de estos dos capítulos. Así que por hoy cerramos, porque tienen un horario. Voy a venir mañana y luego discutiremos más preguntas.