Gita sara sarita capitulo1, capitulo 2

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GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 1, 6-VII-2023

CAPÍTULO 1, ARJUNA VISADA-YOGA
CAPÍTULO 2, SANKHYA YOGA

Ya que acabamos de celebrar la asamblea de la Universidad y el tema de la asamblea fue un día, Gurú paramparam. El sistema de conocimiento de la India ha sobrevivido miles de años a todo tipo de cambios, perturbaciones, invasiones, ataques. Sin embargo, permanece hoy y todavía podemos leer el Bhagavad Gita, los Upanishads, los Vedas y hacemos muchos de estos rituales como el Mahalakshmi Homa que se hizo esta mañana. Esto es gracias a este gran Gurú-Sisya Parampara (sistema de conocimiento gurú-discípulo) de la India.

Si los gurús no se hubieran encargado de amar y cuidar a los discípulos que venían de diversas partes del país, y que nunca les cobraran una cuota para así garantizar que todos tuvieran acceso a la educación e hicieron todo lo posible para cuidarlos y enseñarles. Y además, si no hubieran tenido los discípulos apropiados, que recibieron este conocimiento con gran sraddha, no seríamos el país que somos hoy. Así que ante este Gurú-Sisya Parampara debemos inclinarnos. Es por eso que viene un día, Gurú paramparam. Rasloka generalmente se canta en los Shankaracharya Matas.

Todo comenzó con este Señor Shiva, quien dio el primer conocimiento y luego el Señor Shankaracharya, quien lo tomó más adelante y de ahí mi Gurú quien me lo enseñó y por eso me inclino ante todos los gurús que han continuado este parampara. Desde el mismo Divino Bhagavan (Señor, Dios. Termino reverencial más apropiado para la Gloria del Señor), hasta mi último Gurú, me inclino ante todos con humildad por este gran parampara (conocimiento supremo) de guru-sisya (El que disipa la oscuridad de la ignorancia; Dios en forma humana-discípulo, estudiante. De gurú a discípulo).

Si puedes pensar en los gurús upanishádicos, porque los Upanishads fueron enseñados por algunos rishis a sus discípulos. La mayoría de los Upanishads están en formato de pregunta-respuesta, esa es nuestra forma de ser en nuestro país. El otro día estaba hablando con una periodista, ella estaba aquí para conducir la conferencia de educación o el programa de liderazgo; ella estaba diciendo que la singularidad del Sanatana Dharma es que puedes hacer preguntas.

Literalmente, puedes discutir, debatir, tirarlo a la basura como se suele decir, y solo si te convences aceptas el Sanatana Dharma. Esta audacia de desafiar está permitida en esta gran forma de vida llamada Sanatana Dharma. Siempre digo que a través de preguntas correctas cuando preguntamos, es que obtenemos el tipo correcto de respuestas y entonces, surge el tipo de conocimiento correcto. Así que cuestionar y luego encontrar las respuestas correctas es la forma fundamental de enseñanza y aprendizaje en Gurú-sisya parampara, no es nuevo.

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En los tiempos de hoy tenemos todos esos bancos de preguntas, tenemos estas preguntas frecuentes y cosas así para hacer fácil la vida y el aprendizaje. Pero esa era la pedagogía más antigua que adoptaron los rishis indios. Y es así como Gurú-sisya parampara se ha fundado en este cuestionamiento y respuestas, como la metodología misma de enseñanza y el aprendizaje. A los sisyas (discípulos) se les permite cuestionar al gurú, y si no lo entendían, debatían y Vada Sri Krishna dijo: soy el mejor debatiente entre todos vosotros; entre todos los tipos de argumentos, soy el que debate. Estaba permitido, eso no significa que empieces a debatir conmigo, que estoy en diversas cosas. El sisya hará su tarea de investigación, él hará contemplación, después de eso puede no entender ni estar de acuerdo, y vendrá al gurú con mucha humildad.

El Bhagavad-Gita dice cómo debes acercarte a un gurú, sabiendo lo que quieres aprender del Gurú. No simplemente venir sin preparación, sin hacer tu tarea y simplemente hacer preguntas en la clase. No. Prepárate y ven y rindete. Debes haber reflexionado sobre ello, haber intentado comprender y luego de no haber encontrado las respuestas, debes preguntar al gurú. Por favor, puede aclarar mi duda, porque usted es la encarnación del conocimiento y estoy confundido, soy incapaz de entenderlo, no he podido aprenderlo. Haz algo de seva al Gurú primero; simplemente entrar y hacer preguntas, no es la manera de venir.

Ven aquí, haz algo de seva, gana la gracia del Gurú. Entonces el Gurú te dirá, bien, ven a las seis de la tarde al Premamruthan, yo responderé tus preguntas. Luego cuando vengas aquí, vienes preparado, has hecho tus deberes del día, has repasado los slokas, has contemplado y después de no haber encontrado respuestas a algunas de las preguntas que tienes, vienes. Has hecho todo, seva no estoy seguro, pero está bien (sonrie, esta siendo jugueton con sus estudiantes). Esto es seva, muchos de ustedes están haciendo seva de una forma u otra, lo aceptaré como parte de su seva.

Luego cuando lo hagan, ellos te darán upadesa (conocimiento espiritual); te dan consejo, ellos aclaran tu duda. ¿Quién? El conocedor de la verdad, te dirá. ¿Quienes son ellos? Son los conocedores de la verdad más elevada, no significa algo material, es conocimiento espiritual. Así que ve al Gurú así. Muchas otras referencias están allí, ¿cómo acercarse a un gurú? En Mumdhaka Upanishad trata de cómo debe acercarse a un gurú el que quiere aprender cosas sobre el mundo, aprender cosas sobre la espiritualidad, o lo que sea. Debes acercarte al Gurú después de haber hecho suficiente trabajo.

Pariksha lokan, has estudiado, has hecho algunos esfuerzos, y sólo entonces tú vienes al Gurú; no vienes al Gurú sin poner esfuerzo diciendo: de todos modos, el gurú me va a enseñar, es muy compasivo ¿por qué se preocupan ustedes? Dejenme ir directamente. No. Tienen que prepararse y venir. Porque todos han venido después de haberse preparado durante todo el día, responderemos algunas preguntas.

La mejor combinación de Gurú y sisya que se me ocurre está en Kathopanishad, que es el Señor Yama, el dios de la muerte y Nachiketa, un adolescente que quiere aprender la verdad que hay más allá de la muerte; ¿cuál es la verdad del nacimiento y la muerte? Es una gran pregunta y el crédito es de Nachiketa que lo reveló o consiguió que fuera revelado por Yama. Al igual que Arjuna está recibiendo el Bhagavad Gita que es revelado por Sri Krsna para nuestro bien y de ahí viene la mención.

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Este conocimiento es tan sutil, que no es tan simple que lo hables y alguien lo capte. No es así de simple, no viene así. Él dice que después de haberlo oído de diferentes maneras, por diferentes personas, no lo podemos entender fácilmente. Este es un conocimiento muy sutil, que requiere un poco de preparación y disposición ¿y cuándo ocurre esta transferencia deconocimiento? Él lo dice muy bien, el conocedor de este conocimiento debe ser un maestro maravilloso; no sólo sabe el conocimiento, él debe ser capaz de exponer el conocimiento, comunicar el conocimiento de manera en que los niños o el discípulo puedan entender. Es maravilloso escuchar a una persona así y el receptor de este conocimiento, también es muy hábil, muy capaz, porque esta también muy anhelante y se preparó a sí mismo para venir a aprender el conocimiento.

El conocedor de este conocimiento es maravilloso y el que recibe esto como un discípulo también es maravilloso. Esto es lo que fue dicho por el rishi en el Kathopanishad sobre la combinación de Yama y Nachiketa, que aquí está la combinación de este gran maestro y discípulo. El maestro es maravilloso, el discípulo es aún más maravilloso y ambos se han unido. Y esta hermosa transferencia de conocimiento, este parampara, Gurú parampara está sucediendo.

El siguiente mejor Gurú parampara en el que puedo pensar es Krsna y Arjuna, porque la forma de enseñar de Krsna es un ejemplo para todos los profesores en todas las escuelas y universidades. Siempre digo que es un aprendizaje muy experiencial para Arjuna. Él no está aprendiendo por el camino o aprendiendo por la teoría, él ha sido empujado como él dijo, a una situación donde no tiene otra opción que aprender, y aprender bien.

Así es como Krsna empezó toda la enseñanza y el aprendizaje, luego Arjuna siendo un discípulo entusiasta dice sí, me rindo a ti; me entrego a ti, me rindo ante ti, no tengo ego, ni ideas propias, solo estoy confundido, no conozco este conocimiento, estoy aquí, lo he pensado. Pero lo he pensado desde mi punto de vista, que mis parientes cuando los maten sufrirán, y qué bien me haría tener su sangre en mi mano. ¿Cómo puedo disfrutar de este mundo en la tumba de mis seres queridos y cercanos? Visada (desánimo, desaliento) de Arjuna, déjame no pelear esta guerra, incluso si me matan está bien, dice él.

Entonces Krsna aclara sus dudas y así fue como entró en el segundo capítulo del Sankhya yoga, donde comienza esta relación entre Krsna y Arjuna por primera vez. Como dijo Narasimha Murthy, no como primos, no como amigos, no como compañeros de juegos, no como bhava (Lo Universal) y lo que sea, sino la primera vez como Gurú-sisya. El discípulo le dice enséñame y entonces, Krsna abre la boca y ya has oído el discurso no voy a repetirlo, pero Samkhya yoga (camino del conocimiento) es el resumen de todo el Bhagavad Gita, hay una metodología en la enseñanza. Primero dices lo que vas a decir, luego lo cuentas y luego cuentas lo que has contado, digo que a esto se le llama metodología de contar-contar.

Así que Sri Krsna primero dice lo que va a decir en todo el Bhagavad Gita, que es el segundo capítulo, comenzando con Samkhya yoga, buddhi yoga y nos lleva a los más altos conceptos de sthitaprajña (el que esta libre de deseos y estable) y cosas por el estilo, él lo ordena todo muy al principio y luego a través del Bhagavad Gita elabora estos conceptos y al final del Bhagavad Gita viene el capítulo 18 que es el resumen de nuevo de lo que se ha dicho hasta ahora.

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El Bhagavad Gita ha sido diseñado muy metódicamente, muy sistemáticamente; por lo tanto Krsna es un gran maestro, tiene mucha paciencia para escuchar las preguntas del discípulo Arjuna. Muchas veces incluso, repite durante el Bhagavad Gita para estar seguro de que Arjuna lo ha entendido bien y toma retroalimentación de él. Todas estas pequeñas cosas nuestros maestros pueden aprender, pregunta y respuesta, es una buena forma de enseñar y aprender, siempre que el profesor conozca el tema y el discípulo esté muy anhelante, ha hecho sus deberes, viene y entonces puede suceder una buena transferencia de conocimientos. Así que esta es la cosa.

Incluso en el caso de Nachiketa, tres noches estuvo fuera de la casa de Yama y pensó, y pensó, y pensó sobre lo que le iba a preguntar a Yama. Así que había hecho su preparación, y por lo tanto podía hacer las preguntas correctas y no desviarse, incluso cuando Yama lo intenta con muchas otras cosas en lugar de responder a la pregunta. Así que, entonces, Yama finalmente se pone feliz y le dice, estoy feliz de tener un discípulo como tú. Después de esa alegría, el comienza enseñar a Nachiketa el primer capítulo del Kathopanishad.

En el segundo capítulo cuando Nachiketa no se rinde, es cuando inicia el Kathopanishad otra hermosa escritura que ya hemos hecho en el último Para Vidya. Esperemos que dentro de un par de años podamos hacerlo de nuevo, pero por ahora volvamos al Bhagavad Gita. Esta es la idea, el segundo capítulo del Bhagavad Gita es la esencia de todo el Bhagavad Gita. Cada sloka es importante, estamos aprendiendo algunos slokas por falta de tiempo, pero insisto en que en tu tiempo libre a medida que pasa el tiempo, por favor practica, canta y aprende el Bhagavad Gita. Un capitulo no tomará más de unos minutos para cantarlo, solo adquiere el hábito de cantar y sigue cantando. Muy bella forma de enseñanza-aprendizaje. Sabes cantar canciones, puedes cantar con una melodía agradable y así es muy fácil de aprender.

El sánscrito en sí mismo es hermoso. La longitud de las oraciones es la misma, por lo que es fácil de recordar. Supongamos que una frase es pequeña y la siguiente es muy larga, como una prosa, pienso que es muy difícil . Pero por qué el Gita se llama Gita-una canción, podría haber sido Bhagavad algo más, como tú sabes él dijo que podría ser cualquier otra cosa. ¿Por qué es Gita? no es padyam, no. Es Gita, porque siento que la literatura más rica que uno puede tener, es una canción.

La literatura ordinaria es la prosa, una mejor literatura es el poema, y la mejor literatura donde se puede transmitir un mensaje es una canción que se entiende fácilmente, se aprende rápidamente, se memoriza y se queda con nosotros. Todo lo que se canta y se dice, es muy fácil de entender y comprender. Por eso los niños aprenden muy rápido esas canciones infantiles y cosas por el estilo. Así que, el Bhagavad Gita es una canción, porque es la mejor literatura que puedes encontrar, se puede hacer la mejor forma de literatura posible. Así que esos son algunos aportes más sobre el Bhagavad Gita.

Ahora tomaré las preguntas que tengan.

P. (1) Swami: Fue la entrega de Arjuna a Krsna lo que lo hizo elegible para recibir el Gita. Hoy en día, cuando todo el mundo está motivado por intereses egoístas y la satisfacción personal ¿Cómo se puede cultivar esta entrega?

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R. Mira, la rendición de Arjuna salió de una sensación de impotencia, él no era alguien que siempre estuvo rendido, de hecho, durante el Bhagavad Gita, también verás que muchas veces volvió a su viejo hábito de discutir con Krsna. Pero como dije, Krsna siendo un maestro paciente, es la compasión personificada para el mejoramiento de todos, Krsna nunca dará una respuesta así.

La mayoría de la gente viene a Dios por impotencia, la entrega solo ocurre mucho más tarde. En el caso de Arjuna y Krsna, también es la impotencia de Arjuna, quien está confundido y que no sabe qué hacer. Por eso, debido a que la situación es tal, que él es incapaz de manejar esa situación, viene a Sri Krsna. Como Draupadi, ella trata de salvarse, después de todo, una vez que es incapaz de hacerlo, finalmente le dice a Krsna. Así que, puedes pensar, que algo así como una rendición no le ha pasado a Arjuna.

También él paso por mucho drama, muchas dificultades y se dio cuenta que estaba más allá de él y se rindió. Así es como sucede en la mayoría de los casos de la gente. Cuando no tienen otra opción, cuando no pueden manejar la vida, no hay nada que puedan hacer, buscan consuelo, o refugio, o alivio, o una solución de lo Divino. Pero yo no lo llamo rendición, es sólo por impotencia. Sin embargo, la entrega es una cualidad muy, muy diferente, está más allá de desha kala parasthiti, cualquiera que sea la situación, cualquiera que sea el tiempo y el lugar, siempre permaneces en el mismo estado de rendición.

Esa rendición viene a nosotros solo cuando estamos en compañía de esas personas que también que ya se han rendido, de otra manera no es fácil cultivar la rendición. Cuando ves a otras personas que también están en la sanga, en compañía de gente que vive una vida muy entregada, los miras, los observas, te inspiras, entonces empiezas a cultivar ese sentimiento de rendición. Así que toma mucho, mucho tiempo de esfuerzo para desarrollar la entrega. Sin embargo, incluso en el caso de impotencia recurre a Dios, en lugar de recurrir a tu amigo, a tu tío, a tu primo, a tus suegros; mejor acude a Dios, eso es lo mejor.

Pero luego, al acudir a Dios, una vez ahí, no hay segundo pensamiento y no hay segundo argumento, entonces la impotencia se convertirá en rendición. Así, empezó como impotencia, lo cual es el caso, y la mayoría de los casos. Krsna dice que está bien, que todos están bien, todos son buenas personas, sólo que acude a mí por cualquier razón. Pero el que acude a mí porque se rindió, de nuevo ese estado viene con dificultad, con mucha sadhana. La mejor manera de empezar eso, o empezar esa sadhana es estar en la compañía de alguien que sabes que ha vivido una vida de entrega, es muy fácil para ti tomar esa cualidad de ahí.

Las otras cosas que puedes hacer es leer acerca de las historias de gente que se ha rendido, y a través de su rendición cómo han superado dificultades o situaciones en la vida y más tarde tuvieron vidas pacíficas y felices. Así que lee sobre esas historias si no tienes gente a tu alrededor. Es por eso que todas estas historias son tan importantes, es por eso que todos estos puranas están escritos; Gajendra moksa está escrito, así también tantas historias. Todo esto está escrito para enseñarnos que también podemos rendirnos. Pero si regresas y analizas profundamente, la mayoría de la entrega en el nivel mundano sucede por impotencia. Sin embargo, la entrega espiritual puede cultivarse en compañía de quienes la han dominado y se han entregado a Dios. Escuchar su historia, contemplarlos, o estar con ellos puede ayudarnos también a cultivar esta cualidad de entrega.

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P. (2) Swami: Muchos detractores dicen que el Bhagavad Gita avala la guerra ¿Cómo contrarrestar esto con una respuesta lúcida?.

R. Ellos no han estudiado el Bhagavad Gita correctamente, por eso dicen que el Bhagavad Gita es un manual de guerra, no es verdad, porque el Bhagavad Gita no la apoya. El Bhagavad Gita apoya el Dharma y el protagonista aquí es un ksatriya, por lo tanto, el Dharma del ksatriya es luchar por la causa correcta. Por lo tanto al Bhagavad Gita algunos lo han denominado como algo que discute la guerra, fomenta la guerra, y solo fomenta el Dharma.

Solo supongamos que el protagonista no era Arjuna, era un Brahmana. Y el Brahmin no fue capaz de tomar la decisión de enseñar a alguien como se suponía debería enseñar. ¿Cuál sería la historia del Bhagavad Gita entonces? La línea de pensamiento sería, como enseñar al estudiante, como discriminar, como no ser parcial, como uno debe ser igual a todos los niños y tantos otros valores que podríamos haber aprendido a través del Bhagavad Gita que fue enseñado a un maestro por Sri Krsna digamos.

O si el Bhagavad Gita fuera que se le enseñara a un vaisya, que tuviera un negocio, estoy seguro de que todo el asunto habría sido diferente, no hubría ninguna mención o discusión sobre la guerra allí. Nuevamente habría sido una discusión sobre el Dharma, sólo que sobre el Dharma vaisya, como debe administrar el negocio correctamente, como no debe engañar a la gente, como no tomar atajos, como debe pagar sus impuestos, como debe ayudar a la sociedad y la lista continuará.

El Bhagavad Gita se está enseñando a un ksatriya, Arjuna, por lo tanto, parece que se está discutiendo la guerra o fomentando la guerra, no. En el fondo el Bhagavad Gita solo está fomentando el Dharma y el Dharma es svadharma (teniendo el coraje y disciplina para vivir de acuerdo a la verdad interna de uno), justo ahora menciona a aquel que está establecido en el svadharma y no está afectado por penas o alegrias, tal persona es elegible para alcanzar la inmortalidad,

Así también si un vaisya (casta de los comerciantes) está haciendo su negocio con el Dharma y no está siendo afectado por penas y alegrias, tal vaisya, también es capaz de alcanzarla. También los sudras (casta trabajadora) y así también brahmanah (uno que tiene el conocimiento de Brahman).

Porque la historia del Bhagavad Gita gira en torno a dos tribus o primos en guerra y por lo tanto ha sido pensado así, pero esto no alienta la guerra, solo alienta el Dharma. Alguien que lo haya estudiado correctamente entenderá que es correcto. Esta es la respuesta correcta. Pero está bien por el bien de aquellos que discuten por discutir, no, no hay una mención de que deberíamos haber hablado de paz. Krsna debería haberle dicho a Arjuna, ok volvamos, no peleemos y derramemos sangre, y entonces el Bhagavad Gita hubiera sido más idealista.

Déjenme decirles, Krsna mismo ha dicho en algún momento algo así: entre todas las formas de traer disciplina, yo soy castigo, él dice. Sama, dhamma, drdha, danda, son cuatro clases de maneras de lograr Armonía, Disciplina y Paz. Primero es sama, buena charla, negociación; luego dhamma algo de dar y tomar, algún compromiso allí; luego drdha algunos crean alguna disputa, tipo de política de dividir y gobernar, que no es una buena política, si lo mencionas de nuevo, alguien cuestionará que es una mala política la que se propaga. Cuarta es danda,

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castigar, porque de ninguna manera se puede corregir a estas personas así que ¿qué otra cosa podemos hacer? Esto es lo que la ley y orden dice.

Eso es lo que los códigos del Señor ordenan y todo el mundo lo hace. Por lo que esta guerra no fue por el bien de ganar un reino cada vez más rico, cada vez más poderoso, o como Alejandro Magno quería ser poderoso, o Hitler, quería ser tan grande, esto no tiene nada que ver con esa guerra o en la actualidad no voy a nombrar, pero el que quiere hacer lo que sea. Aunque esa guerra es diferente de esta guerra.

La guerra del Bhagavad Gita era para traer armonía, paz y justicia a la sociedad y porque todas las otras metodologías habían fallado para entonces; tuvieron buenas pláticas de paz y no llegaron a un acuerdo. Sri Krsna mismo fue a decirles por favor no peleen, no tengan una guerra, todo lo que los pandavas quieren son solo cinco aldeas, en lugar de su derecho de acceso al trono, ellos están de acuerdo con cinco aldeas, nosotros no tendremos una guerra. Pero nada funcionó y ese es el tiempo cuando no quedaba nada que hacer, así que este es el paso final, no fue la primera opción; la guerra no fue la primera opción de Sri Krsna o Arjuna, fue la última elección, después que todo había fallado y suficiente injusticia había sido hecha.

Y mira la arrogancia de Duryodhana, él le dice a Sri Krsna, no me enseñes lo que es bueno, y lo que no es malo, lo que no es janami Dharma, yo sé. Yo no sigo el Dharma, ese no es mi hábito, es janami adharma. Sé lo que está mal, pero no puedo deshacerme de ello, así que ha decidido hacer el mal. Cuando alguien decide matarte, tú tienes que defenderte, no hay conversaciones de paz que funcionen ahí, así que el Bhagavad Gita habla de una guerra después de que todas las opciones hayan sido exploradas.

En segundo lugar, el Bhagavad Gita no habla de la guerra, sino del Dharma, lo que debe hacerse. Así que, si un juez tiene que pronunciar un veredicto de que esto tiene que ser una pena capital, eso es Dharma; él no está promoviendo la pena capital, pero después de intentar todo lo demás, cuando algo esta tan mal que no hay otra manera de controlarlo, entonces cualquier elección que tengamos que hacer, debemos tomarla. De nuevo desde el punto de vista de lo que es bueno para todos y lo que es svadharma. Arjuna es ksatriya y su dharma es luchar y estar en paz y justicia, que es lo que Krsna le está diciendo.

Pero como he dicho, si el protagonista fuera cualquier otra persona, como un hombre de negocios o un trabajador o de un maestro, el Bhagavad Gita hubiera tomado ese tono y forma en consecuencia.

P. (3) Sadhguru señala que debemos desapegarnos de los resultados de nuestras acciones, pero dar nuestro cien por ciento ¿Cuándo sabremos si lo que hemos hecho es suficiente?

R. Si no puedes pensar en hacer nada más, sabes que eso es todo lo que puedes hacer, eso es suficiente. Pero si en el fondo de tu corazón, sabes que puedes hacer eso; también podría haberlo hecho, sé que es un poco más difícil, un poco más de esfuerzo, un poco más de incomodidad, pero no he hecho más que cualquiera. Quienquiera que haga lo que sea con ese sentimiento, entonces, no has hecho tu ciento por ciento.

¿Cómo sabes cuánto has comido? Solo tú sabes cuánto has comido, ¿cómo voy a saber cuánto has comido? Tú sabes cuando tienes hambre o no tienes hambre. Igualmente cuánto has

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hecho, cuánto esfuerzo has puesto, sólo tú lo sabes. Porque en el fondo no debe haber, no debe quedar ni un ápice de duda o culpa en ti, diciendo que hay algo más que se podría haber hecho, o algo se podría haber hecho de otra manera, pero por letargo, inercia, ego, nómbralo, no lo hiciste, entonces no lo has hecho al 100 por ciento.

Esto es algo que cada uno de nosotros lo sabe en lo más profundo de nuestro corazón. Así que eso es lo que siempre se dice, lo bueno es bueno, lo bueno es suficiente hasta que seas Dios; cualquier cosa buena que hagas no es suficiente hasta que te comportes como Él, significa que te sientes como Dios, en el sentido de que eres puro, has superado todo tu egoísmo, has superado todos tus deseos y apegos. Hasta que hayas alcanzado esa etapa, cualquier cantidad de bien que hagas no es lo suficientemente bueno. Así que 100 por ciento es algo muy interno.

Siempre les digo a algunos estudiantes que veo que obtienen 40, si obtienen 60 la próxima vez, me gusta, digo que han mejorado, han puesto esfuerzo; el que obtiene 60 obtiene 80 la próxima vez, es un esfuerzo que la persona ha hecho. Pero alguien que es capaz de obtener 100, dice, de todos modos, la siguiente persona en mi clase obtiene sólo 60, así que incluso si obtengo 65 voy a ser el mejor. Mira su deseo de ser el mejor no es un deseo equivocado, podría haber hecho mucho más que eso y sea lo que sea que haya hecho, no lo ha hecho al cien por cien.

Así que tienes que esforzar cada nervio de tu cuerpo, tienes que agotar cada pensamiento e idea que puedas pensar en hacer. Tienes que asegurarte de que cada piedra se movió para dar todo por la causa por la que trabajas, y ¿cómo sabes que no has hecho lo suficiente? Lo sabes por dentro. Nadie te lo puede decir desde fuera.

Así que una persona al ciento por ciento, no puede ser al ciento por ciento de ella, no puede ser al cien por cien de él. Todos tenemos alrededor de 100 por ciento basado en nuestra propia Brújula interna, que nos dice cuánto hemos hecho. Escucha ese sentimiento interno, si sientes que lo has hecho todo y en tu mente no hay nada más que podrías haber hecho. Entonces estás satisfecho.

P. (4) Swami: Muchas veces cuando se nos da alguna responsabilidad, nos involucramos tanto en el trabajo, que nos olvidamos del propósito mayor ¿Qué debemos hacer para no perder de vista el panorama general?

R. Si crees que estás haciendo el trabajo, ahí es cuando toda esta confusión comienza. Si estás pensando, no estoy haciendo el trabajo, en primer lugar está siendo hecho a través de Mí por ese Divino, nunca te desviarás de esta idea. En el momento que nos desviamos de esto, es cuando nuestro hacedor, nuestro ego domina nuestra discriminación. Todo el tiempo sé consciente de que todo esto está siendo hecho por la Divinidad, yo soy sólo un instrumento, le dice Krsna a Arjuna más tarde, una vez que convenze a Arjuna que tiene que luchar la guerra.

Arjuna está confundido y ve todo como Visvarupa (omnipresente, Brahman) entonces ¿cómo puedo hacer esto? Y Él le dice, sólo sé un instrumento, la guerra está siendo peleada por mí,

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sólo sé un instrumento, sólo sé un ejecutor de mi Voluntad Divina, nada más, no espero más que eso de ti.

Así que, si siempre recordamos esto de que somos sólo los instrumentos de lo divino, esta idea que mi trabajo ha dominado mi pensamiento y olvidé quién lo está haciendo no vendrá. Por lo tanto, esta idea tiene que ser expresada, cada día estar cantando ¿qué contemplar en ello? es la pregunta. Nada de esto sucede sino sólo por el Divino y por lo tanto no puedo tomar el crédito por ello.

Incluso ayer estaba hablando con un grupo que había venido de Dubai o algún lugar, y estaban haciendo una pregunta similar acerca de que la Divinidad lo hace todo, nosotros sólo somos instrumentos, testigos. Yo dije que sí. Esa es la mejor manera de vivir nuestras vidas. La única desventaja es que no puedes tomar mucho crédito por todo lo que logras en la vida, tienes que ser muy humilde y callado. Cuando la gente te alaba, te sientes culpable, te sientes como un ladrón que está robando el crédito de Dios.

Te sientes así cuando realmente estás trabajando para Dios como un instrumento, por lo que este ego no viene en absoluto, así que recuerdalo. En algún momento, cuando te dejas llevar por todas estas cosas, siempre te digo que tu paz se perturbará, tu ecuanimidad se perderá, tu ego causará ondas en tu interior y entonces sabrás que ya te has desviado. Porque ya no disfrutas del trabajo, no hay alegría en el trabajo, hay presión, hay ansiedad, hay tensión, hay miedo, hay ira, hay frustración, sabes que todos estos sentimientos negativos se están acumulando dentro de ti. Sabes que es algo que estás haciendo mal o la forma en que lo estás haciendo es incorrecta. Ahí es cuando tienes que sentarte, tomarte un minuto libre, ir a un rincón tranquilo y centrarte en ¿qué estoy haciendo? O ¿cómo lo estoy haciendo? ¿Es la manera correcta? ¿Por qué estoy sintiendo todos estos sentimientos negativos dentro de mí?

Entonces tú sabes que lo estás haciendo mal, porque has olvidado quién es el hacedor en primer lugar y entonces, picas el botón de reiniciarte y empiezas el trabajo de nuevo. Estarás mejor. Así que ten cuidado, sigue observando cómo reacciona tu mente a todo lo que estás experimentando. Cada vez que cualquier negatividad se arrastra, sabes que algo está mal en alguna parte y la primera negatividad entra cuando haces cosas pensando que tú eres el hacedor, tu responsabilidad y tú son la razón por la que todo está ocurriendo, es tu ego que te llevará a todas las cualidades negativas después de eso.

Así que, aunque tengas muchas responsabilidades y estés muy ocupado, tú necesitas no sentir nada negativo. Solo sentimientos positivos. Eso significa que lo estás haciendo bien, en primer lugar nunca has olvidado quien es el hacedor.

Día 1, Capítulo 2. SANKHYA YOGA

P. (5) En sankhya yoga, Sadhgurú mencionó que las acciones pueden ser controladas, pero que se requiere controlar los pensamientos o las intenciones, param dhristva ¿qué se necesita? ¿Puede Swami sugerir una manera más fácil de controlar los pensamientos, ya que la visión del Supremo toma tiempo a pesar de que es la solución permanente?

R. Es como la historia del domingo o lunes, dame la auto-realización y superaré todos mis deseos sensoriales. Pero el Bhagavad Gita dice que, si obtienes la auto-realización, te librarás

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de los antojos de los sentidos. O la otra forma, en que empiezas a deshacerte de tus ansias sensoriales y al final tendrás la auto-realización, así que, ¿por dónde empiezo? Esa es la pregunta ¿debería recibir la auto-realización, para que automáticamente todos los deseos desaparezcan? O ¿debo empezar a deshacerme de los deseos, uno por uno, para que la autorrealización ocurra? Esta es la pregunta principal, ¿no es así?

Entonces la idea de esto es que ya somos el Ser, esa es la verdad, no somos conscientes de ello, ¿verdad? Somos incapaces de entenderlo y experimentarlo todo el tiempo, entonces, ¿qué podemos hacer al respecto? ¿No hay ahí un poco de ignorancia que está cubriendo nuestra noche? Y esa ignorancia, esa rueda de ignorancia, tiene que ser eliminada, por eso vamos a un gurú, empezamos a hacer sadhana.

Empezamos a aprender cómo superar esa ignorancia y lentamente entrar en contacto con la Divinidad que está muy dentro de nosotros, que no está lejos de nosotros, y una vez que nos ponemos en contacto con Eso, sucede. Nos damos cuenta, nos realizamos. El proceso para aquellos que no estan realizados, naturalmente es el sadhana, el Bhagavad Gita está ahí. Bhakti Yoga, Karma Yoga, Raja Yoga, cualquiera que sea el yoga que elijas, sigue ese camino y al final alcanzaras este param dhrstva, alcanzarás el estado donde ves la verdad más alta, y en ese conocimiento toda otra ignorancia desaparecerá, así es como llegamos allí.

Sabes que es un error sentarse y decir cuando ni siquiera te esfuerzas, ni siquiera eres merecedor de esa Gracia, simplemente demandar esa Gracia de la autorrealización, ¿sabes? Es como pedirle al profesor, sabes que soy un buen estudiante tuyo, me quieres mucho, después de todo eres mi padre, además de ser un maestro, ¿por qué no me apruebas y tendré el certificado? Pero eso no significa que tendrás el conocimiento, incluso si obtienes esa autorrealización una vez, al día siguiente si no puedes sostenerlo, volverás solo a ese mismo viejo estado, eso es lo que sucede. Muchos de estos grandes rishis también caen.

Se dice que todos estos yogas te llevarán, te ayudarán a experimentar ese estado un momento y entonces puedes incluso caer. Este cambio permanente ocurre sólo con sadhana constante. No hay atajo en la espiritualidad, no hay camino perezoso, es trabajo duro, es esfuerzo sincero, pero con la gracia del Gurú, el camino se hace más fácil. Dondequiera que haya una dificultad, donde hay un bache, donde hay terreno difícil, el Gurú está ahí para guiarnos y hacer nuestro viaje más fácil.

Pero debemos estar dispuestos a poner esfuerzos, sin esfuerzos no se puede alcanzar a Dios. Ahora las cosas de este mundo se pueden lograr sin esfuerzos ¿cómo se puede alcanzar el param, Supremo, El más alto sin esfuerzos? Así que esfuérzate, no busques caminos fáciles, y reúnete con buenas compañías. Comienza con buena compañía. Mantén buena compañía, de gente que todos son sadakas y quieren lograr eso.

Así que con la ayuda de cada uno podrán emprender ese viaje. La paciencia es muy importante, no se le debe dar a nadie que no tenga la paz y la paciencia. También el Kathopanishad dice que es importante para mejorar y alcanzar la autorrealización.

Así que primero vienen los esfuerzos, esa es la mejor manera de empezar y la realización vendrá eventualmente, y una vez que la realización viene, se convierte en existencia sin esfuerzo, no hay luchas con los sentidos desde los antojos de la mente, y todo esto sucederá automáticamente, pero hasta entonces tienes que esforzarte.

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P. (6) Swami, si el buddhi es el que discrimina, entonces ¿Deberíamos seguir al buddhi o al corazón? Y ¿cómo diferenciamos entre el corazón emocional y el corazón espiritual? Y ¿Hay alguna diferencia?

R. Estas son terminologías, tal vez sepas un poco sobre lo que es la mente y lo que es el corazón, en el sentido de que tenemos este cuerpo con cinco sentidos. Luego tenemos esta mente que tiene cuatro partes: manas, buddhi, citta y ahamkara. Manas es todo el conjunto de pensamientos, todo lo que pensamos, las elecciones que hacemos, todo lo que alguna vez se piensa está ahí y se llama manas. El buddhi es la capacidad analítica en nosotros, que puede discriminar entre un buen pensamiento o un mal pensamiento; pensamiento positivo o pensamiento negativo; pensamiento feliz o pensamiento triste. La mente no es capaz de eso, el buddhi es la facultad de la mente que puede distinguir y discriminar.

El citta es básicamente el banco de memoria, recuerda todo lo que hemos hecho, incluso de vidas pasadas solo que se va al subconsciente, así que no podemos recordar. Pero, todo lo que podemos recordar es una parte de nuestra citta, proporciona al buddhi el material para volver atrás y pensar en cómo fue la experiencia la última vez que tal pensamiento o tal acción fue realizada. Se referirá a eso como: la última vez que hablé en la clase cuando no debía, esa tiza aterrizó en mi cabeza; así que yo sé que esta vez no puedo hacerlo. El recuerdo de la tiza en tu cabeza y la irritación en tu frente es citta.

El buddhi, la próxima vez que hables cuando no es tu turno, dice espera, espera, cuidado, la última vez que hiciste esto, obtuviste este resultado; así que lo recuerdas y el buddhi es la discriminación, el buddhi es parte de la inteligencia. La inteligencia depende del citta que es la memoria, con el fin de hacer cualquier juicio o cualquier decisión. No es automática, para ello siempre se refiere a experiencias pasadas de ciertas cosas o experiencias similares. Como si pusiste tu dedo en el fuego, la última vez fue solo una vela; esta vez tal vez es otra cosa, tal vez una lámpara, pero tú sabes que el fuego es el mismo, por lo que recuerdas eso y basado en eso analizas, vuelves y tomas una decisión. Esa es la manera intelectual de decidir.

¿Qué es el corazón? Es la Conciencia Interior, es lo que se llama intuición. No depende de tus recuerdos o experiencias del pasado. No depende del estímulo o de las aportaciones del presente. Simplemente sabe, porque está conectada a esa gran sabiduría divina y eso se revela en un destello, no necesita tiempo para revelarse y nunca cambiará. Cuando llega, simplemente llega, no necesita ninguna ayuda. Mientras que la inteligencia o buddhi necesita ayuda. Esto es lo que se llama inteligencia del corazón o inteligencia emocional del corazón.

De alguna manera se dice así, la intuición es la Inteligencia Superior. La intuición son susurros divinos, yo digo susurros, no grita en tus oídos, susurra en algún lugar y sabes que esto es lo correcto. ¿Cómo sabes que esto es una intuición, no tu inteligencia? Porque esto está más allá de todo el conocimiento, comprensión y experiencia que alguna vez tuviste. No depende de la memoria que hayas tenido de cosas y experiencias, viene de otra parte, sólo lo sabrás cuando lo tengas.

Se parece mucho al instinto a veces. El instinto es como si supieras e instintivamente haces algo. Tú ves un perro e instintivamente corres sin discriminar; pero no, en esa fracción de segundo toda la discriminación ha sucedido, esto es un perro, estas mordeduras y todo eso, tengo que correr, y aunque puede ser muy corto ese lapso de esta toma de decisiones, así es

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y se parece al instinto. Por el hábito continuo, las decisiones habituales son instintivas y se vuelven instintivas. Cada vez que te enfadas, se convierte en un instinto de enfadarte.

Este concepto de como los instintos se forman de experiencias pasadas, se convierten en hábitos, estos hábitos consolidan esas experiencias, las hacen más fuertes y se convierten en tu pensamiento guía la próxima vez. Así es como uno lleva al otro Así que los instintos se parecen mucho a la intuición, pero la única cosa con los instintos, es que son dependientes, es que depende de la experiencia pasada o de los hábitos y no viene de otra parte. Los pensamientos intuitivos son lo que se conoce como Inteligencia Superior.

El Kathopanishad dice, el sabio, toma todos los sentidos en la mente y lo pone en el buddhi. Significa, empieza a discriminar antes de actuar, antes de pensar, pero este buddhi individual solo piensa en su bienestar; entonces dice tómalo y ponlo en el buddhi superior, un buddhi colectivo que piensa en el bienestar de todos. Luego lo eleva al Buddhi Divino, la Inteligencia Divina que está ahí en las cosas del bienestar de todos y no comete ningún error.

Así que, la Intuición es la Inteligencia Superior que no necesita ninguna ayuda, viene por sí sola. Pero, viene sólo a aquellos que están dispuestos a escuchar y dispuestos a seguirla aunque sea inconveniente, aunque sea incómodo, aunque no sea lo más favorable y lo más placentero para hacer. A aquellos que aún están dispuestos a rendirse a esa voluntad Divina superior, solo para ellos esta inteligencia intuitiva viene. Para todos los demás, sólo como esta inteligencia del buddhi regular.

P. (7) Swami, esta es una pregunta sobre el Dharma familiar y el Dharma social. Si el Dharma familiar se interpone en la práctica de Seva de uno ¿qué se debe hacer? ¿Dar prioridad al Dharma familiar y contribuir dentro de las limitaciones de su situación o debe sacrificar el dharma familiar por una causa superior? ¿Sería la respuesta diferente para hombres y mujeres?

R. Todos tenemos diferentes tipos de dharmas que tenemos que seguir, en última instancia, todo se relaciona con el svadharma (vivir de acuerdo a la verdad interna de uno. Es Atma Dharma). Pero ahora mismo, cuando eres profesor en el aula, tu dharma es enseñar, incluso si tu propio hijo está sentado en el aula no puedes hacer tu dharma familiar y favorecerlo. Tienes que seguir tu svadharma en ese momento, que es que eres un profesor. En ese punto, que eres un profesor, debes enseñar bien y sólo cuando él escribe las respuestas o lo hace bien, le pones la misma nota sin discriminación. Para que no haya conflicto, tienes que ver en qué posición estás en ese momento.

Para un ama de casa, digamos que quiere salir y hacer un montón de seva; pero también tiene responsabilidades en la casa, como criar a los hijos, limpiar la casa, cuidar del bienestar de todos. ¿Ella tiene que sacrificar todo esto para hacer el bien social? No, ella tiene que pensar, en este momento esta es mi responsabilidad, mis hijos son pequeños y dependen de mi o lo que sea; el hogar depende de mí, y a menos que yo críe bien a mis hijos, haré un daño a la sociedad mañana, al darle malos ciudadanos a la sociedad.

Así que, de forma que mi Dharma familiar no esté en conflicto con mi Dharma social, en este momento, la mejor manera en que puedo servir a la sociedad es criando bien a los niños.

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Mucho más allá de eso, si hay una posibilidad de tiempo y recursos o lo que esté disponible, que no sea necesario para la supervivencia, o ya sabes, cuidar de tu familia, ese tiempo se puede utilizar para servir a la sociedad en general. Pero, incluso mientras estás haciendo tu Dharma familiar, siempre ten en cuenta que este Dharma familiar es solo o se supone que debe conducir a una mejor sociedad, un mejor Dharma social.

No es por mi egoísmo que quiero seguir el Dharma de mi familia, es solo por el bien desinteresado de criar a la familia bien, aportando buenos valores a los niños, cuidar de un marido trabajador o lo que sea el caso, es por eso que estoy haciendo esto, para que la Sociedad esté mejorando.

Esto se aplica al hombre. Se aplica a todos, hombre, mujer, niño, ancianos, gente joven, todos. Se aplica siempre y cuando sea su svadharma en ese momento y situación. Sabes que tienes razón, no hay nada malo y en este punto no puedes decir, que no hice lo suficiente por la sociedad, porque estaba cuidando a mi familia. Siempre que estés cuidando a tu familia, solo desde una única perspectiva o deseo de que mi familia sea de utilidad para la sociedad. Debo criar bien a mis hijos, debo hacer todo bien para ser una familia ideal y eso conducirá a sociedades ideales. Nada por tu propio bien personal; debería ayudarte a decidir lo que necesitas hacer ahora y lo que puedes hacer después.

P. (8) Swami: Arjuna tenía a Krsna para compartir sus sentimientos y aclarar sus dudas. ¿Qué pasa con la generación actual, que no tiene a nadie que los guíe, a menudo tomando los caminos extremos de la depresión y el suicidio? ¿Qué deben hacer?

R. Esta es la situación en la que todos hemos caido, nos hemos metido por descuidar continuamente nuestras escrituras, nuestro proceso de pensamiento que proviene de las verdades de las escrituras, al no respetar al tipo correcto de gurús y darles lo que sea necesario para que ayuden a la sociedad, así que esta es la situación en la que nos hemos metido ¿Cuál es la manera de revertir esto, o cambiar la tendencia? Lo que estoy haciendo en este momento, enseñando las escrituras a todos ustedes. Algunos de ustedes o la mayoría de ustedes se convertirán en maestros de estas verdades. A través de ustedes, sus alumnos y las personas que se cruzan o se ponen en contacto con ustedes, se verán influenciados y algún día este efecto dominó llegará a los rincones del mundo. Esa es la mejor solución que hay en este momento.

Nuestros padres deberían haber cuidado las cosas en casa primero, pero lamentablemente, los propios padres no estaban bien formados en un buen sistema educativo. Los ancianos no podían aconsejar, porque las familias nucleares no permitían que se quedaran los ancianos, que tenían más experiencia de vida para guiar la generación más joven. El tercer aspecto fue el sistema escolar, el sistema educativo que se supone que al menos debe completar o construir, llenar el vacío de cultura y cualquier valor que los padres o los ancianos no pudieran proporcionar. Pero incluso el sistema escolar y la educación se volvieron tan secos y tan lejos de los sistemas de valores originales, que incluso esos no los proporcionan.

Ahora las únicas personas que brindan ayuda a estas personas son psicólogos y psicoterapeutas, que están creciendo año tras año, yo no sé cuántos, ¿cuántos practicantes de psicología hay? Hay 12 clínicas solo en Chikaballapur. Así que para esta generación todo

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lo que puedo decir ahora mismo es que se acerque a un psicólogo, un psicoterapeuta, antes de terminar decidiendo algo tan malo. Pero la solución correcta para todo el mundo, es que necesitamos más jñanis en la sociedad, más personas sabias y que puedan ayudar a otras personas en la sociedad.

No puedo cambiar la mentalidad de los padres de repente. No puedo cambiar la mentalidad de los gobiernos y los responsables de las políticas de repente. Lo mínimo que puedo hacer es producir el tipo correcto de maestros y brindarles esta información a todos ustedes, para que algún día en el futuro todos influyan y ayuden a miles y miles de personas más en la sociedad. Así que por favor continúen esforzándose, porque esta es la única manera en que este problema se puede solucionar.

Siento pena, siento compasión por los que no tienen acceso a esto y luego toman caminos equivocados, pero en este momento no hay nada más que podamos hacer, aparte de tratar de crear más personas de este tipo. Personas sabias como ustedes, que ayuden a esas personas en sus propias vidas, así que esa es la única forma en que puedo pensar de eso.

P. (9) Swami ¿por qué empezamos a sentir sueño cuando tratamos de escuchar o leer sobre conceptos espirituales? ¿Cómo podemos superar los pensamientos negativos como la procrastinación, la pereza y otras excusas que desaniman a poner esfuerzos en el camino espiritual?

R. Imaginemos la final de la Copa Mundial India-Pakistán, tres bolas por ir, seis carreras por hacer ¿quién tiene sueño? ¿Quién es perezoso? ¿Quién es indiferente? Nadie. Depende de donde estén tus intereses. Si te interesa algo, no hay forma de que puedas ser perezoso, soñoliento y letárgico y lo que sea. Si tu interés no está en espiritualidad, esa es la razón por la que te sientes somnoliento. Podría haber otras razones, tal vez comiste mucho, no dormiste bien en la noche o el profesor es tan aburrido, es monótono, cuando conoces una forma de enseñar no hay entusiasmo, todo esto también puede contribuir al letargo espiritual y pereza. Pero en gran parte tiene que ver con qué tan interesado estás.

Mira a (un famoso arquero), él quería aprender tiro con arco, él no consiguió un maestro, así que empezó aprendiendo solo, poniendo una estatua del maestro, ¡cuánto interés tenía él en el aprendizaje de tiro con arco! Tú también has oído hablar de tantas otras historias de jugadores de cricket. Incluso Polela Gopichand el campeon de Bádmington y padre de PV Sindhu, jugadora de bádmington, contaba que él solía traerla todas las mañanas sin falta, conduciendo lo que fuera, no sé, dos horas en auto desde muy lejos a la academia y todos los días ella iba y venía, y él se levantaba temprano con ella, solo para llevarla a la academia y recogerla. Porque PV Sindhu estaba interesada y Gopichand también estaba interesado en criar a una buena jugadora de Bádmington.

Así también, en todo donde sea que radica nuestro interés, ahí es donde estamos atentos. Si nuestro interés no está allí, no estaremos atentos, así que, si no tienes interés en la espiritualidad, por lo que te sientes perezoso, entonces es un gran problema, tienes que desarrollar interés en eso.

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Ahora ¿cómo desarrollas interés en algo? Cuando naces, bebes leche, luego se hace anna prasna y durante anna prasna, por primera vez pones arroz en la boca del niño, la reacción normal que he visto, es que el niño escupe el arroz en ese mismo momento. Y esta verguenza la enfrenté en todo el mundo, no solo aquí. Piensan que en mis manos hay algo de magia divina, si lo pongo al niño, comerá. No, el niño es más que divino, lo escupe, no hay interés en el arroz; al darle leche, beberá. Pero la madre tiene que cambiar el hábito del niño, porque no puede seguir tomando leche toda su vida, por lo que, ahora la madre tiene que cambiar lentamente el hábito del niño de beber leche a otros alimentos sólidos, que son buenos para la salud del niño y así es como el niño crecerá correctamente, con nutrición balanceada. Entonces la madre se esfuerza por cambiar los hábitos, gustos e intereses del niño, y en un momento dado, el niño se interesa tanto en el arroz que, si no hay arroz en la comida, todos los niños estarán muy infelices.

Para que podamos desarrollar interés, podemos desarrollar hábitos poniendo un poco de esfuerzo, así que lo mejor es el satsanga. Desarrolla satsanga, trate de estar en compañía de las personas adecuadas, a veces puede que no se sienta interesado, no, eso es muy aburrido. La compañía no me gusta nada, allí todavía tienes que ayudarte, tienes que decirte a ti mismo que cuando la mente se siente perezosa, desinteresada, letárgica, indiferente, tienes que decirle a la mente: esto no es lo correcto, sé que es un poco de medicina, pero esto es lo que es bueno para mí, al final debo ir por satsanga.

Debo esforzarme de manera disciplinada para crecer en el camino espiritual y verás eso durante un período de tiempo, poco a poco desarrollas interés. Así que encuentra la buena compañía de personas que están interesados en la espiritualidad y se unen a esa compañía de alguna manera, y eventualmente eso se contagiará a ustedes, también desarrollarán interés en la espiritualidad.

Muchos de ustedes han venido aquí, cuando se unieron aquí no tenían tantos interéses como los que han desarrollado aquí.

Debido a las personas que juegan fútbol, toda la clase juega al fútbol, de repente también desarrollas el hábito de jugar al fútbol, también desarrollas el gusto por el fútbol porque todo el mundo juega al fútbol. Hay países que tú conoces, como Brasil y otros lugares, todo el mundo se relaciona con el fútbol, es algo normal de hacer, incluso un niño recién nacido que no sabe nada de fútbol, debido a que observa continuamente a la gente jugar al fútbol, desarrolla el hábito de jugar al fútbol.

De la misma manera estando continuamente en compañía de buenas personas, personas espirituales, desarrollarás interés en la espiritualidad, así es como superarás toda esta pereza, letargo, procrastinación y todo lo demás que viene con el desinterés en la espiritualidad,

P. (10) El capítulo 1, enfatiza la importancia de tomar de decisiones, sin embargo, cuando la decisión sale mal, consecutivamente tenemos miedo de tomar cualquier decisión ¿Cómo podemos superar este miedo?

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R. Otra vez digo, pregúntense ¿cuál fue la intención detrás de su decisión? ¿Fue la intención de hacer el bien a todos? ¿Hiciste todo lo correcto para asegurarte de que lo que estabas decidiendo era bueno para todos? Si la intención era correcta e incluso suponiendo que la acción fallara o las cosas no sucedieran como pensabas que deberían ser, no te preocupes, no eres culpable de nada malo, porque has hecho tu mejor esfuerzo.

Pudiste pensar en un momento cualquier cosa con intenciones puras de hacer solo el bien. Has tomado una decisión que salió mal, o no hizo el bien que pensaste que haría. No te preocupes, no es tu culpa. Supera ese sentimiento que es por tu culpa. Luego sigue adelante y toma también la próxima decisión. Pero siempre verifica tus intenciones detrás de tus decisiones. También tengo que tomar decisiones muy difíciles.

A veces tengo que suspender a los estudiantes, a veces sacarlos por una indisciplina, sé que también vienen de entornos muy difíciles. A veces podría haber hecho injusticia, porque sabes que de 10 de ellos que estaban en un grupo, nueve eran así y también papam (hacer algo indebido) es castigado junto con ellos, pero así es como funciona y no puedo hacerme responsable. Al juez no puede hacerse responsable. Las decisiones que tomamos a veces pueden no ser de la forma en que pensamos debería serlo. Si nuestras intenciones fueron puras y claras, eventualmente las cosas saldrán bien, incluso si no van bien al principio, así que no tengas miedo de tomar decisiones o elecciones, siempre y cuando sepas que lo estás haciendo desinteresadamente.

P. (11) Si el karma en este mundo tiene consecuencias, donde el mundo no es más que un drama ¿También incurrimos en karma en el estado de sueño?

R. El mundo entero es un sueño. Cuando decimos que el mundo entero es un sueño y cualquier cosa que pensemos y hagamos tiene un karma y consecuencias, por supuesto que tiene razón. Así que, si tienes sueños internos ¿tiene karma y consecuencias?. Todos los sueños que soñamos no son más que reflejos de nuestra mente subconsciente, por lo que esos sueños no son más que reflejos de lo que tenemos en el fondo, lo que sentimos y pensamos. Entonces eso es karma.

Cada pensamiento es un karma. Piensas o actúas voluntariamente, eso es karma voluntario. Involuntariamente tú piensas, correcto es karma involuntario. Ambos tendrán reacciones en el sentido de, si estás en un sueño, tu pensaste o soñaste algo, significa que el pensamiento existe en ti en algún lugar, es lo que ha influido en tu sueño, por lo que debes despertar y debes pensar ¿por qué soñé así? ¿Significa que yo tenía este deseo, tenía este pensamiento en mí? ¿Es un buen pensamiento, un mal pensamiento? Analízalo y asegúrate de no convertirlo en acción.

Pero simplemente no puedes soñar que estás matando a alguien, sabes que por eso sufrirás, lo que sea, tú sabes, el tribunal de justicia no te va a castigar porque matas a alguien en el sueño, las consecuencias no suceden así. Pero a través del sueño viene una indicación de que éste es tu deseo más profundo y por lo tanto puede convertirse en una acción en el estado de vigilia físico, así que ten cuidado. Los sueños pueden ayudar. No se puede hablar de los sueños como un karma, que tiene una acción de la misma manera que ocurre el pensamiento, o la acción, o la reacción física, no sucede de esa manera.

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Ok, bien, por favor creo que restringiremos las preguntas a unas pocas, para que todos cierren a tiempo. Pero la curiosidad es la manera. Jijnasa (indagación) es la forma de aprender. Y hacer preguntas es algo bueno. Siempre digo que no hay preguntas tontas, solo hay respuestas estúpidas. Así que no se preocupe si recibe una pregunta, ya sea estúpida o no, pero asegúrese de que no sea repetitiva. Preguntaste el lunes; volviste a preguntar el martes porque se te olvidó lo que escuchaste el lunes, entonces tengo que seguir repitiendo lo mismo.

Eso no debería suceder una vez que estas preguntas han sido hechas, incluso si alguna parte no está clara. Hable con su grupo de estudio de vedanta y aclare esas cosas y si aún no hay nada claro, entonces vuelves a mí. Pero asegúrate de que todos los días hagas las preguntas nuevas, para que no sigamos repitiendo, y perdiendo el tiempo en el mismo tema. Por favor ve y esto es solo sravanam (oir sobre la gloria de Dios), el siguiente es mananam (reflexión) lo que harás después de la cena y luego que sigue jijnasa, trata de practicar.

¿Cómo puedes pensar desde el corazón? Cuán intuitivamente puedes tomar decisiones entregándote a la voluntad Divina, siendo un instrumento de lo Divino que no permite que los apegos de su ego, los gustos y las aversiones se interpongan en el camino. Intenta practicar y ver cómo se siente y trata de entender lo que significa cuando es intuición y no inteligencia o instinto. Por lo que tienes que practicar esto en tu propia vida, sólo entonces sabrás si está funcionando o no. Pero practica satsanga en tu vida, entonces sabrás si estás desarrollando intereses espirituales o no. Todas estas cosas tienen que ser practicadas para que puedas experimentarlo y entenderlo.

Por hoy, esto es bueno, estoy feliz de que estés aprendiendo. Si hay cualquier cambio que sea necesario hacer, por favor hablen con los coordinadores y se hará lo que sea más adecuado. Bendiciones a todos los que están poniendo tanto esfuerzo. Esta es la única manera de ayudar al mundo en el futuro y espero que cada uno de ustedes pase del estado de discípulo a maestro en algún momento, para que puedan transmitir este Gurú parampara a muchas, muchas más personas en el mundo, que están esperando este conocimiento.

Con estas palabras de bendición, concluyo.