Así es como:Ser y no-ser se engendran uno a otro.Lo difícil y lo fácil mutuamente se integran.Ancho y angosto se forjan uno a otro.Voz y tono se armonizan uno a otro.Por eso el hombre sabioencausa los asuntos sin actuar. Enseña estando callado.No se opone a los seres que nacenni se apodera de sus vidas. Nunca se queda en la obra cumplida.Por no permanecer en ella,no hay quien se la pueda arrebatar.
Las dualidades, bello-feo, etc. son concebidas por el oriente tradicional como correlativas, noaislables y como dos polaridades que emanan de una misma unidad.
En los textos budistas se designan como "parejas".
El concepto parejas significa la interrelación que siempre existe entre los dos términos queconforman la dualidad y que parecen opuestos.
La idea del no-ser, no debe entenderse aquí en el sentido metafísico de "más allá del ser" como se usa corrientemente en oriente, sino lo opuesto al ser, en el sentido de cesar de ser.
El hombre situado en la bipolaridad de las dos fuerzas Yin y Yang "encausa los asuntos sin actuar" o sea practica el Wei-Wu-Wei (hacer no haciendo).
"Enseñar estando callado“ significa, entre otras cosas, la superioridad del silencio sobre la formalidad del lenguaje.
El sabio conoce las leyes cósmicas y al no inmiscuirse en las cosas escapa al ritmo cíclico, no "entra en la corriente" y evita la decadencia (representada en el cosmos por la declinación de los astros).
La alusión a la voz y tono se refiere a la lengua china hablada, porque a distintos ideogramascorresponde muchas veces un monosílabo de la misma pronunciación, y entonces los "tonos" másgraves o más agudos resultan indispensables para identificar la palabra.
El "no permanecer" equivale al "no apropiarse". Como dice Sse-Ma-Chien: "la gran felicidad no se presenta dos veces".
Todo el sentido del texto es un llamado a la interioridad.
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