Islamismo y Yihadismo

En el mundo musulmán las tareas de gobierno y la acción política se vinculan notablemente con la religión ya que esta pretende regir todas las facetas de la vida tanto privada como pública. Es por ello que, en estos países, la religión tiene una importancia crucial. Pero en el islam, lo mismo que en el cristianismo, han aparecido a lo largo de la historia diversas interpretaciones doctrinales: las más importantes son la sunnita, encabezada actualmente por Arabia Saudita, y la chiita, liderada por Irán. El hecho de que  los principales grupos de lo que se ha denominado “terrorismo internacional”  fundamenten su interpretación del islam  y la justificación de sus acciones en  una doctrina conocida como salafismo hace necesario conocer someramente las concepciones que inspiran esos comportamientos.

Estos principios justificativos, de naturaleza religiosa y política, fueron retomados en el siglo XVIII, de  una forma simplista y dogmática por Mohamed Abdel Wahhab, teólogo de origen saudí. Esta interpretación –wahhabismo–, propia de los sunnies, ha dado lugar a un islam integrista que tiene su cuna en Arabia Saudí y Qatar. Para este pensador la decadencia del islam se debe a que los creyentes han olvidado el mensaje primigenio del profeta. El wahhabismo también hunde sus raíces en el salafismo, doctrina sunnita fundamentalista más antigua que insiste en la necesidad de volver un islam puro, manifestado en los primeros tiempos de la expansión musulmana  que son identificados como una edad de oro para el islam.

Islamismo y Yihadismo

Estas doctrinas –wahhabismo y salafismo, a las que también se les denomina simplemente con el nombre de islamismo– son, por tanto, las bases intelectuales del yihadismo violento. La yihad debe entenderse como esfuerzo o lucha por mejorar espiritualmente, pero también designa la guerra santa –imposición del islam mediante el uso de la fuerza–, siendo esta acepción la más frecuente. Por ello el yihadista es el islamista que, inspirado por el salafismo o por el wahhabismo, opta por la lucha armada para defender o imponer su fe mediante lo que considera una yihad.

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Loading... El yihadismo violento surge en los años 80 del pasado siglo,  en forma de organizaciones que tuvieron su primer campo de batalla en Afganistán, donde con ayuda norteamericana y el apoyo económico de Arabia Saudí combatieron a los soviéticos en el contexto de la Guerra Fría. Finalizada la guerra, los talibanes –vinculados al wahhabismo, pero con muchas influencias locales–  instauraron un régimen político basado en estas doctrinas, lo cual, combinado con las ancestrales prácticas tribales de los afganos retrotrajo las costumbres y la vida de los afganos, especialmente de las mujeres, a la Edad Media. En Afganistán también se formó otro grupo yihadista, aliado de los talibanes, que se denominó Al Qaeda. Estaba formado por combatientes de diversos estados árabes e incluso europeos, todos ellos de estricta ortodoxia salafista o wahhabista, dirigidos por el saudí Osama Bin Laden. Este grupo, una vez vencidos los soviéticos, desvió sus objetivos hacia occidente y más concretamente hacia Estados Unidos.

El papel de Al Qaeda como grupo insignia del yihadismo fue pronto asumido por el ISIS o Daesh, surgido de la red de grupos terroristas que conformaban aquella organización. La principal diferencia con su antecesora es que el ISIS aspira a crear un Estado islámico basado en un territorio concreto; desea resucitar el Califato no como idea abstracta sino como un Estado asociado a un territorio.

Autor: José Manuel Fernández Ros para revistadehistoria.es desde http://jomros.blogspot.com.es/

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Bibliografía.

• Aboud Hagar, Soha: “Herederos de Mahoma: chiíes contra sunníes, un conflicto milenario”. La Aventura de la Historia, nº 180. Actualizado 7-01-2016. http://www.elmundo.es/la-aventura-de-la-historia/2014/06/23/53a7fab9ca4741cc308b4581.html
• Ben Jelloum, Tahar: “¿Cuál es el islam que da miedo?”. EL PAIS, 09-04-2015.
• Ben Jelloum, Tahar: El islam que da miedo. Alianza Ed. Madrid, 2015.
• Ben Ami, Shlomo: “Cegados por el Estado Islámico”. EL PAÍS, 05-01-2016.
• Denis, J.P. y Frachon, A. (eds.): El Atlas de las religiones.Le Monde Diplomatique-UNED, Valencia, 2010.
• Mosterín, Jesús: El islam. Alianza Ed. Madrid, 2012.

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