Kathopanishad episodio 52 realiza la verdad ahora

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KATHOPANISHAD

Episodio 52

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Muddenahalli

REALIZA LA VERDAD AHORA

Solo al hombre se le ha dado esta oportunidad de tomar consciencia de Brahman, porque el hombre es la mejor creación de Brahman. Él se siente muy feliz con el hombre. Lamentablemente, ahora no se siente tan feliz porque no nos estamos comportando de acuerdo a lo que Él quería. Estamos haciendo lo que deseamos. Hemos olvidado que la meta de la vida es tomar consciencia de Brahman. Corremos tras todo tipo de maya. Por eso él está descontento. De vez en cuando hace balancear el bote, para hacernos pensar en lo que estamos haciendo aquí. Esta es la idea de Brahman; sean devotos y dedicados a la idea de Brahman y no tendrán temor alguno.

En el cuarto sloka dice:

Iha cedaśakad boddhuṁ prāk śarīrasya visrasaḥ,
tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate.

Dice ceda: si iha - en este mundo, aśakat - pueden boddhuṃ - tomar consciencia antes de que prāk śarīrasya visrasaḥ - antes de que este cuerpo sea abandonado, prāk śarīrah - antes de que les llegue la hora y el cuerpo desaparezca, que mānava janma se termine. Antes de que llegue ese momento, si pueden tomar consciencia de Brahman en este mundo mientras están aquí en el mrtyaloka, entonces serán libres. De lo contrario: Tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate - De lo contrario, irán a diferentes lokas, sargesu lokesu, todos muy lindos lokas. Sarga significa hermoso, por eso decimos nisarga.

Sargesu lokesu - lindos lokas, donde van personas con algunos méritos. Sarīratvāya kalpate - van para tener otro cuerpo. Hemos oído acerca de los lokas, ¿verdad? Bhūḥ, bhuvaḥ, suvaḥ, mahaḥ, janaḥ, tapaḥ y satyam, para arriba. Atala, vitala, sutala, talātala, rasātala, mahātala y pātāla, para abajo. ¿Qué significa lokas? La experiencia es un loka. Si en su hogar viven en paz, su hogar es svarga loka. En cuanto hay desarmonía y peleas, se dice: Estoy viviendo en un infierno. No hay un infierno ni un paraíso separados. Si donde están ahora la mente no está en paz, eso es un infierno para ustedes. La idea es darse cuenta de esto antes de abandonar el cuerpo.

El mismo pensamiento viene en el Bhagavad Gita: Saknotīhaiva yaḥ - aquel que se da cuenta ahora, soḍhuṁ y controla antes de que el cuerpo sea desechado. Prākśarīravimokṣaṇāt - antes de que el cuerpo sea desechado, quien se dé cuenta y controle. ¿Controlar qué? Kāmakrodhodbhavaṁ vegaṁ: Kama (lujuria) y krodha (ira) vienen muy rápidamente. No llegan lentamente, anunciando: Soy la ira, te veré mañana a las 9 am en tu casa y haremos lo siguiente... Kama tampoco dice: Llegaré esta noche a las 11 pm. Udbhavaṁ vegaṁ - llegan de repente.

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Aquellos que soḍhuṁ - que aprenden a controlar esto, esos śaknotī, aquí utiliza la misma palabra, aśakad. Śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṁ prākśarīravimokṣaṇāt, kāmakrodhodbhavaṁ vegaṁ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ. Aquel que se da cuenta de que tiene que controlar kama, krodha, y lo que sigue, mada (orgullo, arrogancia), matsarya (odio, celos), todas esas cosas. Aquel que puede controlarlas antes de que caiga el cuerpo, solo esa persona es un yuktaḥ - un adepto. Solo tal persona puede vivir en paz y felicidad. El mismo pensamiento está en el Bhagavad Gita: Antes de que el cuerpo caiga debes darte cuenta de esto. ¿Cuándo caerá el cuerpo? ¿Alguien lo sabe? ¿Mañana, o pasado mañana, o dentro de 10 años? ¿Y dónde caerá? ¿Alguien lo sabe? ¿Mientras caminan, o duermen, o comen? ¿Quién lo sabe? ¡Nadie lo sabe! Al menos, ustedes no lo saben. Si no se esfuerzan aquí y ahora, de qué les servirá, eso dice aquí.

El siguiente sloka deja bien en claro que, si no hacen esto ahora, irán a lokas muy diferentes. Tal vez ustedes digan que no les importa, - volveré en otro cuerpo y seguiré este viaje. No, no. No, yathākarma yathāśrutam. Yonimanye prapadyante. Sthāṇumanye'nusaṃyanti. Supongan que se convierten en un árbol. ¿Y entonces? - Entonces no podré tomar consciencia de Brahman. Si comienzan desde un árbol, después se convertirán en un animal, y seguirán a partir de un animal. Han retrocedido todo un ciclo completo. Es algo que no saben, yathākarma yathāśrutam. Y todos los demás Lokas por los que pasarán después de este, no saben qué hay allí.

La idea de este sloka es muy importante. Dice: Despierten y tomen consciencia de Sí Mismos en este mismo cuerpo antes de que caiga, porque después de esto, en base a su karma y a su srutam, ya que no han tomado consciencia de Brahman, seguirán atados a las leyes del karma. Pueden acabar en cualquier cosa. Pueden acabar en un cuerpo animal, o en un insecto, incluso en un árbol o una piedra. Y nunca más podrán regresar a esta hermosa forma humana desde la cual pueden alcanzar a Brahman. Ninguna otra especie puede tomar consciencia de Brahman, ni siquiera los dioses. Tal vez crean que los gandharvas (músico celestial), devas y pitrs pueden. No, no pueden. Eso lo dice el siguiente sloka:

Yathādarśe tathātmani yathā svapne tathā pitṛloke,
yathāpsu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke,

chāyātapayoriva brahmaloke.

Vayamos por partes. Aquí está relatando cuáles son los diferentes lokas, y por qué es tan difícil tomar consciencia de Brahman en otro loka que no sea este mrtyu loka. Tal vez ustedes piensen que los dioses son muy poderosos, ya que vuelan por el cielo, traen lluvias y truenos, pueden hacer muchas cosas. Pero la verdad es que pueden hacer todo eso, pero no pueden tomar consciencia de Brahman, eso no se les da. Un ser humano no puede hacer todas esas cosas, digamos, tan fuertes, pero puede tomar consciencia de Brahman. Esta es la idea. Dice aquí que en este cuerpo que ustedes tienen ahora, el conocimiento de Brahman es tan claro como su propio reflejo en un espejo limpio.

Yathādarśe - así como ven su propio reflejo en el espejo, así de claramente pueden ver a Brahman cuando están en el cuerpo, esto dice. Significa que ese conocimiento es muy claro, si el espejo de la mente es claro y limpio, allí se reflejará Brahman. Es una analogía, es un upamā, aquí se usa una comparación. Dice que así como pueden ver claramente su propio

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reflejo en el espejo, también pueden tomar consciencia de esta verdad en este mundo, sin ninguna confusión.

Pero si acaban en el pitr loka, es decir que están muertos, se convierten en pitr. Es decir, son el Preta, y van al pitr loka (mundo de los antepasados). Allí, tomar consciencia de la verdad es como ver un sueño. Pueden pensar que han descubierto la verdad, pero no lo han hecho. En un sueño, nada es claro. A veces ni siquiera recordamos el sueño al despertar. En pitr loka, aunque descubran a Brahman, olvidarán haberlo hecho. Pueden volver a la misma ignorancia, y terminar en lo mismo. Como en un sueño, nada es real, nada permanece en el pitr loka, si van allí después de la muerte. Tal vez piensen: No, no, yo haré meditación y descubriré a Brahman. Sepan que allí, descubrir a Brahman es como descubrir algo en un sueño. En un sueño, no son ni el rey ni el mendigo. Si toman consciencia de Brahman en pitr loka, no han tomado consciencia de Brahman. En ese loka nada está claro.

¿Qué más? - No, no, al menos estoy mejor que mis pitrs, soy como un dios, con los dioses en los cielos, donde van las personas de gran mérito. Dice: yathāpsu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke. Hay un gandharva loka (reino celestial), están los devatas. ¿Dónde viven los gandharvas? Viven en gandharva loka, que es Deva loka. ¿Qué problema tienen? Están siempre ocupados en su danza y su canto. Por eso: tavaiva vāhāstava nṛtyagīte, porque sabe que las personas nṛtyagīte están ensimismadas, perdidas, no escuchan nada. Los gandharvas están siempre perdidos en su mente.

Por eso, los gandharvas son de mentalidad sumamente voluble. Muy emocionales. En gandharva loka ¿creen que van a descubrir a Brahman? Escucha hijo, tomar consciencia de Brahman en gandharva loka es como ver tu reflejo en el agua. Si el agua se mueve tu reflejo también se mueve, no puedes ver claramente. No es posible que haya aguas quietas, porque la mente de los gandharvas es muy veleidosa. En el agua agitada no pueden ver su propio reflejo. Si quieren descubrir a Brahman en gandharva loka, es como ver su propio reflejo en aguas agitadas. Lo que está diciendo aquí es que no tomarán consciencia de Brahman.

El único lugar donde pueden conocer claramente a Brahman es en el Brahma loka. Brahma loka significa donde prajapati Brahma, no el Brahman, porque Brahman no tiene loka. El Brahma loka es el satya loka. Mahah, janah, tapah, satyam. El loka más elevado se llama Brahma loka o satya loka. En ese loka, es muy claro. ¿Cuán claro? Como sombra y luz. Solamente en el Brahma loka se puede ver a Brahman y al jagat tan claramente como la sombra y la luz.

Pero ese loka es el loka más elevado. Para llegar allí hay que hacer un enorme esfuerzo en este loka. ¿Cuántos yajñas, pujas y pariharas según los Sastras para ir a Brahma loka? Como el trinachiketa. Si hacen todo eso, irán al Brahma loka. Allí, el concepto de Brahman es muy claro. Pero son tan perezosos que en este nacimiento humano no quieren descubrir a Brahman. ¿Creen que harán el esfuerzo necesario para ir a Brahma loka, y así tomar consciencia de Brahman? ¡Olvídenlo! Este es el sarcasmo.

Si perciben a Brahman aquí, en este cuerpo, es tan claro como ver su propio reflejo en el espejo. Es muy obvio, sin ningún problema. Si van a pitr loka y mueren, entonces es como ver

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un sueño: He percibido a Brahman. Pero no han percibido a Brahman. Si van a gandharva loka gracias a sus mayores méritos, su mente será voluble y estará inmersa en el disfrute del svarga. Recuerden: svarge loke na bhayaṁ kiñcanāsti na tatra tvaṁ na jarayā bibheti, ubhe tīrtvā... Han terminado de comer y beber felizmente, y śokātigo modate svargaloke. ¿Para qué van a svarga loka, básicamente? Para disfrutar de la vida. ¿Acaso estarán pensando en Brahman, allí? Estarán pensando: Hice mucho bien, ahora es tiempo de que disfrute de la vida en svarga. ¿Acaso pensarán en Brahman allí? Tratar de ver a Brahman en ese loka es como ver un reflejo en aguas agitadas. El único lugar donde es muy claro, es el Brahma loka, pero para llegar allá, el esfuerzo que tienen que hacer.

Mejor, hagan ese esfuerzo en este mundo para descubrir a Brahman. Esto es lo que se trata de decir aquí, significa este mundo. Aquí lo dice de nuevo, prāk śarīravimokṣaṇāt - antes de que el cuerpo caiga. Ustedes no saben cuándo caerá su cuerpo. Por eso, alguien dijo: Parikshit al menos supo que moriría al cabo de 7 días. ¿Y qué hizo en esos 7 días? Pasó cada minuto escuchando a Suka que explicaba los lilas de Krishna. Así surgió el Bhagavatam. Murió después del séptimo día, no se salvó porque nadie puede cambiar su muerte. Pero tuvo una muerte serena, murió liberado. De lo contrario habría muerto con miedo. Murió con la mente liberada, sin temor mientras moría. Yathākarma yathāśrutam. Oyó las hermosas historias del Krishna Bhagavatam. ¿Y cuál karma? Meditó en ellas. En consecuencia, llegó a Krishna.

Esta es la idea de descubrir a Brahman aquí y ahora. No esperen a ir al pitr loka y algandharva loka ni al Brahma loka. Todo ese esfuerzo para ir al Brahma loka mejor háganlo para tomar consciencia de Brahman aquí mismo. ¿Por qué hacerlo en ese entonces? Háganlo ahora. Por eso el ahora es tan importante, es sumamente importante. El presente es omnipresente. Lo que hagan ahora es todo lo que tienen. Al mañana no lo vimos, el ayer ya se fue. Todo lo que hay es el hoy y el ahora.

No se demoren, esta es la idea de estos slokas. Antes de que el cuerpo desaparezca. No saben cuándo desaparecerá. Pañca bhautika maina durbhala maina khāyambhu - es un cuerpo muy débil, no sabemos cuándo caerá. Por eso, aquí y ahora trabajen duro, tomen consciencia de Brahman, no lo demoren ni un día más. No hay un día más, pueden morir cualquier día. Mejor no correr el riesgo y hacer lo necesario para descubrir a Brahman aquí y ahora. Ese es el objeto de estos slokas. No esperen por otro loka, ni otro nacimiento, ni otra yoni. Nunca sabemos qué nos tocará a continuación. El siguiente sloka es:

Indriyāṇāṁ pṛthagbhāvamudayāstamayau ca yat,
pṛthagutpadyamānānāṁ matvā dhīro na śocati.

¿Cómo lidiar con nuestros indriyas en el mundo en que estamos? Dice: Sepan que los indriyas prthak - son diferentes de la verdad. Diferentes a la verdad de la cual udayāstamayau ca yat - de la cual nacen y desaparecen. Como las olas, que nacen del mar y desaparecen en el mar. Los indriyas nacen y mueren o desaparecen en la misma verdad, pero son diferentes de la verdad, porque son ilusiones. Y quedamos atascados en las ilusiones de los indriyas. ¿Cómo son los indriyas? Shvobhāvā jarayaṃti tejaḥ - Vienen hoy y desaparecen mañana, pero en el ínterin nos quitan el tiempo, la energía y la vitalidad. Nos dejan sin energía.

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Como si fueran a una maratón, al regresar, obviamente están fatigados, a muchos hay que transportarlos hasta su cuarto después de la maratón. Luego toman bebidas energizantes, se alimentan, y por la tarde están recuperados. De la misma manera los indriyas son muy, muy malos, porque los distraen al máximo. Ellos, esos indriyas, haranti - por la fuerza se roban la atención de ustedes, apartándola de Brahman. ¿Cómo llegan? Kama kridha udbhavam vagam: llegan con rapidez y los atrapan a ustedes. Si apartan su atención de Brahman por un momento, ellos llegan y se apoderan de todo. Están siempre acechando junto a ustedes, para atrapar su mente y toda su atención. Así de fuertes son los indriyas.

Pero los indriyas vienen y se van. ¿Creen que los indriyas que no son permanentes, pueden darles alegría permanente? Este cuerpo que no es permanente, ¿Creen que les pueden dar alegría permanente? Viene y se va - udaya, asta. ¿Creen que van a ser felices usando este cuerpo y satisfaciendo los sentidos? Olvídenlo, no ocurrirá. Por el contrario, ¿qué ocurrirá? Sarveṃdriyāṇāṃ jarayaṃti tejaḥ - Cuanto más usen sus sentidos en el mundo, disfrutando los placeres del mundo, śabda sparśa rūpa rasa gandha maithuna ca, ¿qué pasará? Perderán toda su energía. Ahora, después de un poco de fiebre y este ataque de un virus, perdieron mucha energía y están muy embotados. Lo mismo pasará a quienes gastan toda su energía haciendo cosas de los indriyas. No queda energía para buscar a Brahman.

Por eso, nāyamātmā balahīnena labhyo: descubrir el Atman no es para los flojos. Es solo para los dhiras, que saben mantener bajo control la mente y los sentidos. A continuación, dice: Pṛthagutpadyamānānāṃ matvā dhīro na śocati - Los indriyas son diferentes entre sí en su naturaleza, y todos son diferentes del Atman. Los ojos ven, pero no huelen; la nariz huele, pero no saborea; la lengua saborea, pero no oye; los oídos oyen, pero no ven. Cada indriya es en sí diferente en su naturaleza. En conjunto, los indriyas son diferentes del Atman. Pṛthagutpadyamānānāṃ - nacen de otro modo, se originan separadamente. Cada uno tiene sus propios poderes limitados. Ningún indriya puede hacer las cinco cosas, cada indriya ha recibido poderes limitados.

Con estos indriyas limitados, que nacieron separados y están separados del Atman, ¿creen que pueden a través de ellos tomar consciencia del Atman? Con ojos que no pueden oler, saborear, palpar ni oir? Solo pueden ver. Con esta clase de indriyas, de naturaleza tan limitada, que vienen y se van, y que los hacen desviar con sus percepciones, ¿piensan que descubrirán a Brahman? No es posible. Los indriyas no son la manera de percibir a Brahman, porque ellos mismos nacen de un modo diferente a Brahman. Y cada indriya nace diferente a los demás. Luego, tienen poderes muy limitados, son muy limitados en su potencia.

Sin embargo, son suficientes para quitarles a ustedes todas sus energías, toda su búsqueda de Brahman. Sabiendo que los indriyas no son la verdad, y sabiendo que indriya sukha no es la suprema sukha, sabiendo que todo esto no es real y que solo Brahman es real, aquel que piensa así, esa persona matvā dhīro na śocati. Ese dhira que ha discernido que los indriyas no son la verdad, que nacen separadamente y tienen sus existencias y facultades separadas, y que Brahman es diferente, aquel que se da cuenta de todo esto, dhīro na śocati - nunca padece ninguna pena. ¿Por qué? Porque nunca se permite lo innecesario.

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Yacchedvóṅmanasī prójñastad- yacchejjñóna ótmani. Esta es la razón por la cual este sloka es tan significativo e importante. Retiren sus indriyas y su mente. ¿Cómo? Kūrmo'ṅgónīva, saṁharate yadó - Como una tortuga retira sus miembros cuando percibe el peligro. ¿Cuán rápido tienen que retirarlos? Kómakrodhodbhavaṁ vegaṁ - muy rápido llegan kama, krodha y todos los indriya prabhavas. Tienen que retirarlos inmediatamente y esto tiene que ser practicado. Comienza allí, cuando son capaces de retirar sus indriyas: Pratyahara (el retirar los sentidos de los objetos de los sentidos hacia la consciencia interior), recién allí comienza el progreso espiritual.

De lo contrario, todo su tiempo y su energía se perderían al principio, para satisfacer los indriyas que no pueden controlar, y el resto de su vida pasaría con la culpa de que han satisfecho los indriyas. "Ahora, ya de nada sirve". Por eso dice que los indriyas deben mantenerse bajo control, sabiendo muy bien que este cuerpo hecho de indriyas no es Brahman. Es la manifestación, es un instrumento. Pero no se enreden allí. Sabiendo esto, quien vive su vida buscando a Brahman nunca padece ninguna pena. Esta es la idea.

¿Cuántas ideas vimos ya? Vimos la idea de que todo el jagat no es más que el árbol que crece desde Brahman, pero nos ata al mundo. ¿Qué debo hacer? Soy un dhira, alguien que tiene discernimiento, entonces, asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvó: Corten esas raíces, con firmeza y convicción, con valor. No lentamente, sino de una vez. No esperen otro día, puede que no llegue, ¿quién lo sabe?. Luego dice que no piensen que lo pueden hacer más adelante. No es posible. Háganlo mientras están en este cuerpo, porque después terminarán en algún otro loka como pitr loka o gandharva loka. Esos lokas no son adecuados para percatarse de Brahman.

Incluso si terminan en Brahma loka donde pueden comprender a Brahman, el esfuerzo que habrán hecho para llegar allí sería mejor que lo hagan ahora, para percibir a Brahman en este loka, aquí mismo. ¿Para qué esperar tanto? Piensen así. Además, los indriyas que consideran como la realidad pensando que pueden ser felices con ellos - indriya sukha, sepan que eso es solo una ilusión, eso no es Brahman. Con eso no se puede llegar a Brahman. La única manera es retirar los indriyas, retirar la mente en el buddhi, y el buddhi en el buddhi superior, el discerniente. Y a través del suksma buddhi o agreya buddhi, perciban la verdad de Brahman.

Este es el llamado de los Upanishads. No pierdan tiempo. "Tiempo perdido es vida perdida". El siguiente sloka es muy similar al anterior, es como el yacchedvóṅmanasī sloka. Dice así:

Indriyebhyaḥ paraṁ mano manasaḥ sattvamuttamam,
sattvódadhi mahónótmó mahato'vyaktamuttamam.

Y el siguiente sloka:

Avyaktót tu paraḥ puruṣo vyópako'liṅga eva ca,

yaṁ jñótvó mucyate janturamṛtatvaṁ ca gacchati.

Es similar a:

Indriyebhyaḥ paró hyarthó arthebhyaśca paraṁ manaḥ,

manasastu paró buddhir, budderjñónótmani jñóna ótmani mahataṁ paraḥ.

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Son 8 pasos, como ya hemos visto. Es una idea similar. Dice indriyebhyaḥ paraṁ mano - comparada con los indriyas, la mente es más sutil y más grande. Por encima de la mente, manasaḥ sattvamuttamam. Sattvam significa sattva buddhi. Desde la mente, que es solo una colección de datos de los indriyas, el buddhi analiza esos datos. Si es un sattva buddhi, es uttamam (superior); si fuera rajo buddhi o tamo buddhi: no es uttamamm, sattvamuttamam. Si tienen al sattva buddhi para distinguir lo real de lo irreal, nitya (permanente) de anitya, eso es sattva buddhi, eso es superior, sattvódadhi mahónótmó. ¿Qué es superior al sattva buddhi? Mahón buddhi, que es el Hiraṇyagarbha buddhi, la consciencia cósmica, la mente de Dios. Comprende mejor que nuestro pensamiento individual: No piensen sobre lo individual, el pensamiento colectivo o social es mejor que el egoísta. Piensen sin egoísmo, eso dice.

Mahónótmó, y mahato'vyaktamuttamam. Por encima del Hiraṇyagarbha está Īśvara, que es el Brahman inmanifiesto. ¿Por qué es inmanifiesto? Porque aún no mostró su poder, es la energía potencial, no mostró un aspecto cinético. Īśvara piensa, pero aún no ha creado. Avyaktam es superior al Hiraṇyagarbha, sabemos esto, y avyaktót tu paraḥ puruṣo. Por encima de Iśvara está el supremo Purusa, que es Brahman mismo, Parabrahman. Īśvara es el avyakta Brahman. El Hiraṇyagarbha es el vyakta Brahman. Hiraṇyagarbha o Viróṭa, como quieran llamarlo.

Alguien me preguntó: El Hiraṇyagarbha es suksma, avyakta o vyakta? Respondí que está en el umbral, no es vyakta ni avyakta. Si se hace vyakta, se convierte en el Virata, con todas las facultades. Si se hace avyakta se convierte en Isvara. Está ubicado en el medio, como el ápice de cada uno. Es importante saber que más allá está el Parabrahman. Avyakta Brahman es Isvara. Más allá está el Parabrahman. (video, minuto 23:19)¿Es vyakta? ¿Es avyakta? No podemos decirlo. Simplemente ES. Asti iti. Eso es todo. Por eso, dice vyópako - está en todas partes, en todo, en todos los aspectos de esta creación.

Pero ¿cómo es? Aliṅgaḥ. ¿Hay algún signo? ¿Algo que lo señale? ¿Alguna cualidad que permita conocerlo, como color negro o blanco, o sabor dulce o agrio, o si es grande o pequeño?. Liṅgam significa un cinha, un símbolo. ¿Hay algo que apunte hacia ello? ¿Algo que se le parezca? Alingam - Nada se le parece. Eva ca - esta es la verdad de ese supremo. Yaṁ jñótvó - quien llega a conocerlo, mucyate jantu - de este nacimiento como jantu, se ha redimido - mucyate. Y amṛtatvaṁ ca gacchati - logra ¿qué cosa? El inmortal Parabrahman. Este ciclo de nacer y morir una y otra vez, llega a su fin.

Shankaracharya, en nuestro Vivekachudamani, tiene un sloka muy impactante. Comienza con esto: Jantūnóṁ narajanma durlabham. Ese es el primer loka. Después de su stuti (plegaria a Dios sin pedir nada) a su Gurú, dice: Entre todos los seres... que son las 8,4 millones de especies, según los Upanishads y los Vedas, "el nacimiento humano es el más raro entre los raros". Y en el segundo sloka dice: manuṣyatvaṁ mumukṣutvaṁ mahópuruṣasaṁśrayah - eres muy afortunado si obtienes las tres cosas, es por la gracia de Dios que obtienes las tres: manusyatvam - entre todas las especies animales, mumuksutvam - tienes el deseo de lograr moksha, y mahópuruṣasaṃśrayaḥ - la compañía de una persona noble. Porque ser humano y querer conocer a Brahman no es suficiente. Alguien tiene que enseñarles cómo hacer, cómo tomar consciencia de Brahman. De lo contrario, caminarían en círculos, sin la guía adecuada. Es muy importante.

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Y en el tercer sloka dice: Labdhvā kathaṁcinnarajanma durlabhaṁ - de alguna manera, has alcanzado el nacimiento humano. Labdhvā kathaṁcinnarajanma durlabhaṁ - has logrado el raro nacimiento humano. En tatrāpi, en eso también puṁstvaṁ śrutipāradarśanam, también en eso has logrado el nacimiento como hombre, y srutiparadarsanam - has comprendido. Darsanam significa que has comprendido la filosofía, el sruti (sonido divino) de los Vedas. Las chicas podrían decir: ¿Por qué esto de nacer como hombre? ¿Por qué no stristvam (mujer)? ¿Por qué pumstvam? En aquellos días, el conocimiento de los Vedas solo era para los hombres. Las mujeres no eran admitidas en las escuelas y universidades védicas. Durante mucho tiempo, esta era la cultura.

Cuando Shankaracharya lo escribió, la cultura era que las mujeres no se consideraban muy importantes, las mujeres en general. Había una Ubhaya Bharati que igualaba a Shankara en el debate, y había Gargi, Maitreyi y otras por el estilo. Pero para la mujer en general, el acceso al Brahma jñana, al Vedanta, era muy difícil. Por eso allí habla no de nacer como mujer sino como hombre. Shankaracharya nació en esa época, año 800 o 900. Hace casi 1400 años. En ese tiempo, la estructura social indicaba que las mujeres ni siquiera tenían la oportunidad de ir a un gurukula o aprender el Paravidya. Tampoco era sencillo irse del hogar y hacerse sanyasin. No todas podían llegar a ser Akkamahadevi o Mirabai. Fíjense qué dificultades atravesaron Mirabai y Akkamahadevi. No se pueden comparar.

Por eso dice allí "habiendo nacido como hombre" en primer lugar, y además habiendo aprendido los Vedas y tenido acceso al srutiparadarsanam, y después de todo eso, yastvātmamuktau na yateta mūḍhadhīḥ - esa persona que no se esfuerza por su propia liberación, ¿cuál es la situación de alguien tan tonto? Sa hyātmahā svaṁ vinihantyasadgrahāt: ¿cómo es esa persona? Es como si se diera muerte a sí misma, es decir, cometiera suicidio. Si nacieron como humanos, si además aprendieron los Upanishads, en especial el Kathopanishad, la gema de los Upanishads, si después de esto no hacen un esfuerzo por liberarse, "lo haremos mañana", o "dentro de 10 años", esa persona es mūḍhadhīḥ. Sa hyātmahā svaṁ - esa persona se está matando intencionalmente, vinihantyasadgrahāt. Esa es la historia.

Lo mismo dice el Isavasya Upanishad: andhaṁ tamaḥ praviśanti. Asuryā nāma te lokā andhena tamasāvṛtāḥ, tāṁste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ. Entran a un mundo llamado asuryā nāma lokā. Sura significa deidades o dioses. Asuryā significa demonios. Son torturados por los demonios kāma, krodha, lobha, moha, mada y matsarya (lujuria, ira, codicia, ilusión, orgullo y odio). Entran en un mundo cubierto de oscuridad - andhena tamasāvṛtāḥ. Oscuridad cegadora - andhena. Tamasa - oscuridad; āvṛtāḥ - cubierto por. Tāṁste pretyābhigacchanti - después de morir, cuando son pretas, pitr lokas - entran a esos mundos por sus malas acciones. ¿Quiénes? Ye ke cātmahano janāḥ - los que han cometido su propio asesinato, es decir cometido suicidio. Significa quienes no se han esforzado en el camino espiritual entran en un mundo muy oscuro, cegadora oscuridad, y allí sufren, torturados por los demonios - asuras.

¿Por qué? Porque no han tomado consciencia de Brahman. Después de tener un nacimiento humano, y acceso a educación y comprensión, si aun así no hacen un esfuerzo por descubrir a Brahman, es porque son tontos que han cometido suicidio. Esto equivale a lo dicho en otras

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partes. Quiero hacerles notar que el Kathopanishad aquí trata de enfatizar este punto. Por favor, no lo tomen a la ligera. Para tomar consciencia de Brahman, tiene que ser aquí y ahora. No después de jubilarse; no después de que todos los expulsen de sus hogares y tengan que refugiarse en un ashram de un rishi o un muni. Tampoco en su lecho de muerte: Ahora tengo cáncer, quiero descubrir a Brahman rápido. ¿Por qué? No lo sé.

No tiene que ser así. Aquí y ahora, cuando son jóvenes y sanos es el momento adecuado, la oportunidad adecuada y el lugar adecuado. Por eso he dicho: Si no es aquí, ¿dónde? Si no es ahora, ¿cuándo? Si no es de este modo, ¿de qué modo van a tomar consciencia de Brahman?. Este es el momento, este es el lugar, este es el modo, Upanishads, Vedanta . Si no ocurre aquí y ahora, y de este modo, no ocurrirá en ninguna otra parte, en ningún momento y de ningún modo. Dice aquí que esto es lo mejor después de muchísimos āvṛtāḥ. A menos que hayan hecho millones de punya durante 100 años, no se obtiene esta oportunidad, dice el Vivekachudamani.

Con todo esto junto, ustedes deben ser muy serios en el progreso espiritual, debemos estar muy dedicados a tomar consciencia del Uno Mismo. Porque después matvā dhīro na śocati - nunca habrá un momento de pena en su vida. Siempre nandati nandati nandatyeva - estarán siempre activos y siempre felices, en bienaventuranza. Atmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvān eṣa brahmavidāṁ variṣṭhaḥ - Serán los mejores de los Brahma jñanis. ¿Por qué? Todo el tiempo en la bienaventuranza de Uno Mismo, pero también actuando. También trabajando, estudiando, enseñando, administrando. Sin embargo, en su interior disfrutando del estado de Brahman. Las actividades ocurren solo fuera, como las olas juegan en la superficie y en lo profundo del mar hay una calma absoluta. Ustedes dominarán este arte. Este es realmente el arte de vivir. ¿Cómo vivir la vida? En su interior, absolutamente calmos y serenos, asentados. En lo exterior, muy, muy activos. Ambas cosas deben ocurrir. Deben llevar este tipo de vida. Esta es la idea de los Upanishads.

Una vez, alguien oyó que Janaka era un Brahma jñani. Fue a visitar a Janaka para entender cómo lograba dirigir un reino y al mismo tiempo permanecer estable en la idea de Brahman. Este gurú fue al palacio de Janaka y le dijo: Quiero comprender cómo diriges todo el lugar y sin embargo no te alteras. ¿Cómo lo haces?. Janaka dijo: No, no, eso lo comentaremos luego. Ahora, ven a almorzar, cuando llega un brahmano atithi gruhan debo alimentarlo y debo respetarlo. - De acuerdo dijo el visitante. Cuando estaban sirviendo la comida, Janaka colgó una espada pendiente de un pelo de la cola de un caballo. Ese pelo sostenía una pesada espada justo sobre el cuello del Brahmin. Janaka le decía: Come, come, come. La comida era muy interesante, tipo Raja Boga. ¿Dónde obtendría ese monje pobre comida tan exquisita fuera del palacio de Janaka?

Se le sirvieron baksha bhojyas. Janaka decía: Come tranquilo. ¿Podía comer tranquilo con esa espada colgando sobre su cuello? Podía caer en cualquier momento. Comía y comía porque el rey lo dijo, y no podía rehusarse. Además, tenía hambre. Comía y comía y comía. Terminado el almuerzo, Janaka preguntó: ¿Te gustó el almuerzo?. Y el monje dijo: ¿Qué almuerzo? Ni siquiera sé lo que he comido. - ¿Por qué, no era buena la comida?. - Si era buena o no, no me di cuenta. - ¿Por qué?. - Porque mi mente estuvo siempre en la espada que cuelga sobre mi

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cuello, cuándo caerá y será mi muerte. Como eres el rey, no puedo discutir. He comido por miedo, pero si comí khara o sihi o papad o puri, no lo sé.

Entonces, Janaka dijo: Así es como yo vivo, sabiendo que la muerte puede caer sobre mi cuello en cualquier momento. Mantengo la atención en Brahman, que está más allá de la muerte y el nacimiento. Y hago lo necesario. Lo hago todo sin apegarme a nada, así como la persona que tiene una espada colgando sobre su cuello no puede disfrutar de la comida. ¿Dirá: Esto es dulce, dame otra taza de payasam? Dirá: Cuanto más rápido termine la comida y me vaya, tanto mejor. No pedirá que le sirvan una y otra vez. Recuerden: harati nimeṣātkālaḥ sarvam. Kala siempre existe. La kāḷakhaḍgā cuelga sobre su cuello, puede caer en cualquier momento. No pierdan el tiempo. Recuerden que solo Brahman es real, y jaganmithya.

Todo lo que tengan que hacer en este mundo, enseñar, aprender, jugar, administrar, háganlo a medida que viene, sin involucrarse, así como este hombre no puede involucrarse con la comida. Janaka les enseña una lección práctica, bodha (conocimiento, consciencia). Así deben llevar su vida en el mundo, recordando siempre que la muerte es inevitable y deben descubrir a Brahman antes de que llegue ese día, cuando el cuerpo caiga. - ¿Cómo podría yo disfrutar de estas cosas, disfrutar los placeres de los sentidos? ¿Cómo podría disfrutarlos? No es posible. Puedo hacerlo, porque debo hacerlo. Pero aparte de eso, ¿podría involucrarme y enredarme en ello? No es posible. Tenemos que estar atentos al tiempo, a la oportunidad, atentos a todo lo que Brahman nos ha dado para que tomemos consciencia, sin enredarnos en los indriyas e indriyarthas, en cuyo caso lo perderíamos todo. En lugar de terminar la comida seguiríamos pidiendo que nos sirvan más, y en algún momento el hilo se cortaría. Esta es la idea.

Vivan en el mundo pero no permitan que el mundo viva en ustedes. Como el bote en el agua, que el agua no entre en el bote. Este es el secreto de vivir: solo un Brahma jñani puede vivir así. Si hay tormenta o si todo está en calma, no importa. En todo momento, él puede tomar las cosas como vienen. Esto es muy, muy importante. Solo los Brahma jñanis pueden vivir en este mundo sin permitir que el mundo viva en ellos. Todos los demás naufragan, el bhava sagara se mete adentro. ¿Por qué? Porque lo han olvidado. Por eso, kṣurasya dhārā niśitā duratyayā - todo el tiempo tienen que recordar que la única verdad es descubrir a Brahman. Todo esto es falso, y cometen un error si se enredan con los sentidos y la mente: kṣurasya dhārā - caminan sobre el filo de la navaja, que los cortará en dos.

Permanezcan atentos, fundan sus indriyas e indriyarthas en la mente, luego tomen la mente y fúndanla en el buddhi. Significa que los sentidos y la mente no deben actuar sin las órdenes del buddhi. Luego fundan el buddhi en el buddhi superior, la consciencia individual, "yo y mío", en el "nosotros y nuestro", el buddhi superior. Hagamos las cosas para todos, no "para mí". Desde allí, el buddhi supremo, ¿qué es? Que todo ocurra por Dios. No se trata de "mí". Ni siquiera se trata de "ustedes". Se trata de Brahman, de lo que quiere Dios. Compórtense de acuerdo a esto. Todo será perfecto. Nada es imperfecto en la creación de Dios. Todo es perfecto, la manzana es perfecta en el árbol y la calabaza es perfecta en el suelo.

No hay de qué preocuparse, porque Él está de pie con la espada en alto. Mahadbhayaṁ, es muy temible. ¿Creen que alguien se atrevería a portarse mal, incluyendo a mṛtyu?

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Mṛtyurdhāvati pañcamaḥ: Soy la quinta en huir por miedo a Él, dice la mrtyu misma. ¿Creen que puede pasarles algo, si están establecidos en el pensamiento de Brahman? ¿Acaso deben vivir como ratas o insectos, temiendo a la muerte todo el tiempo, Ahāra-nidrā-bhaya-maithunan, siempre en ese mismo círculo?

Ustedes son Brahman. Dándose cuenta de esto, no tengan miedo y estén siempre alegres. ABC (Always Be Cheerful) "Siempre estén alegres" Es así. - Swami, ¿cómo puedo estar siempre alegre? En la vida hay muchos problemas. No hay problemas, todo es el diseño de Brahman. No hemos aprendido nuestras lecciones y por eso Él sigue dando nuevas pruebas, desafíos y problemas. Si hemos aprendido a resolverlos, ni siquiera los veremos como problemas. Los pasaremos tranquilamente sin darnos cuenta.

Prahlada nunca percibió ningún problema. Su padre le ponía toda clase de problemas. Prahlada nunca lloró ni dijo "haz esto, haz aquello". Cantaba Narayana mantram y Narayana bhajanam. ¿Qué más cantaba? Nada más. Ningún problema es un problema para un Brahmajñani, todo problema es una experiencia, es una lección, así es como pensamos y seguimos adelante. Mientras que una persona normal, un Bhrama jñani, un ajñani, tiembla ante cada pequeñez en la vida. La mayor parte del mundo vive con miedo, por eso digo bhayam bhayam vratuku bhayam - tienen miedo, tienen miedo de cada pequeñez. Llevan una vida miserable, en ese Bhrama (ilusión). Sean Brahman y no tengan miedo. Este es el mensaje de los Upanishads.

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