Las constelaciones y Mesopotamia (II)

Quienes hayáis leído sobre las constelaciones zodiacales y Mesopotamia, quizás os quedaseis con ganas de saber sobre el resto. De la misma manera que en aquella antiquísima entrada sobre el nombre de elementos me seguisteis preguntando, aún a día de hoy, por aquellos elementos que no incluí por creer obvios (p.ej: Francio), creo que en este caso debería hablar del resto de constelaciones que no mencioné. Lo haré en el mismo orden que la anterior: siguiendo la imagen superior, empezaré con el cuadrante inferior derecho, donde empieza el año mesopotámico, y terminaré en el cuadrante superior derecho siguiendo las agujas del reloj.
Como hice en la entrada anterior, recuerdo que el cielo nocturno no era el mismo que tenemos en el presente, por lo que la posición de las constelaciones puede no encajar con exactitud con el actual.

Cuadrante inferior derecho

Si recordáis bien, aquí estaban las cuatro constelaciones ex-zodiacales: Pléyades (Star Cluster), Orion (True Shepherd of Anu), Perseo (Old Man) y Auriga (Crook). También estaban otras constelaciones zodiacales como Tauro (Bull of Heaven), Geminis (Great Twins) y Cáncer (Crab). Las no mencionadas son:

• Canis minor (Can menor): se correspondía con los Pequeños Gemelos (Little Twins). Tenían relación con los Grandes Gemelos, prediciendo guerras y comienzos de hostilidades.
• Lepus (Liebre): el Gallo (Rooster). Al igual que el Fiel Pastor de Anu, se consideraba un heraldo de los dioses. Eran mensajeros que informaban a los moradores de todos los mundos. Posiblemente esa función se deba a su canto anunciaba el alba cada mañana.
• Sirio y estrellas adyacentes de Canis Major (Can mayor): la Flecha (Arrow), representada por un ave sobre una percha. Indicaba el solsticio de verano, el día con la noche más corta y en el que el Sol alcanzaba su punto más alto en el cielo. El ave puede representar al ave solar en su punto álgido en su ascenso anual a los cielos. La elección de la flecha podría deberse a que este era el objeto artificial que más alto llega en el cielo.
• Puppis (Popa): se corresponde con Arco (Bow).Representa a Inanna/Ishtar como diosa guerrera. Junto con el león, da comienzo a la temporada de guerras, cuando daban sus frutos las campañas comenzadas en primavera.

Cuadrante inferior izquierdo

Ningišzida en el centro

• Vela:  con la anterior formaba parte de la antigua constelación de Argo Navis. En tiempos mesopotámicos estaba formada por tres constelaciones: Eridu, Ninmah y La Rastra (Harrow). Eridu representa el comienzo de la estación de lluvias, con vasos rebosantes de agua, símbolo de fertilidad que aludía al aumento de nivel del agua en canales y ríos. Ninmah ("La Radiante" o "Gran Reina) era uno de los numerosos nombres de la diosa madre Ninhursag o Ninhursaga. Es co-responsable de la concepción de la humanidad, moldeando el barro con el que se crearon las primeras siete parejas de seres humanos. Por último, La Rastra (Harrow) se asociaba con El Surco (Furrow), lo que es lógico ya que un instrumento que se usaba para allanar el terreno después del arado. Se usaban a comienzos de otoño antes de plantar las semillas.
• Hydra (Hidra): la Serpiente, símbolo de muerte y guardiana de la entrada al inframundo. Esta entrada fue usada por Dumuzi en su camino al inframundo. También habría sido la ruta más lógica para que los fantasmas ancestrales volvieran a la tierra cuando se celebraba el gran festival ancestral a finales de verano. La serpiente se consideraba el animal sagrado de Ningišzida, el "Señor del Inframundo". Además, se consideraba que la Muerte misma tenía cara de serpiente. Esta constelación era presagio de hambruna, plaga y pestilencia. También pudo representar una función estacional como símbolo de la sequía veraniega.
• 7 estrellas principales de Ursa major (Osa mayor): el Carro (Wagon). En astrología se dice que los carros predicen los eclipses, supuestas causas de muertes violentas de un rey. La literatura babilónica muestra que era el carro que llevaba el féretro del rey al cementerio.
• Benetnasch/Alkaid en Ursa major (Osa mayor): el Yugo Amarrado (Hitched Yoke), representado por Anu, dios del cielo y las constelaciones. Conviene recordar que sus nombres actuales significan "La primera de las plañideras", siendo las otras dos Mizar y Alioth. Las estrellas Megrez, Phecda, Merak y Dubhe serían el féretro.
• Ursa minor (Osa menor): el Carro del Cielo (Wagon of Heaven). No está en el mismo cuadrante, pero representaría lo mismo que el Carro.
• Coma Berenices (Cabellera de Berenice) y partes occidentales de Virgo: la Fronda (Frond), representada por la diosa Erua sosteniendo una rama sagrada de palmera datilera.
• Corvus (Cuervo): el nombre se ha mantenido (Raven). El cuervo era un ave sagrada de Adad, dios de la tormenta y esposo de Shala, quien está representada cerca suya como el Surco ( Furrow). El Cuervo asciende conforme termina la temporada seca veraniega.
• Casi todo Centaurus (Centauro): el jabalí salvaje, animal sagrado de Ningirsu, también llamado Ninurta. Este era un dios que podía recordar a Heracles, pero que también se asociaba con la agricultura. Sin ir más lejos, Ninurta significa "Señor de la tierra (arable)". La relación entre el jabalí y la agricultura pudo deberse a una posible inspiración, a partir del hábito de este de remover la tierra para encontrar alimento, para inventar el arado.
• Parte occidental de Centaurus (Centauro): el Abismo (Abyss). La diosa del abismo acuático o el mar era Tiamat. En el poema Enuma Elish, narra el conflicto divino entre Tiamat y Anu (sustituyéndose en versiones posteriores por Enlil o Marduk) que dio origen al cielo (Anshar) y la tierra (Kishar).
• Bootes (Boyero): Shupa. Posiblemente representa al gran dios Enlil, considerado como el líder del panteón babilónico.
• Lupus (Lobo): Perro Loco (Mad Dog) es una combinación de elementos humanos y leoninos. Podría haber estado emparejado con el hombre-bisonte mostrando el conflicto entre el toro y el león, que representa la disparidad estacional entre el león del verano que traía la sequía y el toro que traía las fértiles lluvias de primavera y otoño. Inicialmente, el hombre-toro acompañaba a esta constelación, pero fue finalmente eliminada, dejando a la superviviente como una reliquia de tiempos antiguos.

Cuadrante superior izquierdo

Gula, perro y hombre-escorpión

• Cabeza y porción media de Draco (Dragón): el Lobo (Wolf) roe los arneses que mantienen al Arado en el centro del cielo. Cuando los rompa, los niveles del cosmos que sustentaba colapsarán y dará fin a una era.
• Resto de Draco (Dragón):  el Arado (Plough). Durante los 8 meses anuales que no se usaba, se colgaba de un gancho en las vigas del granero. Al localizarse en la zona circumpolar, es decir, el techo del cielo, se corresponde con las vigas del granero. El gancho del que cuelga el arado celeste representa el polo de la eclíptica - el centro eterno de los cielos.
• Lyra (Lira): en astrología, los augurios de la Cabra (She-Goat) predecían el destino del ganado. Sin embargo, se desconoce por qué la constelación está representada por la figura entronizada de la diosa Gula en vez de una cabra. Como solía pasar con otros dioses, como por ejemplo Apolo, era responsable de la enfermedad y de su curación. Por lo tanto, era una de esas deidades que, en la época, convenía tener de tu parte.
• Mayor parte de Hércules: el Perro Sedente (Sitting Dog) era el animal sagrado de Gula, diosa sanadora regente de la constelación de la cabra Cabra. Representa su faceta malévola como heraldo de la muerte y la plaga. Como pasaba con el chacal y Anubis en la mitología egipcia, el perro era un devorador de cadáveres y su figura se situaba frente a las puertas del inframundo.
• Mayor parte de Ophiuchus (Ofiuco): Dioses sedentes (Sitting Gods): junto con los Dioses de pie representan los ancestros de Enlil. Vivieron en el Montículo Sagrado, que no solo era un montículo que cubría la entrada del inframundo sino la fuente de toda la fertilidad terrenal. Algunos textos mencionan que guían a las almas descarnadas a la tierra sin retorno, e incluso según algunas fuentes, le atribuyen la función de juez de los muertos que determina sus destinos. En resumen, representan el poder de la tierra tanto como morada de los muertos como origen de la fertilidad terrenal.
• Corona Borealis:  Dioses de pie (Standing Gods)
• Parte occidental de Ophiuchus (Ofiuco): Zababa, dios guerrero esposo de la diosa curativa Baba. Esta fue sincretizada, entre otras, con Gula, lo que podría explicar la cercanía de Zababa con la Cabra y el Perro Sedente.
• Aquila y Sagita (Águila y Saeta): Águila y Hombre muerto (Eagle & Dead Man). El cadáver representa el alma que viaja a la otra vida. Asciende antes del solsticio de invierno, cuando se creía que los muertos ligados a la tierra viajaban al reino de sus ancestros.
• Piscis Austrinus (Pez del sur): el Carguero (Cargo-Boat), a diferencia que la anterior, llevaba las almas de los recién nacidos del reino de los ancestros al reino de los vivos. El cargamento del barco representa el sexo del niño: hachas y palos para los niños y brocas del telar, broches del pelo y agujas para las niñas.

Cuadrante superior derecho

• Probablemente Delphinus (Delfín): el Puerco (Swine). No se conoce el lugar exacto de esta constelación, pero se encuentra en la zona del renacimiento del dios Damu, "el niño". Los textos representan a Damu como uno de los dioses moribundos, íntimamente relacionados con Dumuzi, quien desapareció de la tierra y fue llorado por su madre y hermana. Como otros dioses muertos, vuelve del inframundo, haciéndolo en este caso a través de un río.
• Cygnus (Cisne) y parte de Cepheus (Cefeo): la Pantera (Panther), como Pabilsag o el Águila y el Hombre muerto, quienes surgen en torno al solsticio de invierno, se relacionan con el inframundo y la otra vida. Es la bestia sagrada de Nergal, uno de los dioses principales del inframundo, situándose entre las estrellas invernales para guardar sus puertas. Podría ser el predecesor de Cerbero.
• Galaxia M31 o Andrómeda: el Arco Iris (Rainbow) se consideraba un signo de buena fortuna que traía lluvias y abundancia a la tierra. Asciende a principios de primavera, cuando las lluvias riegan los cultivos.

Como podéis observar en ambas entradas, todas las constelaciones tienen un papel en el ciclo de muerte y regeneración. El ascenso y descenso del Sol, la dicotomía entre lluvias y sequía, abundancia y escasez, vida y muerte. Estos simbolismos también podían verse en la antigua civilización egipcia con Osiris como ejemplo más claro. Las estrellas, los propios mitos, indican el orden de las cosas. Se puede observar como las figuras que representan las constelaciones siguen una secuencia. Todas tienen relación con las representaciones contiguas y su posición no es casual, sino que respondía a la interpretaciones de hombres que nos dejaron estas imágenes en el cielo como legado.
Fuente: Solariapublications, Solariapublication2, Skycript 3, Skycript 8, Skycript 1, Skycript 12