Las Fylgjur y la dificultad de categorizar espíritus

Las fylgjur (Sing. Fylgja, "seguir, ayuda, guía") son dísir (Sing. dís) o espíritus femeninos de la mitología nórdica, como las nornas o las valquirias, que personificaban de forma femenina el alma de la persona, pudiendo mostrarse con aspecto animal o transmitirse como un espíritu guardián. Sin embargo, cuando se estudian los textos, se comprueba que esta definición no es tan útil como aparenta.

Desde el siglo XIX, hubo división entre quienes consideraban a la fylgja como una alter ego o como un espíritu protector independiente ligado a una familia, como la banshee. Además, su forma animal se descartaba o se asociaba con la femenina. Por eso, se consideró que el concepto de que la fylgja animal fue anterior, pero que se integró en la dís. Finalmente, la obra de referencia Fylgjemotiva i norrøn litteratur (1974) de Else Mundal estableció que la forma animal estaba ligada siempre al individuo, mientras la femenina protegía a un familia o individuo, sin estar constantemente a su lado.

El estudio de Mundal parecía dar al fin una imagen definida de la fylgja, que ha permanecido durante décadas. A pesar de ello, en cuanto se revisaron las fuentes, la imagen no estaba tan clara, especialmente, qué entendían los propios individuos que en su momento creían en ellas, cuyas interpretaciones no tenían que ser las mismas que las de los académicos. La categorización no resultaba útil. Había fylgjur que, a pesar de estar contenidas en un grupo, no cumplían los criterios de inclusión para este. Del mismo modo, también había seres ajenos que sí los cumplían.

Uno de los primeros detalles que no encajan son el aspecto y función de cada tipo de fylgjur. Por un lado, tenemos a las fylgjur animales, ligadas a un individuo, que se le aparecen en sus sueños para anunciarle un ataque o su muerte. Por otro, tenemos al grupo problemático de las fylgjur femeninas que ni tienen que ser femeninas ni tener una función distinta al grupo anterior. De hecho, en la mayoría no se describe su aspecto y, entre aquellas descritas, en un caso tiene apariencia masculina. Además, solo aparecen puntualmente cuando ocurre un ataque, explicándose que el cansacio repentino, los bostezos o caer dormido son consecuencias de la influencia de una fylgja de un adversario que se acerca, normalmente con malas intenciones. Con esto, en ambos grupos vemos que auguran una desgracia, con la única diferencia de si lo hacen durante o justo antes del sueño.

Este grupo se interpreta como femenino por su función como espíritus guardianes familiares. Esta función se basa en la mención como ættarfylgjum en Þórðar saga hreðu, interpretada como espíritu guardián familiar que puede transmirse. En Jóns saga Hólabyskups ens helga, también aparece este término, que puede estar sustituido por kynfylgja en algunos manuscritos, y se refiere a una peculiaridad familiar. Cuando se lee el primer texto con este segundo significado, tiene más sentido, por lo que su rol como protectora familiar también está en duda.

Otra diferencia entre ambos grupos es que las fylgjur animales acompañan siempre al individuo, mientras aquellas con "aspecto de mujer" están ligadas a un individuo o familia pero actúan por su cuenta. De nuevo, en este segundo grupo, la autonomía tampoco es una constante. En Þorskfirðinga saga y Vatnsdæla saga, se menciona la fuerza de fylgjur particulares, pero para indicar el poder de los hombres a los que están ligadas. Son referidas puntualmente, pero no tienen intenciones propias. Su acción puede usarse como justificación de un suceso, como en Ljósvetninga saga, donde se dice que el tropiezo de un caballo fue la intervención de las fylgjur enemigas

"Fylgjur" autónomas

Con todo, esto no quiere decir que nunca se hable de fylgjur independientes. En primer lugar tenemos al Þiðranda þáttr ok Þórhalls, incluido en el Ólafs saga Tryggvasonar, en el Flateyjarbók. Este se sitúa en Islandia, en otoño, durante la conversión al cristianismo. En la granja de su padre Síðu-Hallr, Þiðrandi ignora las advertencias de quedarse dentro y responde a una llamada a la puerta. Al abrir, ve a nueve mujeres de negro con las espadas desenvainadas en las manos y, al sur, a un caballo con más mujeres. Þiðrandi intentó huir, pero oía cómo le seguían a caballo. Otro grupo de mujeres de blanco a caballo intentó defenderlo, aunque murió igualmente. Þórhallr, que anunció que un profeta moriría durante la comida, encontró el cuerpo y declaró que habrían sido las fylgjur de su tío. Estas fylgjur de Síðu-Hallr se habría vuelto contra su familia por su conversión al cristianismo.

Su conexión con la familia y su apariencia femenina encajarían mejor con la definición que el resto de fylgjur no homicidas, pero en el texto también son referidas intercambiablemente como dísir y konur ("mujer"). Su aspecto guerrero, la toma de tributos de quienes custodian, su asesinato y abandono, es más propio de una dís, como las valquirias. Además, en Njáls saga, se mencionan que los seres en este suceso eran dísir.

En Helgakviða Hjǫrvarðssonar tenemos a otro ser independiente calificado como fylgja, pero que tiene características tanto de esta como de otros seres. Este texto tiene porciones más antiguas en estrofas y otras posteriores en prosa, que ofrece explicaciones de su autor. El encuentro ocurre cuando Helgi ve a una fylgja cabalgando un lobo, lo que le hace sospechar que morirá pronto. Esta se le habría aparecido previamente a su hermano Heðinn, quien volvía en la noche de Yuletide del bosque y se encontró a una mujer trol ( trǫllkonu) montada en un lobo, con riendas de serpiente, que se ofreció a escoltarlo. Si evitamos la prosa, incluso se entendería que fue Helgi y no su hermano quien se encontró a la mujer en el bosque, entendiéndose mejor su preocupación.

Las riendas de serpiente, el lobo y la escolta no es algo propio de un espíritu protector, sino de un ser relacionado con la destrucción, como los jötnar.

La función de la fylgja no parece exclusiva ni esta se trataba de una entidad definida. En Hallfreðar saga, mientras Hallfreðr está en su lecho de muerte en un barco, una mujer con armadura aparece caminando sobre las aguas por detrás de este. Mientras él renuncia a ella, se ofrece a seguir a otros miembros de su familia: primero su hermano y luego su hijo, quien la acepta. Esta es referida como fylgjukona, una palabra que generalmente se usa en el sentido de concubina ( fylgikona), salvo en este caso. En Víga-Glúms saga, Glúmr sueña que se acerca a su granja una mujer tan enorme que sus hombros tocan las montañas. Esta mujer no lleva armadura, sino casco. Glúmr concluye que su abuelo materno debe haber muerto en Noruega y esta mujer es la hamingja de su abuelo, que viene a atenderlo, por lo que Glúmr la acepta en la granja. En ambos casos, además de usar objetos bélicos, son visibles. Un detalle interesante es que deben ser aceptadas activamente.

Por otra parte, en Vatnsdœla saga, a Þorsteinn se le aparece una fylgja en sueños durante tres noches, disuadiéndole de asistir a un banquete, salvándole de un deslizamiento de tierra que entierra la granja donde se celebra. Esta sería la fylgja de la familia, pero también se mencionan otras fylgjur de cada uno de sus hermanos.

En los antiguos textos nórdicos, las hamingjur (sing. hamingja, "suerte"), las dísir (diosas o sacerdotisas) o las fylgjur podían ser espíritus guardianes. Las hamingjur suelen usarse como sinónimos de fylgjur, aunque las primeras están relacionadas con las nornas debido al nexo común con la fortuna. Las fylgjur aparecían ante alguien, como guía, razón por la que anunciaban algo que iba a ocurrir en el futuro. Con el tiempo, las fylgjur de los textos se desarrollaron más allá de su naturaleza benevolente y se confundieron con otros seres, como troles y draugr. En general, son espíritus ligados a un individuo y percibidos como un ancestro, pero además el uso de la palabra fylgja y sus derivados se extendió para no limitarse únicamente a este ser..

• Stankovitsová, Z. (2020). Following up on Female fylgjur: A Re-Examination of the Concept of Female fylgjur in Old Icelandic Literature. In Paranormal Encounters in Iceland 1150-1400 (pp. 245-262). Medieval Institute Publications.
• Bryan, E. S. (2021). The Fylgjur of Iceland: Attendant Spirits and a Distorted Sense of Guardianship. In Icelandic Folklore and the Cultural Memory of Religious Change (pp. 67-88). ARC, Amsterdam University Press.