Salvador Dalí: "Galatea de las esferas"
Me salgo un poco por la tangente y empiezo por Freud, que es un claro ejemplar de lo que dice Ortega que ocurrió con la forma de pensar propia del siglo XIX (…y ss.): que se buscaba explicar lo más alto por lo más bajo, lo evolutivamente superior por lo menos evolucionado. Freud, por ejemplo, explica la civilización como resultado de la represión por parte de los hijos del deseo de matar al padre y acostarse con la madre; y la obra de Leonardo da Vinci la explicaba como sublimación de su homosexualidad.
En el arte (y también en general) se ha ido buscando retroceder hasta ese punto inicial, causal, en que las cosas empezaron a ser, como si allí residiera el ser auténtico, porque todo lo que hemos ido añadiendo los hombres sería falseamiento de la realidad. Por ejemplo, el todo es un invento, una superchería creada por la mente; lo real serían las partes, los fragmentos, lo inmediatamente accesible. No existe el “bosque” (creación de la mente), solo los árboles concretos; ni existen los “grandes relatos”, solo los microrrelatos de lo inmediato. Lo que se ve realmente es siempre algo incompleto; las figuras se las inventa la mente. De ahí el cubismo, entre otros; Picasso decía: “Ojalá pudiéramos quitarnos el cerebro y usar solamente nuestros ojos”. O solo vemos, en realidad, colores; llamar a esos colores “árbol”, “montaña”, “persona”… son significaciones, conceptos creados por la mente humana. De ahí el impresionismo y otros más. O lo consciente es una suplantación de lo inconsciente, que es lo auténtico; de ahí el surrealismo y derivados.
Lo importante es comprender lo que con esta forma de mirar (que tiene o tuvo aspectos positivos también) se anuncia: pérdida de toda identidad, descrédito de todo lo elevado, apego a solo lo inmediato… Y si esto sigue su curso… ¿a dónde está el punto de fuga, que diría un pintor?