Sobre el sufrimiento humano y su superación

Todo nuestro trabajo no está apoyado ni en el doble ni en el espíritu, está apoyado en el problema del sufrimiento humano. Nuestra preocupación está puesta en el sufrimiento humano y cómo superarlo. Ahí es donde ponemos nosotros el interés. Desde muy antiguo ustedes saben que ese ha sido el problema. Desde muy antiguo se han dado soluciones distintas. Algunos dijeron que la percepción lleva a la imaginación, y la imaginación al deseo, y el deseo al encadenamiento y, por lo tanto, al sufrimiento.
Para suprimir el sufrimiento unos dijeron que no había que percibir cosas, entonces muchos de ellos se encerraron en cavernas, otros taparon sus ojos y sus oídos, otros hicieron ciertos tipos de yoga para dominar su cuerpo con el fin de que no percibieran. Algunos para entrenar a su propio cuerpo utilizaron castigos: dejaron sus cuerpos sin comer, sin beber, se acostumbraron al frío y a los calores excesivos por las distintas vías del faquirismo. Algunos quedaron ciegos mirando al sol, otros dejaron sus cuerpos rígidos sin poderlos mover y fueron convirtiendo a sus cuerpos en objetos, a fin de que las sensaciones, las percepciones, no perturbaran sus mentes. Aún en la actualidad existen otras escuelas faquiristas, y no crean que existen sólo en la India. Hoy existen monasterios cristianos en donde algunas religiosas se encierran por toda su vida en una pieza y no hablan con nadie, no toman contacto con la naturaleza prácticamente. De manera que muchos trataron de suprimir el sufrimiento suprimiendo la percepción.
Otros fueron más adentro y dijeron: “es la imaginación el problema”. No importa, entonces, percibir el mundo, basta que luchemos contra la imaginación a fin de que las  cosas que vemos no nos hagan imaginar otras cosas; entonces estructuraron muchas técnicas para taponar la imaginación. Entonces la gente se volvió estéril, entonces no generó ninguna cosa, entonces perdió el gusto por la creatividad y el arte, porque todo aquello era imaginación y la imaginación lleva al deseo y éste al sufrimiento. 
Otros se preocuparon por el problema del deseo, yendo más adentro, y dijeron: “no hay que desear, porque si deseamos algo eso nos va a crear contradicción”.  La mejor forma de no desear nada es no querer nada tampoco, entonces ellos se entrenaron en no querer nada. Y entonces estuvieron mucho tiempo sometidos al temor de desear algo, entonces se fueron encerrando en sí mismos, se fueron contrayendo; de manera que bastaba que alguna cosa les gustara un poco para sufrir instantáneamente la sensación de pecado. 
De manera que en un caso, en el otro o en el otro, en todos funcionó la represión como sistema. Funcionó básicamente la palabra “No”, funcionó la palabra “prohibido”, funcionó en definitiva la represión. Frente a un objeto que me es placentero, si yo niego ese objeto, aunque haya sacado ese objeto sigo relacionado con él; luego me preocupo por no haber tomado ese objeto. De manera que aunque  tenga el objeto o que el objeto desaparezca siempre estoy ligado a él. Entonces continuamente sufro el péndulo interno: estar adherido a ellos y luego rechazar esos objetos. Entonces, si yo me planteo eso de desadherirme de los objetos en realidad me crea un péndulo interno. Es muy distinto decir que frente al objeto placentero “yo tomo” al objeto placentero a decir “yo ando buscando” al objeto. Buscar al objeto placentero es lo que me crea contradicción, es la búsqueda de la imaginación la que trae contradicción, no es el placer el que trae contradicción. Cuando ustedes comen algo que les agrada no sufren contradicción, ustedes sufren contradicción cuando andan buscando continuamente aquello que les agrada. De manera que la contradicción no está en el placer sino en la búsqueda del placer. El sufrimiento está en la búsqueda del placer, no en el placer en sí.
Lo más que puede suceder en el placer es que esta tensión luego se descargue. En realidad, a ustedes les agrada comer ciertos alimentos cuando tienen hambre, en primer término porque tienen grabaciones de objetos similares y reconocen el gusto y, en segundo término, porque el reflejo del hambre es un reflejo visceral, es una excitación biológica, y al llenar ustedes el buche con el alimento saturan esa excitación biológica. De manera que siempre funciona en el sistema de placer la tensión y la relajación. Incluso una situación dolorosa se convierte en placentera cuando retiramos el factor “dolor”: esa espina que está provocando el dolor, al ser retirada se siente placer; no es que estemos en una situación de placer, estamos en una situación de dolor, que al ser retirado se experimenta el placer.
De manera que si se ve correctamente este péndulo entre placer y dolor, entre la tensión y la relajación, se pueden comprender muchos fenómenos de la vida diaria. En ningún caso provoca contradicción sacarse la espina, tampoco provoca contradicción el comer, sí provoca contradicción el buscar a toda costa cómo eliminar las tensiones internas. Entonces estamos en un círculo vicioso: nosotros buscamos aquello que nos quita la tensión, pero ponemos toda nuestra tensión en buscar eso. Entonces se produce un circuito de retroalimentación. Porque nosotros vamos alimentando con nuestras tensiones la búsqueda del placer, al aumentar la búsqueda del placer aumentan también nuestras tensiones internas y, entonces, en lugar de ir de un sistema de tensión a otro de relajación vamos a un sistema de tensión en aumento. Al aumentar ese sistema de tensión aumenta nuestra agresividad y aumenta nuestra contradicción interna.
Cuando nosotros hablamos de “contradicción” siempre lo distinguimos de lo que llamamos inconveniente” o problema. Nuestro problema no es acabar con los inconvenientes y los problemas de la vida diaria; muchos de estos inconvenientes son incluso estímulos para que nos movamos en una dirección positiva. Nosotros consideramos a los inconvenientes como factores que, de todas maneras, no nos impiden desarrollarnos. Cuando un inconveniente nos coloca en un círculo vicioso, cuando tenemos la situación interna de que no hay salida de esa situación en que estamos, cuando no podemos movernos a ninguna dirección, decimos que estamos sumidos en la contradicción. Lo característico de la contradicción es el sentimiento de “no salida”, es el sentimiento de “repetir situaciones”; no es eso lo característico del problema o inconveniente diario. Mucha gente cree que cualquier problemita le genera contradicción, entonces como todo le genera contradicción tiene que vivir dentro de una vitrina, y parece que el vivir dentro de una vitrina le genera contradicción ... Hay una gran diferencia en esto de los inconvenientes, que si los agrandamos convertimos a la gente en temerosa, pusilánime. De manera que hemos llegado a este punto: a hablar del sufrimiento referido a la contradicción.
Nuestro problema es el problema del sufrimiento humano, y la ruptura del sufrimiento tiene que ver con la ruptura de la contradicción. Nuestro trabajo interno, la aplicación de determinados principios en la vida diaria, pretende, con suavidad, amablemente, sin violencia interna, ir rompiendo con las contradicciones a las que estamos sometidos. Nosotros no planteamos el trabajo interno con violencia, no creemos que se pueda salir de la contradicción de un día para el otro; nosotros creemos que se pueden abrir, en cambio, brechas, rumbos frente a la contradicción.
En esta época en que vivimos, tan vistosa, tan llena de efectos, de fenómenos tan espectaculares, semejantes planteos no tiene ningún sabor, ninguna cosa interesante. Quiero decir que en épocas espectaculares ¡los planteos tienen que ser espectaculares! Es interesante disfrazarse, es interesante importar gurúes, es importante rodearse de halos misteriosos, porque eso puede competir con todos los artículos de la sociedad de consumo, pero de ninguna manera puede competir con ellos un planteo tan humilde como el que venimos haciendo. Parece, entonces, que nuestro planteo no es un planteo de competencia, es más bien un planteo suave, de buena voluntad, que ni siquiera sirve para todas las personas sino que sirve para unas pocas que son también como humildes internamente. Los planteos brillantes son para  gente brillante, los planteos humildes son para gentes humildes. Es un poco lo que pasa con nuestras proposiciones: cuando se nos dice que nuestros planteos no son originales para nada, y cuando se nos dice que no hemos inventado ninguna cosa, nosotros creemos que ellos tienen razón; tienen sobre todo razón en que éstos no son planteos nuevos, y, además, tienen mucha razón en no aceptarlos para su propia vida, pero por lo menos podrían considerar que a lo mejor para nosotros nos sirven.
Es que nosotros no queremos avanzar sobre nadie, nosotros queremos resolver nuestro problema de contradicción, y eso es todo. Y luego no nos culpen si no somos más brillantes, porque esa no es la intención. Cuando una persona suma “dos más dos igual cuatro”, no es correcto que venga otra persona a pedirle que haga raíces cuadradas. Está bien. Cada uno con sus medidas. Por eso hemos dicho que nuestros planteo es más bien para los que llevan el fracaso en su interior. No es para gente triunfadora. Es para la gente que se reconoce contradictoria, que se reconoce fracasada. Fíjense que a nadie le gusta reconocerse fracasado internamente. ¡Ya ven ustedes por qué somos tan pocos! Somos tan poca gente porque hay pocos fracasados, o a lo mejor hay muchos fracasados pero pocos que se consideran así.
Esto del fracaso parece una idea de algún interés, porque hasta tanto uno no se considere seriamente que no tiene salida y que su vida es un círculo vicioso, que su vida es una continua contradicción, ya sin sentido, hasta entonces uno no puede trabajar seriamente. No es más que eso.
tomado de:  Silo - Charla de Londres 16.May.1975