Revista Opinión

«Tres golpes distintos» Orígenes de la ritualística masónica (II)

Publicado el 17 mayo 2015 por Habitalia
Seguimos entregando el trabajo o del Hermano Roger Dachez, sobre el nacimiento y los rituales que dieron consistencia tanto al mundo ritual del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA) como al Rito Moderno y Francés.

Sin que sepamos el origen por tanto del mundo ritual de los "Antiguos", y por tanto no tenemos muchas certezas sobre las bases de nacimiento del REAA, y en todo caso queda una gran pregunta en el aire. ¿Que fue lo que hizo que desapareciera todo el mundo ritual de los Modernos, nacido de la esencia inglesa y sus mestizajes, y quedara todo el universo masónico plagado de esa ósmosis que generó el mundo de los "Antiguos"?

Con esta entrega de Roger Dachez se finaliza el trabajo que es por otra parte un buen complemento de otros aportes que se ha ido exponiendo en el blog Rito Francés (www.ritofrances.net)

Victor Guerra

Hemos visto que el sistema masónico expuesto en esta divulgación es la de los ""Antiguos", y tras el de los "Modernos", este es el segundo sistema simbólico que aparece en Inglaterra. Estos sistemas presentan numerosas diferencias tanto por su estatus como por su contenido.

Una primera distinción reside en el hecho que la tradición de los "Modernos" se implantó en Francia y se extendió sobre el continente, cuando en realidad el sistema de los "Antiguos" se había quedado ,desarrollándose en su lógica y en su funcionamiento netamente inglés o anglosajón, y ello conllevó a que quedara concernido al territorio inglés 10.

Una segunda distinción que se puede hacer, es la relativa al problema de las fuentes de estas dos tradiciones. Si bien puede identificarse la tradición de los "Modernos", no puede decirse lo mismo de las fuentes de los "Antiguos".

Comparando la divulgación de Prichard (1730) con los más antiguos documentos escoceses conocidos como grupo Haughfoot,como el Manuscrito de los Archivos de Edimburgo, o el Manuscrito Chetwode Crawley y el Manuscrito Kevan, 1696-1714, 11, es posible establecer una filiación entre estos dos textos. Se encuentran en estos textos escoceses, los elementos rituales más importantes, lo cual permiten pensar, en efecto, que son una de las fuentes localizables de la primera masonería inglesa.

[Nota del editor: A este respecto es bueno releer el trabajo http://www.ritofrances.net/2015/02/textos-escoceses-precusores-del-rito.html; http://www.ritofrances.net/2015/03/textos-escoceses-precusores-del-rito.html ]

No existe ninguna relación con la Masonería de los "Antiguos" y las fuentes de la divulgación que estamos estudiando, ya que son desconocidas. Las hipótesis que puede adelantarse, eso sí con cierta prudencia, es que en todo caso son muy tenues. Por ejemplo, se observará que no se conoce ninguna atestación de un ritual de los "Antiguos", en Inglaterra antes de 1750.

Ahora, sabemos que los "Antiguos" eran esencialmente de origen irlandés. ¿Puede por ello deducirse que el ritual de los estos se inspiraría en un sistema masónico que habría tenido su nacimiento en Irlanda a partir de fuentes indeterminadas?

Esta será pues la única fuente de estudio de la historia sobre la primera masonería irlandesa, estudiar esta profundamente, lo cual nos permitirá, quizás, dar respuesta a estas dudas.

Se sabe que la existencia de una logia, por lo menos con una actividad masónica la cual se localiza en Dublín desde 1688 la Trinity College .

Ciertos investigadores han considerado que esta primera masonería irlandesa podría ser una clase de masonería archéo-inglesa, en la medida en que la masonería habría sido introducida, en esta tierra católica por los colonizadores ingleses y protestantes.

[Nota del Editor: Ver trabajo anterior sobre la Querella de los Antiguos y Modernos: http://www.ritofrances.net/2009/07/la-querella-de-los-antiguos-y-los.html; http://www.ritofrances.net/2009/08/la-querella-de-los-antiguos-y-los.html ]

Con el pasar del tiempo, en estos últimos se fueron convirtiendo en anglo-irlandeses, luego en irlandeses, y es así como esta masonería ahora irlandesa sería el testimonio viviente de un primer sistema masónico inglés de finales del XVII. Este sistema habría desaparecido de Inglaterra, donde fue sustituido por el de los " Modernos", para perdurar y desarrollarse en Irlanda solamente.

Desdichadamente, esta hipótesis es atractiva pero no descansa sobre ningún documento que hoy nos pueda decir algo al respecto. Abordemos entonces bajo otro ángulo los misterios de Trois coups distincts , estudiando el texto mismo.

Desde el primer momento que lo examinamos se descubre una extraordinaria extrañeza, a la vez que novedad, con respecto al sistema descubierto por S. Prichard. Quedando al descubierto varias diferencias, aun mayores entre, estas las dos tradiciones la "moderna y la antigua".

* La posición de los vigilantes.

En el texto de Prichard, parece recoger un uso antiguo y más simple de la masonería escocesa, en la cual el Venerable Maestro está sentado al Oriente y los dos Vigilantes al Occidente que responde al sistema de los "Modernos" se desarrollará por todo el Continente; y está fundado sobre el eje Este-Oeste.

En la masonería de los "Antiguos", están los tres oficiales dispuestos de una manera diferente: un Vigilante está colocado de lleno Oeste y el otro de pleno en el Sur. Es más, el texto del ritual de apertura de los trabajos asocia el lugar de los oficiales a tres posiciones notables el Sol corresponde al Venerable, el Oeste para el 1º Vigilante, y el Sur (12) para el 2º o Vigilante.

* La posición de los 3 grandes candelabros .

En Prichard, se encuentran dos candeleros al Oriente y uno solo al Occidente (posición que se encuentra evidentemente en el rito francés). Estos candeleros no son asociados a los oficiales y representan el Sol, la Luna y al Maestro de Logia 13.

En cambio, en el sistema de los "Antiguos" estos candelabros son asociados a cada uno de los 3 oficiales y a las virtudesSabiduría, Fuerza y Belleza 14.

Según los "Modernos ", estas luces son el Sol, la Luna y el Maestro de Logia.

Para los "Antiguos"", es el Volumen de Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás ouThree Great Lights , las tres grandes luces, el Sol, la Luna y el Maestro de Logia que se convierte en les Lesser lights o las tres luces menores 15.

* La posición de las palabras sagradas.

Esta pregunta es compleja y la diferencia entre las dos tradiciones no es quizás tan fundamental como se ha querido exponer. Prichard da dos palabras como J. y B. desde el 1 grado (16) mientras que los "Antiguos" dan una sola palabra B. Sin entrar en detalles, observamos sencillamente que el reproche dirigido a los "Modernos", que habrían invertido las palabras sagradas, está en realidad, lejos de ser probado, 17.

Es mucho más verosímil, en efecto que las dos palabras fueran, en origen, asociadas como lo testimonia el texto de Prichard 18, y que luego hubieran sido disociadas. Esto podría explicar que los "Modernos" hayan elegido la palabra J , y los "Antiguos"" la palabra en B., en todo caso J que se encuentra en el 1º grado del sistema francés nacido de los "Modernos", y B. en el 2 grado en el sistema de los "Antiguos", es B. el que se encuentra en el 1 grado, y la J. el 2º grado.

Esta diferencia tendrá consecuencias incalculables. A lo largo de cerca de 60 años las dos grandes Logias rivales se pelearán acerca de esta pregunta, y dicho debate se ha perpetuado en el Continente hasta nuestros días.

Se podrían evocar otras diferencias: por ejemplo, la apertura que es más corta en los "Modernos" que los "Antiguos" pues éstos declinan las funciones de los oficiales 19, así que la arquitectura del primer grado de los "Modernos" es profundamente diferente a la que realizaban los "Antiguos".

Para proponer una hipótesis sobre el origen de la tradición de los "Antiguos", nos hace falta considerar todas estas diferencias, y de forma paradójica al ver los puntos comunes entre estos rituales, uno se apercibe que en el seno de la masonería anglosajona de comienzo del XVIII se dió un cierto número de temas pertenecientes tanto a los " "Modernos" como a los "Antiguos"": los Oficiales, Venerable y Vigilantes, las palabras en J. y en B., las 3 luces, la Biblia, la escuadra y el Compás, las piedras, las joyas , los 4 puntos cardinales..

Se podría avanzar la hipótesis de que este inventario ha sido dispuesto de maneras diferentes y específicas para formar los dos sistemas que conocemos.

En efecto, a finales del siglo XVII, el contenido simbólico de la masonería anglosajona (ritual, ceremonial y las instrucciones, son extremadamente simples y residen esencialmente en el juramento y la Palabra.

A principios del XVIII, la Masonería se estructura. Es muy posible que esta voluntad de organización haya traído las diferentes elecciones que se dieron en Inglaterra y en Irlanda.

Las estructuras eran todavía embrionales y la disposición de la documentación simbólica de base ha podido hacerse al pairo de las circunstancias, de los intereses locales, de las ideas, de los gustos, de la imaginación de cada uno,.

Desde esta perspectiva, es evidente que la interpretación simbólica de los significados fundamentales de estas elecciones se hace muy relativa la colocación coherente de todos estos elementos lo cual ofrecía, sin duda un número de posibilidades infinitas. Las soluciones retenidas son sin duda estas que nos han aparecido más interesante, los más cómodas, incluso más hermosas, sin significado específico una respecto a la otra .

¡Por otro lado , para atenernos a la pregunta del orden de las palabras sagradas, estaría bien poder distinguir la diferencia de significado según que las palabras sean dadas en un orden o en el otro!

Por fin, no olvidamos que no es sólo Hutchinson 20, en 1775, que la Masonería inglesa llega verdaderamente al estatuto de Masonería especulativa, simbólica, lo cual no era el caso un poco antes, cuando se contentaba con armonizar de los elementos muy simples.

Para coronar del todo esta mezcla de estos dos sistemas una vez constituida como tal se agravará aún más si cabe la confusión inherente a estas asociaciones al punto de devolverse casi inexplicable. Fue el caso en Inglaterra en 1813 pero también lo fue antes en Francia, una decena de años antes, con la Guía de los Masones escoceses, "Guide des Maçons ecossais" cuando se combinó la tradición de los"Antiguos" con los usos franceses, los "Modernos" 21.

Discusión :

* Una comparación entre los sistemas masónicos escocés e irlandés sería sin duda muy instructivo pues hay relaciones muy antiguas entre estos dos países. Desde el siglo VI, los "Scots" irlandeses han colonizado Escocia. Audaces navegantes, poblaron, entre otro, los monasterios de Europa septentrional.

En otro plano, la Gran Logia de Escocia fundada en 1736 tuvo en seguida muy buenas relaciones con el Gran .Logia de los "Antiguos", por los cuales no escondían su simpatía. Eso nos indica que la Masonería de los "Antiguos" fuera convertida rápidamente en una masonería inglesa, lo que ha facilitado en parte el acercamiento con los "Modernos" ". Así hemos visto que los misterios de esta divulgación pone de manifiesto los problemas fundamentales sobre el origen de la masonería británica.

Es más, ello ha tenido una gran resonancia sobre los sistemas masónicos contemporáneos. Son los "Antiguos" los que han modelado finalmente y en gran parte el rostro de la masonería inglesa de hoy, y costaría mucho trabajo encontrar en ella lo que pudiera subsistir de la herencia que recibieron de los "Modernos"

Así que este sistema masónico, digamos que su origen queda sumido en un misterio, que ha logrado suplantar prácticamente toda la tradición de los "Modernos" " y a instalarse como dueño y señor en el mundo anglosajón.

NOTAS

10 En realidad, ha tenido una descendencia casi fortuita en Francia con Le Guide du Maçon Ecossais en 1804, esqueleto de los rituales de los grados azules del Rito escocés Antiguo y Aceptado.

11 Sobre estos manuscritos ver R.T. n°47, julio de 1981, p.161-169 " Les tres más antiguos rituales masónicos " traducción y presentación de René Désaguliers.

12 La expresión " à son méridien ", utilizada en ciertos rituales franceses y que hay quien quiere traducirla como " at high Meridian " no tiene, en realidad, ninguno significado.

13 Habrán comprendido que, en este caso, que el Maestro de Logia , no es el Venerable...

14 La asociación de Sol, la Luna y el Maestro de Logia que existe también pero es más tardía y resultó de la unión de 1813 que ha mezclado las dos tradiciones. Notemos que al pasar al R.E.A.A. esto traerá complicaciones suplementarias reponiendo los candelabros al centro, y asociándolos a los vigilantes guardando el antiguo significado... ¡Encuéntrate si puedes o pudiera !

15 Sobre esta pregunta, podrá leerse el artículo de Harry Carr in The Freemason at Work, p.207-212. Esto será todavía más la fuente de las grandes confusiones. Por ejemplo, se encuentra en ciertas formas actuales del rito francés las 3 grandes luces de los "Antiguos ", es decir el Volumen de la Ley Sagrada con La escuadra y el Compás colocados encima, cuando en la verdadera tradición de los " Modernoss ", es el Biblia, y no el Volumen de la Ley Sagrada, que ha dispuesto sobre el altar del Venerable de la Logia con la espada encima . Esta diferencia tiene también una consecuencia sobre el procedimiento del juramento pues, al contrario de los " Modernos ", los " Antiguos " ponen el Volumen de la Ley Sagrada sobre un altar separado delante del Venerable. Para hacer prestar juramento, este último se desplaza y toma el Libro entre sus manos. Es el origen del " Due garde ."

16 " -yo te daré la Palabra. (...) - B. (...) - Dadme la otra palabra. - J. (...) " in L'Herne La franc-maçonnerie: documents fundatours, p.318.

17 Sobre esta pregunta tan compleja, se recomienda la lectura de Las dos Grandees Columnas de la Francmasonería por René Désaguliers, éd. Dervy, que es un texto indispensable.

18 Les tres rituales masónicos más antiguos que se conocen (los del grupo Haughfoot) de 1696-1720: "¿ Donde se encuentra las palabras? - En el libro I de los Reyes (...) las palabras Jachin et Boaz. " (in R.T. n°47, arte. cit., p.169). Se trata aquí de una palabra a repartir, una acción de dar las cartas el primero y otro el segundo, lo que permite reconocerse. Este empleo tradicional es de en otra parte conforme a la definición etimológica de la palabra símbolo, del griego sumbolon , "pedazo de un objeto compartido entre dos personas para servir entre ellas de signo de reconocimiento" . Prichard da todavía las dos palabras, pero introduce el empleo de deletrearlas. En efecto, a partir de este momento ya se tiene pensado separar las palabras, que vienes constreñido de separar las cartas de la palabra restante si se quiere seguir sirviéndose de ellas como signo de reconocimiento. Harry Carr nos enseña que la creación de un segundo grado ha conducido tiene separar cierto número de elementos entre ellos la Palabra sagrada.

19 Hay que anotar que en los " Tres golpes distintos ", es el oficial de grado inferior quien anuncia en la logia al oficial de grado superior, lo que se encontraba ya en la Guia de los Masones Escoceses. Cuando la unión de 1813, se simplificó el sistema y cada oficial se indica a si mismo y su propio lugar.

20 William Hutchinson publie Spirit of Masonry .

21 Un interesante estudio sería a llevar adelante el inventario de las confusiones en los grados azules del R.E.A.A. y aquéllos del rito inglés y de compararlas luego.

Artículo de Roger Dachez (1997)
Transducción libre de Saul Apolinaire y Victor Guerra MM.:. Droit Humain -España

Fuente: RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO


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