Este libro fue publicado originalmente en 2022. Una filosofía política para la pandemia se vuelve una de las obras más recientes de Judith Butler, filósofa estadounidense reconocida por su pensamiento crítico en torno al género, la violencia y la precariedad. En este libro, Butler examina cómo la pandemia de COVID-19 expuso las desigualdades estructurales del mundo contemporáneo y cómo la vulnerabilidad, lejos de ser un signo de debilidad, puede constituirse en un punto de partida ético y político para repensar la coexistencia humana (Butler, 2022). El texto articula una reflexión profunda sobre la interdependencia de los cuerpos, la fragilidad de los sistemas sociales y la necesidad de una nueva ética del cuidado. En un contexto marcado por la guerra, la crisis ecológica y las fracturas sociales, Butler plantea una pregunta radical: ¿qué mundo habitamos y qué mundo queremos sostener?
Elegí este libro por su capacidad de interpelar la condición humana desde la fragilidad, el duelo y la responsabilidad compartida. En sus páginas encontré una invitación a pensar la vida no desde la autosuficiencia, sino desde la conciencia de nuestra exposición mutua y de la urgencia de sostenernos unos a otros (Butler, 2020; Haraway, 2016). Este ensayo propone leer ¿Qué mundo es este? como una ética de la vulnerabilidad que desafía los discursos de poder, reconociendo que lo humano se redefine en el reconocimiento del otro, en la vulnerabilidad compartida y en la posibilidad del duelo colectivo (Butler, 2016; Braidotti, 2013). Desde esta perspectiva, Butler no solo describe un mundo en crisis, sino que invita a imaginar otro, sostenido por vínculos de cuidado, interdependencia y resistencia.
En ¿Qué mundo es este? (2022), Judith Butler profundiza en una noción que atraviesa gran parte de su obra: la vulnerabilidad como una condición política universal. A diferencia de la concepción tradicional que la asocia con debilidad o pasividad, Butler la entiende como una potencia ética que revela nuestra dependencia mutua y la posibilidad de una responsabilidad colectiva. En sus palabras, “la vulnerabilidad no es solo aquello que nos expone al daño, sino también lo que nos vincula con otros, lo que hace posible el reconocimiento” (Butler, 2022, p. 41). De este modo, el concepto adquiere un carácter profundamente político: reconocer la vulnerabilidad implica reconocer la vida del otro como digna de ser llorada, cuidada y protegida, lo que exige repensar las estructuras de poder que deciden qué vidas importan y cuáles pueden ser sacrificadas.
Butler sitúa esta reflexión en un contexto global marcado por la pandemia, la guerra y la crisis climática. A través de un análisis filosófico y político, sostiene que la pandemia de COVID-19 expuso con crudeza las desigualdades estructurales y la precariedad de los cuerpos más vulnerables: migrantes, mujeres, minorías raciales, trabajadoras del cuidado (Butler, 2022). La autora plantea que, frente a la ilusión neoliberal de autonomía, todos los cuerpos están inevitablemente interdependientes. Esta interdependencia no es solo biológica o material, sino también simbólica y afectiva. Donna Haraway (2016) coincide en esta idea al afirmar que “vivir bien en el Chthuluceno” exige reconocer los vínculos multiespecies y humanos como una red de cohabitación. Ambas autoras convergen en que la sostenibilidad de la vida requiere un desplazamiento ético: del individuo hacia la comunidad de lo viviente.
Un eje en la propuesta de Butler es su crítica a la deshumanización en contextos de guerra, exclusión o migración forzada. Retomando lo planteado en Frames of War (2016), argumenta que los medios, las políticas y los discursos dominantes moldean los “marcos de reconocimiento” que determinan qué vidas se consideran llorables. En ¿Qué mundo es este?, esta crítica se actualiza frente a las imágenes de muerte y sufrimiento durante la pandemia: los cuerpos de los pobres, los racializados y los desplazados quedaron fuera del duelo público, invisibilizados por los mismos sistemas que los desprotegen (Butler, 2022). Achille Mbembe (2020) ha desarrollado una reflexión paralela al conceptualizar la “necropolítica”, es decir, el poder de decidir quién puede vivir y quién debe morir. Butler, desde la ética, cuestiona esa misma lógica y propone responder a la violencia estructural con una política del cuidado y del reconocimiento mutuo.
En esa línea, Butler insiste en la necesidad de construir una ética del cuidado y del duelo como formas de resistencia política. Cuidar y llorar al otro no son actos privados o emocionales, sino gestos políticos que desestabilizan la lógica de la indiferencia (Butler, 2020). El duelo, lejos de ser pasividad, puede convertirse en una fuerza movilizadora que nos recuerda nuestra vulnerabilidad común y nuestra capacidad de sostenernos mutuamente. Rosi Braidotti (2013) coincide en esta perspectiva al afirmar que la ética poshumana parte de una afirmación vital de los vínculos afectivos y materiales entre los seres. Butler y Braidotti convergen en la idea de que el cuidado es una forma de resistencia frente a la deshumanización y una vía para imaginar futuros más habitables.
El marco conceptual que propone la autora se sostiene sobre una ontología relacional: no existe un yo aislado, sino cuerpos atravesados por redes de dependencia, historia y lenguaje. “Nunca somos individuos sin el mundo que nos hace posibles”, escribe Butler (2022, p. 89), recordando que toda identidad se forma en el contacto con otros. Esta afirmación tiene implicaciones políticas y pedagógicas profundas: nos llama a pensar instituciones, políticas públicas y formas de convivencia que partan del reconocimiento de la fragilidad compartida. En un tiempo donde la violencia, la desigualdad y la fragmentación parecen dominar el horizonte, Butler sugiere que el punto de partida para reconstruir el mundo no es la fuerza, sino la vulnerabilidad asumida como compromiso ético y común.
Leer ¿Qué mundo es este? hoy es leer una radiografía ética del presente, una invitación a pensar el mundo desde sus heridas. Butler logra articular un pensamiento que no se limita a describir la fragilidad humana, sino que la convierte en el eje de una nueva política de lo común. Su insistencia en la vulnerabilidad como potencia, en el cuidado como resistencia y en el duelo como forma de reconocimiento mutuo, revela una filosofía que no teme la emoción ni la interdependencia. Frente a la violencia estructural y la lógica del descarte, Butler nos propone una ética que parte del cuerpo expuesto, del otro que duele, del nosotros que aún puede sostenerse (Butler, 2022).
Sigue siendo necesario leer a Butler porque sus preguntas siguen sin respuesta: ¿qué vidas consideramos dignas?, ¿qué vínculos somos capaces de cuidar?, ¿cómo sostener el mundo sin perpetuar la violencia que lo atraviesa? En un tiempo donde la indiferencia y la fragmentación se naturalizan, su pensamiento se alza como una forma de resistencia intelectual y afectiva. Butler nos recuerda que pensar no es huir del mundo, sino comprometerse con él; que la filosofía, cuando toca lo vivo, puede aún transformarlo. Si toda vida es interdependiente, entonces el desafío ético no es la supervivencia individual, sino el sostenimiento colectivo de un mundo habitable, donde la vulnerabilidad se reconozca no como amenaza, sino como promesa.
Otras lecturas:
Braidotti, R. (2013). The Posthuman. Polity Press. Obtenido de http://faculty.las.illinois.edu/rrushing/395/ewExternalFiles/Braidotti%20Posthuman.pdf
Butler, J. (2016). Frames of War: When Is Life Grievable? Verso. Obtenido de https://warwick.ac.uk/fac/arts/english/currentstudents/undergraduates/modules/fulllist/second/en229/butler_frames_of_war.pdf
Butler, J. (2020). The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind. Verso. https://iberian-connections.yale.edu/wp-content/uploads/2020/09/The-Force-of-Nonviolence-An-Ethico-Political-Bind-by-Judith-Butler.pdf
Butler, J. (2022). ¿Qué mundo es este? Una filosofía política para la pandemia. Paidós.
Haraway, D. (2016). Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene. Duke University Press. https://media.icamiami.org/2020/07/c93615e4-haraway.-staying-with-the-trouble_-making-kin-in-the-chthulucene.pdf
Mbembe, A. (2020). Necropolítica. Editorial Melusina. https://aphuuruguay.wordpress.com/wp-content/uploads/2014/08/achille-mbembe-necropolc3adtica-seguido-de-sobre-el-gobierno-privado-indirecto.pdf
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