Una perspectiva diferente sobre la crisis Monte del Templo.

Perspectivas de BESA Center, No. 582, 8 de septiembre de 2017

RESUMEN EJECUTIVO: Los líderes moderados advierten que el conflicto palestino-israelí puede pasar de un conflicto nacional a uno religioso. Los líderes de la derecha afirman que ha sido un conflicto religioso desde el principio. Ambos enfoques se han aplicado a la crisis del Monte del Templo, y ambos están afectados por una percepción totalista de la comprensión del imperativo religioso.

Durante años, los líderes moderados han advertido que el conflicto israelo-palestino podría pasar de un conflicto nacional a uno religioso. A su vez, los líderes derechistas han respondido que el conflicto era religioso desde sus inicios. Así también en el tema del Monte del Templo: “La izquierda prefiere considerar el conflicto como una cuestión territorial, ya que sus instrumentos políticos, en su mayoría importados de otros lugares, sólo pueden tratar el aspecto territorial del conflicto” (Ofri Ilani, Ha’aretz , julio de 2017). Por otro lado, Shvi’iel periódico del fin de semana expresa la posición de la derecha religiosa: “Esta es una guerra religiosa. Sólo en Israel los actos asesinos árabes islámicos son atribuidos motivos nacionalistas. Es simplemente más aceptable, ya que un conflicto político tiene el potencial para una solución, mientras que una lucha religiosa es total. “(Amnon Shomron, julio de 2017).

Aquí se sugiere una perspectiva ligeramente diferente. Entre las dos posiciones, una que busca protegerse contra un conflicto religioso y una que declara que era totalmente religiosa desde el principio, existe una base conceptual común: ambas posiciones tienen una comprensión similar de la esencia y la lógica de la fe religiosa , que se interpreta desde una perspectiva moderna. Ambos enfoques comparten una concepción totalista de la comprensión del imperativo religioso, como si la obediencia al mandato de Dios casi inevitablemente conduce a extremos extremos. De ahí la comprensión compartida de los dos enfoques: que cuanto más cerca el conflicto se deslice hacia el ámbito de la motivación religiosa, menos probable es que sea manejado de manera pragmática.

En este punto, sin embargo, es la conducta política iraní, de entre todas las cosas, la que presenta una lógica diferente. En 2014, antes del Ramadán, en el momento álgido de las negociaciones entre Irán y Occidente sobre el tema nuclear, el presidente Rohani habló en una cumbre religiosa. Explicó la posición de Irán diciendo: “La flexibilidad heroica es a veces superior a la jihad”.

Desde una perspectiva moderna, explicaron los expertos, Rohani se reveló aquí como un estadista pragmático. Bajo las circunstancias, pensando racionalmente, había apartado el mando de la yihad y aceptado las consideraciones de sabiduría práctica. Desde un punto de vista religioso, sin embargo, uno puede interpretar sus palabras de la manera opuesta. Las dificultades prácticas, que también fueron creadas por la voluntad de Dios, fueron la consideración que dictó la flexibilidad pragmática. El mandamiento religioso no fue apartado por Rohani, sino más bien interpretado a la luz de los complejos obstáculos que se interponían en su camino. Su misma referencia al contexto ya las circunstancias es, desde su punto de vista religioso, la expresión suprema de su fe en la voluntad de Dios.

Uri Goldberg, en su libro Thinking Shi’a , enfatizó la diferencia entre el pensamiento shi’a tradicional (conducido bajo una ausencia consciente de una revelación explícita de la voluntad de Dios) y el pensamiento religioso moderno, que constituye el nuevo fundamentalismo religioso. Además de la percepción común que ve al fundamentalismo religioso como un fenómeno moderno, como contra-reacción a la modernidad misma, Goldberg enfatizó otro aspecto. Al igual que el hombre moderno que cree que por el poder de la sabiduría se puede llegar a una comprensión del universo, también los fundamentalistas religiosos modernos desean proclamar su habilidad para alcanzar el conocimiento de la voluntad de Dios y para interpretarlo en la vida práctica.

Este fundamentalismo religioso puede ciertamente bloquear cualquier flexibilidad pragmática. El pensamiento islámico radical se expresó tanto en las creencias chiítas como en las creencias de Sunna – por ejemplo, por Khomeini en Irán, o por Abdullah Azzam bajo su liderazgo espiritual en la lucha contra Afganistán. Ambos contenían una expresión sensible del deber de los creyentes de aclarar, precisamente fuera de las dificultades de la realidad, sus tareas para el cumplimiento de su deber religioso.

Por lo tanto, la motivación religiosa no es necesariamente total. Está abierto a la interpretación dinámica, y es precisamente en esa intersección que se puede encontrar un lugar de encuentro para un equilibrio de-escalada.

La perspectiva de conflicto gobernada por la lógica religiosa se desplaza en el discurso prevaleciente entre dos puntos de vista. O bien el uso de la religión se presenta como una manipulación para movilizar a las masas y explotar el poder religioso con fines políticos en una lucha nacional; o la motivación religiosa se identifica como auténtica, pero se presenta como comprometida dentro del ámbito de la emoción, lo que supuestamente lo hace irracional. Ambos enfoques preferirían mantener una esfera política de conducta lo más clara posible de la motivación religiosa. No es la religiosidad la que debe ser excluida de la racionalidad; es el modernismo el que debe ser excluido.

Fuente: Besa Center

Esta nota fue publicada por primera vez en The Liberal el 8 de agosto de 2017.

General de División (res.) Gershon Hacohen es investigador principal en el Begin-Sadat Center for Strategic Studies. Él sirvió en el IDF por cuarenta y dos años. Comandó tropas en batallas con Egipto y Siria. Anteriormente era un comandante del cuerpo y comandante de las Escuelas Militares de las FDI.

BESA Center Perspectives Papers se publican a través de la generosidad de la Familia Greg Rosshandler