QAPIXA’[1]
….Hablaron, pues, consultando entre síy meditando; se pusieron de acuerdo,juntaron sus palabras y su pensamientos…POPOL WUJEn armonía con nuestro Creador y Formador, con el permiso de nuestros Abuelos y Abuelas, con alegría en nuestro espíritu y en nuestra mente y con la voluntad de transmitir una palabras de bienestar a la humanidad; guías espirituales, autoridades y líderes indígenas del continente de Abya Yala, nos hemos reunidos en la Ciudad Maya Sagrada de IXIMCHE en Guatemala, para reflexionar sobre todas las formas de vida: humana, animal, vegetal y mineral; desde la cosmovisión de nuestros Pueblos, para generar sabios consejos que orienten nuestras acciones, hacia un bienestar y dignidad de todos los Pueblos del Mundo.
Como Pueblos Indígenas, mantenemos una conciencia profundamente Cosmogónica y humana, que se manifiestan en una serie de principios y valores que nos conducen a una relación armónica y equilibrada, con la madre tierra, la naturaleza y el universo.
Esa relación de equilibrio y armonía, nos ha permitido conocernos mutuamente, a lo largo de nuestra historia, de nuestro presente y de nuestra visión de futuro, al hablar de nuestro futuro como pueblos, es importante tomar en cuenta nuestro pasado, pues un pueblo que no reconoce su historia y que no asume su identidad, es un pueblo que no tiene perspectivas de futuro.
En esta dimensión los pueblos indígenas contemporáneos, estamos preocupados por la situación en que nos encontramos; por ello reunidos en este Encuentro, sabios, contadores del tiempo, autoridades y líderes que conducen nuestros caminos de vida, manifestamos nuestra palabra para dejar sabios consejos que ayuden a refundar nuestros sistemas y modelos de vida, que ahora están sustentados en el consumo materialista y la concentración de poder, construyendo de esta manera, un mundo falso, donde prevalecen, los dominadores sobre los dominados.
LOS SUFRIMIENTOS CAUSADOS A NUESTRA MADRE TIERRA
A las puertas de una nueva era en el tiempo, un acontecimiento registrado y previsto en la memoria colectiva de nuestros Pueblos Indígenas se hace realidad; una actitud humana negativa que está afectando la vida y salud de la madre tierra y de toda la humanidad, causando sufrimientos por la depredación inmoderada de los recursos naturales, por la contaminación con químicos y desechos inorgánicos; así como las nefastas acciones de las industrias extractivas, que amenazan: a nuestros territorios, a nuestras identidades, incluso a nuestra salud y nuestras propias vidas. La acción humana de la actualidad, particularmente la que se desarrolla en el marco de las ciudades y la modernidad, nos han llevado a un consumo material exorbitante, cada país que aumenta el crecimiento de su producto interno bruto, aumenta la depredación de los recursos naturales, la contaminación de la madre tierra, la explotación de nuestros pueblos y violación a nuestros derechos al generar más riqueza material, pero más pobreza y vulnerabilidad sobre nuestros pueblos.
Esa conducta materialista y egoísta derivada de un modelo de desarrollo, basado en el libre mercado, el consumismo y el enriquecimiento irracional de los sectores económicamente poderosos, es la principal causa de crisis que ahora afecta nuestras existencias, por ejemplo la crisis en nuestra seguridad y soberanía alimentaria, crisis en el abastecimiento de agua, la crisis económica social y política por la generación de energía, crisis por los cambios en el clima, generados por el calentamiento global y emisiones de gases de efecto invernadero, crisis en la gobernabilidad de los Estados, en la seguridad ciudadana y en nuestras Identidades culturales.
Hasta el día de hoy, los pueblos indígenas hemos manifestado tolerancia en las religiones occidentales impuestas a nuestros pueblos, lastimosamente la historia demuestra que no son los caminos más adecuados. Actualmente dichas religiones viven crisis que revelan hechos de pederastia, lavado de dinero y etnocidio, además de atentar contra nuestras prácticas culturales.
EL BUEN VIVIR
Hacer referencia al “Buen Vivir” de los pueblos indígenas, implica un acto de sencillez y no de complejidad, porque esa aspiración de vida, es cumplir con una pequeña pero gran misión: La Felicidad y el Bienestar de la persona, de la familia y de la sociedad. El buen vivir en la actualidad es una perspectiva que se concreta en la propuesta de un VOLVER A NUESTROS ORÍGENES, para complementar los conocimientos tradicionales y saberes propios de nuestros pueblos con ciencia y tecnología, esta aspiración de vida no es utópica, porque es algo que históricamente ya constituyo una realidad, que en el presente se manifiesta en muchas de las practicas comunitarias de nuestros pueblos y hacia el futuro es un propuesta firme que los indígenas estamos construyendo.
El “Buen Vivir”, se fundamenta en la filosofía del pensamiento cosmogónico, en nuestros métodos de trabajo comunitario y en las legislaciones vigentes. Hacer efectivo el “Buen Vivir” constituye una transformación de las viejas estructuras Estatales construidas sobre viejos resabios colonialistas, que legitiman exclusión y predominio; en la búsqueda del “Buen Vivir” también es necesario sepultar las viejas ideas que sustentan equivocadamente que el conocimiento, solo es producto de la ciencia occidental. El “Buen Vivir” apuntala a una reflexión colectiva pluricultural, que permita conocernos mutuamente entre pueblos indígenas y no indígenas, como paso fundamental hacia la identificación de nuestros aciertos y errores, para unificar criterios que nos permitan la construcción de proyectos políticos plurinacionales, para los Estados de la región y del hemisferio.
En el ámbito de nuestras cosmovisiones y prácticas comunitarias, nuestros Abuelos y Abuelas han preservado la vida porque su identidad y convivencia armónica con la madre naturaleza ha sido de equilibrio y respeto. Hoy en día descansa una gran responsabilidad en los Guías, en los líderes y dirigentes que conducen los nuevos caminos de lucha y reivindicación, pues de esta generación depende la vida y la continuidad de nuestros pueblos y el de las futuras generaciones.
NUESTRO CONSEJO PARA PRESERVAR LA VIDA
A los Estados del Continente: Que reconozcan constitucionalmente y respeten los derechos de los pueblos indígenas (a sus tierras, territorios, culturas, conocimientos tradicionales. Al consentimiento libre e informado y a la libre determinación) y que ratifiquen e implementen los instrumentos internacionales como el Convenio 169, el Convenio sobre la Diversidad Biológica, y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, para que no sigamos siendo invisibles.
Generar debates nacionales, que permitan identificar y construir políticas públicas para la creación de condiciones hacia modelos de desarrollo, acordes a nuestras realidades, multiculturales y nuestras propuestas elaboradas como Pueblos Indígenas.
Repensar el modelo educativo para los Pueblos Indígenas de América. El nuevo modelo debe ser congruente con los valores ancestrales. Esto requiere de procesos que promuevan una reforma de los sistemas educativos, con participación de todos los Pueblos y para todos los Pueblos, pues ahora la interculturalidad, genera una falsa creencia, que eso es cuestión indígena.
Promover el acceso a la educación superior de los Pueblos Indígenas, no objetando los procesos legítimos para la creación de las universidades indígenas, y que además se apoye la creación una Universidad Indígena continental, bajo la coordinación de nuestros propios Pueblos, sobre la base de nuestros propios conocimientos.
Que se respeten y se promuevan nuestros sistemas propios de salud y medicina, nuestros sistemas de justicia y autoridad, nuestra espiritualidad y nuestra visión de desarrollo, sustentado en el “Buen Vivir”.
Que se reconozca, se promuevan y se respeten los derechos de las mujeres indígenas quienes han sido las que han sido base fundamental en la conservación de nuestra identidad y cultura.
Que se reconozcan internamente en todas las legislaciones nacionales del continente, los derechos de la madre tierra y que se apoye la lucha internacional en el marco de las Naciones Unidas, para que todos los Estados del mundo lo hagan.
Rechazar rotundamente las acciones mineras, hidroeléctricas y los Megaproyectos de infraestructura, que atentan contra nuestros territorios, nuestros recursos naturales, nuestros derechos, nuestras culturas e identidades indígenas.
Luchar por que los países industrializados detengan sus emisiones de gases de efecto invernadero y que replanten, de acuerdo a nuestros planteamientos y derechos vigentes, sus proyectos como “RED” que aparentemente benefician a nuestros pueblos cuando lo único que pretenden es limpiar su imagen de depredadores.
A las Empresas privadas más seriedad y responsabilidad en la interpretación a cerca del Oxlajuj B’aqtun (21 de diciembre de 2012), particularmente a las empresas cinematográficas y/o de investigadores inescrupulosos que no miden su imaginación especulativa en la trasmisión de nuestros conocimientos, para un enriquecimiento particular.
A las religiones que descalifican la ciencia, conocimientos y práctica e nuestros pueblos originarios de Abya Yala, al confundir a la opinión pública sobre sus interpretaciones del cambio del ciclo el Oxlajuj B’aqtun establecido en nuestra registros milenarios.
A nuestros Pueblos Indígenas: Vivir y darle vida a nuestra cosmovisión, para vivir en armonía con el cosmos a través del cosmo-saber y el cosmo-vivir. La cosmovisión, que implica biodiversidad, territorio, vida animal y vegetal, principios, normas, disciplina; buscando vivir en armonía con el todo.
Ser agradecidos, con todo aquello que hace posible nuestras existencias, respetarnos y respetar a los demás, dignificarnos y dignificar y sobre todo no seguir cayendo en la trampa del consumismo.
Ser humildes y sencillos en nuestras acciones, tomando en cuenta que yo soy yo y tu eres yo, principio que hace posible el respeto a nuestra vida y la vida de los demás, porque todo esta interrelacionado y en el momento que causemos daños a lo que nos rodea, prácticamente nos estamos haciendo daño a nosotros mismos.
La sanación de los pueblos indígenas, que los padres y madres retomen el valor del Nawal del niño que nace, y desde este principio y valor guiar su formación.
Retomar el valor de la palabra, como una manifestación de compromiso y confianza entre nuestras comunidades.
Respeto a los consejos de los mayores, sobre todo porque dicho consejos son parte de nuestra experiencia de nuestro pasado, y nuestro compromiso de vida, tanto para nosotros como la vida de las futuras generaciones.
Recuperar el poder de decisión de nuestros pueblos, que han generado capacidades potenciales, para aportar a la crisis de gobernabilidad que prevalece en la actualidad.
Restablecer el equilibrio en la relación del ser humano con la naturaleza a través de valorizar la reciprocidad impostergable. Reunirnos en consejo para emitir normas de conductas que respeten la vida.
Iximche, Guatemala, a los 22 días del mes de septiembre del 2010.
[1] PIXA’, desde la cosmovisión maya, el Pixa’, constituye la sabiduría de la memoria histórica del pueblo, en la palabra y la práctica de los Abuelos y Abuelas, para orientar el camino de la comunidad, en su visión de futuro. El Pixa’, constituye un consejo de vida, para reafirmar el compromiso colectivo de la comunidad, con la identidad, la historia, en general con la cultura, en sus ámbitos político económico y social, es un elemento fundamental en los procesos de prevención y resolución de conflictos, en la administración de justicia, en la educación, en la formación del carácter humano y de las habilidades profesionales. El Pixa’ también constituye un espacio para la reflexión, porque no es una comunicación de una sola vía, si no un espacio de interacción que permite un dialogo crítico entre “maestro y alumno”, o sea que permite visualizar distintos ángulos de una situación determinada, lo positivo, lo negativo, lo mediato, lo inmediato, lo parcial y lo imparcial; su principal fin, es aprender de los errores y no volverlos a cometer.
Texto Original: http://lacasadelaguila.blogspot.com/2010/10/viii-encuentro-continental-de-guias.html
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