Aquino y Dante

El filósofo medieval, SANTO THOMAS AQUINAS (1225-1274), nació en el castillo de su padre en Roccasecca, cerca de Nápoles. Su educación comenzó en el antiguo monasterio benedictino en Monte Cassino. Luego estudió en la Universidad de Nápoles y obtuvo su maestría en 1244; tenía entonces 20 años. En este momento y hasta 1256, encontramos al "Buey tonto", como se le llamaba, estudiando filosofía y teología bajo la tutela de los dominicanos.
en París y Colonia. En 1256, recibió su doctorado en teología y enseñó en París hasta 1259. Durante los siguientes diez años, Tomás de Aquino pasó su tiempo en varios monasterios dominicanos en los alrededores de Roma. Aquí lo encontramos dando conferencias sobre filosofía y teología. Su interés especial era la filosofía de Aristóteles.

En 1269, Aquino regresó a la Universidad de París donde presentó sus conferencias sobre una variedad de cuestiones teológicas y filosóficas. En 1274, y mientras se dirigía a Roma, Aquino murió de fiebre, apenas cincuenta años de edad. Todas sus escrituras más importantes, pero especialmente la Summa Theologica y la Summa Contra Gentiles , fueron escritas en latín entre 1252 y 1273. Menciono estos detalles sobre su educación porque Aquino era, como Abelardo antes que él, un hombre universitario. Él era un intelectual en el sentido moderno de la palabra.

Aunque el tomismo -como se conoce el pensamiento de Aquino- era ecléctico en el núcleo, se puede decir con certeza que la mayor influencia sobre su pensamiento fue la filosofía de Aristóteles, a quien Tomás simplemente se refirió como "el filósofo". Cómo Santo Tomás llegó a conocer "El Filósofo" es importante para la historia intelectual de occidente. Después de la caída de Roma y después de que Justiniano cerró la Academia de Platóny el Liceo de Aristóteles en 529, la mayoría de los principales textos de la filosofía griega dejaron de estar disponibles. Pero los eruditos islámicos en el Cercano Oriente salvaron muchos de estos manuscritos antiguos que habían encontrado en bibliotecas bizantinas y, desde la biblioteca más rica del mundo antiguo, la biblioteca de Alejandría. Entre los siglos VIII y IX, académicos islámicos como Avicenna (980-1037) y Averroes (1126-1198), así como el erudito judío Moisés Maimónides(1135-1204), estudió estos manuscritos y escribió comentarios sobre ellos. En el siglo XII, estos manuscritos, así como los comentarios sobre ellos, volvieron a Europa a través de España, Sicilia y el norte de África. Y todo esto se debió a las Cruzadas y la reactivación del comercio que el final de las Cruzadas hizo posible. Estos textos también ayudaron a hacer realidad el Renacimiento del siglo XII (ver Lección 26 ). A mediados del siglo XIII, las universidades francesas e italianas se vieron literalmente inundadas con estos textos antiguos, especialmente las obras filosóficas de Aristóteles.

Tomás de Aquino estudió a Aristóteles como ningún otro hombre antes o después y usó a Aristóteles para justificar todo su pensamiento. La teoría del conocimiento de Tomás de Aquino no es una visión de la verdad divina; es de esperar que provenga de este mismo cristiano santo. Más bien, su teoría del conocimiento es una declaración sobria de cómo los hombres conocen el mundo. El hombre es un animal racional y el mundo puede ser entendido por la razón humana. Un ser dotado de razón, el hombre puede entender el universo. Pero como animal, el hombre solo puede saber lo que puede experimentar con sus sentidos. Esto es aristotelismo en el núcleo. Como dijo el propio Tomás de Aquino: "todo lo que se conoce se conoce de la manera en que el hombre puede conocerlo". Este es un principio fundamental de todo conocimiento según Tomás de Aquino y podría conducir al hombre en dos direcciones:

el hombre puede conocer del mundo solo lo que aprende de su experiencia del mundo material. Este tipo de empirismo establece límites a lo que podemos saber. Para Tomás de Aquino, esto planteó la pregunta: "¿cómo podemos reconciliar la fe y la razón?"

el mundo es inteligible para el hombre racional. Lo que existe, puede ser entendido. Lo que existe, tiene un conjunto de causas. Estas causas son conocidas solo a través de la experiencia del hombre y su reflexión sobre esa experiencia.

Encontrar estos principios o primeras causas es el objeto total de nuestro conocimiento. Lo que la experiencia transmite se puede poner en el lenguaje y expresarse en palabras, proposiciones y demostraciones. Aunque el hombre no puede decir todo lo que el mundo es, lo que él puede decir es verdad. Esta es una teoría de la función del conocedor individual. La mente se conoce a sí misma, conoce sus objetos y, finalmente, la mente conoce su propia naturaleza. San Agustín (354-430) luchó con estas mismas preguntas casi 800 años antes de Tomás de Aquino. Pero Agustín quería comprender la inteligibilidad del universo: Aquino quería comprender la inteligibilidad del alma humana individual. El enfoque de Agustín era el mundo; para Aquino, era el hombre.

Santo Tomás no estaba satisfecho con saber las cosas tal como son, quería saber por qué. Y esto lo llevó a la lógica aristotélica. Aquino encontró la verdad en el argumento lógico: si pudieras debatir con éxito hacia atrás y hacia delante, entonces podrías encontrar el primer principio o la primera causa. Y, por supuesto, la primera causa, el motor principal, fue Dios. Para darte una idea del poder lógico del pensamiento de Tomás de Aquino, considera la siguiente afirmación tomada de la Summa Contra Gentiles :

Dado que el conocimiento último del hombre no consiste en ese conocimiento de Dios por el cual es conocido por todos o por muchos de alguna manera vaga; ni en ese conocimiento de Dios por el cual se lo conoce a través de la demostración en las ciencias especulativas; ni en ese conocimiento por el cual Él es conocido por medio de la fe, como hemos demostrado anteriormente; y dado que no es posible en esta vida alcanzar una comprensión más elevada de Dios en Su esencia ... conociendo así a Dios a través de lo que está más cerca de Él, por así decirlo, como también hemos demostrado; y dado que debemos encontrar nuestra felicidad suprema sobre algún tipo de conocimiento de Dios, como hemos mostrado, no es posible que la felicidad del hombre esté en esta vida.

Podemos burlarnos de Aquino por gastar tanta energía para demostrar, mediante argumentos lógicos, lo que millones de personas en los últimos 2000 años han aceptado solo con la fe. Pero, la síntesis tomista es indicativa de tendencias dentro de la tradición intelectual occidental.

La teología se había desarrollado, dogmáticamente, por supuesto, desde los días de la Iglesia primitiva, digamos, desde el siglo II o III. Esta teología se fortaleció a medida que más personas se convirtieron al cristianismo y a medida que más obispos y teólogos comenzaron a escribir sus tratados y comentarios sobre las Sagradas Escrituras. Los filósofos paganos, por grandiosos que fueran, tuvieron que ser rechazados simplemente porque nunca habían conocido a Cristo. Incluso la guía de Dante a través del Infierno y el Purgatorio, el gran poeta romano Virgilio (70-19 aC), no pudo hacer el ascenso final a la montaña porque, después de todo, era un pagano. Esta teología y el dogmatismo estaban bajo constante ataque al menos desde 1100; un nuevo espíritu de investigación parecía estar rondando teólogos y filósofos cristianos. Una vez más, fue Peter Abelard quien insinuó esta tendencia cuando escribió en su Prefacio a Sic et Non"Al dudar llegamos a la indagación y, mediante la investigación, percibimos la verdad". ¿Por qué deberíamos preguntarnos cuándo las Escrituras son verdad? Pero las Escrituras que tenemos en nuestras manos y las Escrituras interpretadas por Santo Domingo, o Waldo o el Cathari o un Papa o un Concilio de Letrán, son dos cosas diferentes. El argumento aquí es que la conformidad religiosa finalmente se había roto. La conformidad o el dogmatismo de la Iglesia primitiva ahora se enfrentaba a un despertar general de la mente europea. Este despertar tomó diversas formas entre diferentes grupos de personas en todo el continente europeo.

Muchos herejes como los valdenses establecieron sus propias organizaciones religiosas sin dejar de ser cristianos. Los Cathari del sur de Francia ni siquiera afirmaron ser cristianos: el malvado Dios Jehová permitió la persecución y la crucifixión del Dios bueno, Jesucristo (ver Lección 27 ). Y los dominicos y franciscanos eran órdenes religiosas extraeclesiásticas que, al tiempo que defendían el dogma cristiano, tenían la consecuencia involuntaria de afirmar su independencia. Y Aquinas, el tonto de Roccasecca, un dominico que enseñó en París, buscó una reconciliación académica basada en la universidad entre la razón y la fe. Su mayor logro fue tal vez la prueba de la existencia de Dios usando la lógica aristotélica.

La herejía nunca fue derrotada, la Inquisición se propuso "reunir a los sospechosos habituales", pero el despertar de la mente europea, supongo, llegó para quedarse. Incluso el hereje Martín Lutero (1483-1546) nunca llegó ante el banco de la Inquisición. Su reforma basada en la justificación por la fe sola fue condenada por el Papa en Roma, pero, irónicamente, su movimiento nunca fue efectivamente reprimido. De hecho, el mismo crecimiento del luteranismo, el calvinismo y docenas de otras sectas protestantes muestra que la Iglesia ya no podía mantener su autoridad dogmática.

El choque entre la razón y la fe fue quizás inevitable considerando los cambios intelectuales, sociales, económicos y culturales de los siglos XII y XIII. Mientras que uno nunca conquistó al otro, está claro que se necesitaba desesperadamente algún tipo de síntesis. Esta síntesis vino con Tomás de Aquino. Tan fuerte fue el apoyo de la Iglesia a Santo Tomás, que se hizo santo en 1323 y su pensamiento se convirtió en el fundamento de la Iglesia Católica Romana hasta nuestros días.

Para la historia intelectual de Europa, Aquino utilizó la lógica aristotélica como un instrumento de análisis teológico y filosófico. La fe y la razón son dos caminos hacia una verdad única. Qué razón no puede descubrir, la fe lo hará. La verdad es el conocimiento de Dios y la voluntad de Dios. Como teólogo y filósofo, este es el significado de la palabra escolástica, Aquino ayudó a formar una visión del mundo para la Europa medieval. Esta era una visión del mundo que expresaba la divinidad y la verdad del cristianismo y estaba respaldada por un argumento lógico riguroso.

Mientras que Tomás de Aquino fue ciertamente el Nuevo Aristóteles del siglo XIII, fue DANTE ALIGHIERI (1265-1321) quien fue quizás el nuevo Virgilio, o incluso el nuevo Homero. Dante nació en Florencia, una ciudad sinónima del Renacimiento italiano. Como San Francisco , Dante provenía de una familia de modestas riquezas (su padre era notario). En 1274, a la edad de nueve años, Dante se enamoró de una joven llamada Beatrice, hija de otra familia adinerada. Se ha dicho que este evento determinó la carrera de Dante como poeta. El gran trabajo de Dante, The Divine Comedy, fue escrito después de 1302, un período marcado por el exilio político de Dante de la ciudad de Florencia. Como ya hemos visto, la guía de Dante a través de Infierno o Infierno, era el poeta romano y pagano, Virgilio. En el infierno se encuentran con Homero, Horacio, Ovidio, Séneca, Sócrates y Platón. Aunque estos hombres eran nobles y sabios, debían permanecer en el infierno por la sencilla razón de que eran paganos. En el infierno también encontramos glotones, ladrones, asesinos y hombres como Casio, Bruto y Judas. Dante y su guía se encuentran en el Purgatorio donde el hombre es purgado de pecado antes de que, si tiene suerte, haga el ascenso al Paraíso. Eventualmente llegan al Jardín del Edén pero Virgilio debe quedarse atrás porque sin fe en Cristo, no puede alcanzar la pureza. Con Virgil dejado atrás, Dante ahora entra al Paraíso donde se encuentra con San Bernardo de Clairvaux, Aquino, Jerónimo, Agustín y todos los demás santos, mártires y Padres de la Iglesia. Es aquí donde Dante también aprende sobre la estructura del cosmos. Es un universo de forma esférica, o más bien, se representa como una serie de esferas concéntricas. Las esferas están dispuestas en orden jerárquico: la esfera más pequeña (interior) contiene materia sin forma. A medida que avanzamos de esfera en esfera, pasamos de la materia a las plantas, de los animales al hombre. Las esferas superiores al hombre contienen los cuerpos celestiales, los ángeles y finalmente, Dios. Hemos alcanzado el primer principio de Aquino o, como lo llamó Aristóteles, el motor principal. Aquí Dante recibe una visión angelical: es una visión del hombre hecha a la imagen de Dios. Entonces, para Dante, el camino a Dios se encuentra en la vida humana. Este fue el mensaje de Abelard. Fue el mensaje de Aquino también. Hay dos caminos hacia la verdad, no uno.

Aunque la cosmología y la teología de La Divina Comedia son claramente las de Aristóteles y Aquino, Dante fue bastante crítico con la Iglesia en Roma. Sus críticas eran comunes para la época: el fracaso de los papas y el clero para cumplir con los requisitos de su cargo. Y si bien es cierto que llamó a la Iglesia una ramera, nunca disputó la doctrina de la Iglesia o la ortodoxia. Para Dante, el mensaje fue bastante claro: la Iglesia no estaba sirviendo a las necesidades espirituales del rebaño. Por ejemplo, en Inferno, Dante y Virgilio se encuentran con ladrones, glotones y Judas Iscariote. También se encuentran con siete papas.

Abelardo, Aquino y Dante ayudaron a construir una visión del mundo que colocaba la razón y la fe en el centro de la búsqueda del hombre por la verdad. Esa verdad era Dios y la voluntad de Dios. Sin embargo, en el transcurso de los próximos siglos, la razón y la fe se irán separando lentamente. La mente europea se despertó del letargo centenario y comenzó a explicar y justificarse según los principios de una nueva síntesis. En el futuro inmediato yacen los años sombríos. La Peste Negra de 1347 destruiría a casi el 35% de la población de Europa (ver Lección 29 ). Francia e Inglaterra irían a la guerra por más de un siglo (ver Lección 30) La economía colapsaría. La agitación y el desorden parecían estar a la orden del día. El Renacimiento italiano y el norte, por supuesto, condenarían todo esto como una Edad Oscura. Europa estaba a punto de enfrentar aún más desastres, pero el despertar de la mente europea fue real y continuo. Y nuevamente, fue la institución religiosa que llamamos la Iglesia medieval la que se llevó la peor parte del ataque. Y luego estaba la Reforma Protestante del siglo XVI. Un evento revolucionario en el núcleo, fue Martin Luther quien tal vez completó lo que Abelard había comenzado.

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