PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que la Ética Universal existe, y que ésta consiste en respetar los intereses fundamentales de los demás[1].
En esta entrada responderemos a la pregunta: ¿quiénes son los demás? ¿cuál es el principal criterio al que debemos apelar para respetar moralmente a otros individuos? Mostraremos que el respeto de los intereses fundamentales ajenos pasa por el respeto de los intereses fundamentales de todos los individuos con capacidad para sentir (sintiencia), por lo tanto, el criterio al que debemos apelar para respetar a otros individuos es la existencia de dicha capacidad.
Un sistema nervioso central (SNC) contiene un cerebro. La existencia de un cerebro en un individuo vivo permite que exista actividad cerebral, es decir, el fenómeno emergente llamado "mente" y, por lo tanto, la existencia de intereses fundamentales[2], decimos entonces que dicho individuo tiene capacidad para sentir o que es sintiente[3]. Por lo tanto, siguiendo la Ética Universal, debemos respetar a todos los individuos sintientes, es decir, debemos ser sensocentristas, lo cual implica vivir de manera vegana.
Algunas personas afirman que la sintiencia no es la principal característica C moralmente relevante a la hora de mostrar respeto moral hacia otros individuos, es decir, para considerarles como alguien(1) en lugar de como sólo algo.
Algunas personas, a veces veganos biocentristas, dicen que la principal característica moralmente relevante no es la sintiencia sino la vida per se[4], pero esta entrada no está dirigida para ellos.
Otras personas dicen que la principal característica moralmente relevante no es la capacidad para sentir sino otra característica C que supuestamente sólo poseen los humanos. Por lo tanto, según estas personas, sólo deberíamos considerar y respetar los intereses fundamentales de los animales pertenecientes a la especie Homo sapiens, es decir, los intereses de los humanos. Otras veces simplemente afirman que dicha característica C es ser "humano", cayendo así en el argumento especista[5].
Finalmente están quienes dicen que la principal característica moralmente relevante no es la capacidad para sentir sino otra característica C que es exclusiva de un subconjunto de humanos. Por lo tanto, defienden que sólo serían personas algunos humanos y sólo ellos. Ésta es la postura(2) es defendida, entre otros, por Perter Singer, y por Tristam Engelhardt:
“Lo que distingue a las personas es su capacidad [en el sentido de ser en acto] de ser auto-conscientes, racionales y preocupadas por el mérito de la reprobación o del elogio. [...] no todos los seres humanos son personas. No todos los seres humanos son auto-concientes, racionales y capaces de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio. Los fetos, los recién nacidos, los impedidos mentales muy profundos y los comatosos sin esperanza [y podríamos agregar los seniles] ofrecen ejemplos de no-personas humanas. Son miembros de la especie humana pero no tienen en y por sí mismas un lugar en la comunidad moral laica”. Tristam Engelhardt, La fundación de la bioética, 1996
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:
(A1) "Existe una característica C que es la principal característica moralmente relevante a la hora de mostrar respeto moral hacia los demás".
(A2) "La capacidad para sentir no es la característica C".
(A3) "La racionalidad o el alma o la dignidad es la principal característica C moralmente relevante".
(A4) "Todos los humanos poseen la característica C".
(A5) "Los animales no-humanos no poseen la característica C".
(A6) Como (A5) es verdadero entonces "Podemos esclavizar y asesinar a los animales no-humanos".
RESPUESTA VEGANA:
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
1. Aclaraciones previas:
(i) Los veganos respetamos a los demás porque poseen la capacidad para sentir. Los veganos no respetamos a otros individuos sólo por el hecho de que estén vivos[4], ni por tener más o menos capacidad de razonamiento o de inteligencia sino porque tienen capacidad para sentir.
"No me importa saber si un animal puede razonar. Sólo sé que es capaz de sufrir y por ello lo considero mi prójimo". Mahatma GandhiLos veganos afirmamos que todo individuo sintiente, independientemente de su grado de inteligencia, razonamiento, consciencia, etc., merece respeto moral. Los veganos extendemos nuestra consideración moral a todos los individuos que son susceptibles de ser dañados, es decir, aquellos que experimentan conscientemente, para lo cual es imprescindible poseer un sistema nervioso central. A este planteamiento ético se le conoce como sensocentrismo (sentiocentrism).
La ética sensocéntrica o sensocentrismo, es un planteamiento ético que afirma que todo ser sintiente, por derecho propio, merece respeto moral. Sólo los seres con sistema nervioso pueden sentir. La capacidad de sentir abre paso a la consciencia, permitiendo experimentar sensaciones, emociones y/o sentimientos, y tener intereses (necesidades y deseos). Hasta donde se conoce sólo existen animales en este grupo, aunque algunos animales como las esponjas no presentan consciencia al no poseer tejidos nerviosos(3).
El sensocentrismo supone entonces una extensión de consideración moral hacia todos los individuos sintientes. Sólo los seres conscientes presentan intereses, entonces el sensocentrismo implica valorar los intereses de un individuo de manera igualitaria respecto a los intereses de los demás seres conscientes. En sensocentrismo se diferencia del antropocentrismo en que este último también valora intereses, pero reduce el ámbito de aplicación a un grupo preferencial: el de los homo sapiens, por lo que discrimina moralmente a los animales de otras especies en lo que se ha venido a denominar discriminación especista.
Imagen: eibol.blogsome.com
Virus, bacterias, hongos, plantas, etc. son organismos vivos pero no son sintientes puesto que carecen de cerebro-mente, por lo tanto, pertenecen a un categoría moral cualitativamente inferior que la categoría moral que agrupa las cosas con cerebro-mente. En la categoría moral de la vida no sintiente entra en juego el ecologísmo y el valor instrumental que los organismos vivos que la integran tienen para los animales sintientes (alimentación, investigación científica, estética, placer, espiritualidad, etc.).
Mientras nuestro sistema nervioso no sea gravemente dañado esa actividad nunca cesa, por lo tanto nuestra capacidad de sentir sigue intacta aunque estemos dormidos o inconscientes. Estar inconsciente no es lo mismo que carecer de consciencia. La materia orgánica que toma consciencia es moralmente relevante aunque pase por un estado inconsciente, en cambio la materia por sí sóla no.
Lo que hay que comprender, por la ONG Huellas Cantabria (Link)
(ii) No está claro qué es la racionalidad. En (A3) es necesaria una definición de racionalidad y comprobar su existencia, como cualidad o como grado, mediante una prueba que sostenga lo afirmado en (A4) y en (A5).
(iii) El alma es inverificable. En (A3) se hace uso de un concepto vacío que hace mucho fue expulsado de la psicología científica y de la psicobiología que parte de la hipótesis fecunda de la identidad entre los fenómenos mentales y los procesos cerebrales que hacen innecesario el mito metafísico del alma, el cuál es anticientífico por ser indetectable, inverificable y por contradecir el principio de conservación de la energía[6]. Al ser el alma una característica inverificable, en el pasado ha sido utilizada para discriminar moralmente a esclavos humanos, a personas de piel oscura, a mujeres y a niños, siendo hoy utilizada por algunas personas para discriminar a los animales no-humanos.
(iv) La dignidad no es una característica C. En (A3) de habla de la dignidad como característica C. "Poseer dignidad" es otra manera de decir "merecer consideración moral", por lo tanto, la "dignidad" no es una característica C poseída sino asignada. Cuando algunas personas dicen "sólo los humanos poseen dignidad" lo que están diciendo es que los humanos no son simples cosas, como los animales no-humanos, sino fines en sí mismos. A ello podemos preguntar "¿por qué sólo los humanos tienen dignidad?", entonces nos contestarán diciendo qué sólo los humanos poseen una característica C, por lo que volvemos a (A3).
2. Desde el punto de vista ético:
(v) Utilizar como criterio moral la "racionalidad" dejaría fuera del círculo moral a millones de humanos. La consecuencia de dicha prueba mencionada en (ii) es que, dependiendo de su dificultad, un cierto número de animales no-humanos la superaría[7] pero, por el contrario, dejaría fuera del círculo de la moralidad a millones de humanos: fetos en avanzado estado de gestación, bebés, niños, personas con minusvalía psíquica profunda, humanos con enfermedades degenerativas, etc. En cambio, la sintiencia engloba a todos quienes son, no deja a nadie fuera del círculo moral.
(vi) Los individuos con capacidad para sentir fundamentan materialmente la Ética. La Ética no existe sin la existencia de intereses, y los intereses no existen sin individuos con capacidad para sentir. Los individuos que deben ser éticamente considerados deben tener intereses pues es la existencia de dichos intereses lo que permite que exista lo bueno y lo malo y, de manera universal, el bien y el mal[1]. Lo bueno y lo malo carecen de sentido para individuos vivos no sintientes, pues lo que no piensa carece de intereses.
RESUMEN: La principal característica moralmente relevante para mostrar consideración y respeto moral es la capacidad para sentir, pues es la característica que pemite que existan intereses. A esta cosmovisión o posicionamiento ético se le conoce como sensocentrismo. Si somos sensocentristas entonces debemos vivir de manera vegana para ser coherentes con él.
En la siguiente entrada responderemos a aquellos sensocentristas que afirman que todos los individuos sintientes son igual de valiosos[8].
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INFORMACIÓN ADICIONAL:
HISTORIA DE LA CONSIDERACIÓN MORAL DE LA SINTIENCIA
Desde hace milenios, la cultura jainista ha tenido como uno de sus principios morales el respeto a la vida con capacidad para sentir[9].
En 1789, el filósofo Jeremy Bentham planteó la importancia de la capacidad de sentir en nuestras decisiones morales:
"¿Hay alguna razón para que se permita que atormentemos a los animales? Yo no veo ninguna... Ha habido épocas en que la mayor parte de la especie humana, bajo la denominación de esclavos, ha sido tratada del mismo modo....como ahora se trata todavía a las razas inferiores de animales. Quizá llegue el día en que el resto de los animales adquieran los derechos de los que nunca pudieron ser privados excepto por la mano de la tiranía. Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es razón para abandonar a un ser humano al capricho de su torturador. Quizá llegue el día en que se reconozca que el número de patas, la pilosidad de la piel o la terminación del hueso sacro son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensitivo al mismo destino... Un caballo adulto o un perro pueden razonar y comunicarse mejor que un infante de un día o de una semana o incluso de un mes. Pero la cuestión no es ¿pueden razonar?, o ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir?" [...] "Si un ser sufre, no puede existir justificación moral para rehusar tomar ese sufrimiento en consideración. No importa la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se considere igual al sufrimiento semejante de cualquier otro ser" [...] "Llegará el día en que el resto de la creación animal podrá adquirir esos derechos que nunca pudieron ser alejados de ellos más que por la mano de la tiranía." Jeremy Bentham, en Los principios de la moral y la legislación, cap.XVII, 1789.
La definición de "sintiencia" está profundamente influenciada por el utilitarismo de Jeremy Bentham, el cual pensaba en el siglo XVIII que a los animales no-humanos sólo tenían el interés de evitar el sufrimiento. Pero la sintiencia no es sólo la capacidad de sufrir y disfrutar. El profesor Gary Francione escribió un artículo muy acertado sobre esta cuestión titulado "El error de Bentham (y de Singer)". La capacidad de sentir no sólo permite experimentar sensaciones (dolor y placer) sino también, en base a esas dos características, tener emociones y sentimientos, e implica tener intereses (necesidades y deseos). Por ello, cuando se habla de "la capacidad de sufrir y disfrutar", se hace en un sentido amplio, es decir, se refiere a la capacidad de sentir.
EL ANTROPOCENTRISMO MORAL ES INCOHERENTE
Si alguien que defiende La Declaración Universal de los Derechos Humanos y afirma que la sintiencia no es la característica moralmente relevante para respetar la vida de quien puede sentir sino otra característica entonces cae forzosamente en la falacia ecológica[10], llevándole a una incoherencia moral, ya que existen humanos que no satisfacen esta segunda característica[11] pero a los que se les otorgan Derechos Humanos simplemente porque pertenecen a la especie animal homo sapiens, lo cual está vacío de contenido y es una discriminación arbitraria conocida como especismo[12].
En cambio, quien no defiende ni los Derechos de los Animales ni los Derechos Humanos es coherente con sus principios[1]. Un ejemplo sería quien considera que la fuerza bruta, el dinero o el poder son características que determinan la valoración moral de los demás. Si observamos cómo está funcionando el mundo veremos la gran influencia que tiene esta egoista forma de ver la vida en la actualidad, donde el sufrimiento de los demás (sean de la especie animal que sean) es algo secundario por no decir que apenas importa: el mundo está siendo gobernado por valores narcisistas y psicopáticos.
EL SENSOCENTRISMO NO ES SENTIMENTALISMO BARATO
Emociones y sentimientos son procesos psíquicos que debemos tener en cuenta para respetar al individuo, pero no debemos confundir sensocentrismo con sentimentalismo barato, ese mediante el cual cualquiera puede sentirse ofendido por cualquier cosa. El sentimentalismo barato es mencionado por Andrew M. Lobaczewski mediante el nombre de "histerización", pero haciendo referencia al peligro que supone, no ya sólo en las relaciones personales, sino en su aspecto social:
Las características psicológicas de cada crisis son únicas a cada cultura y época, pero un denominador común que existe al comienzo de tales “tiempos malos” es una exacerbación de la condición histérica de la sociedad. El emocionalismo que domina en la vida individual, colectiva y política, combinado con la selección subconsciente y la substitución de datos al razonar, conducen al egoísmo individual y nacional. La manía de sentirse ofendido por nada provoca respuestas constantes, aprovechándose de la hiperirritabilidad y de la hipocresía por parte de los demás. Es esta característica, esta “histerización” de la sociedad, que permite a conspiradores patológicos, a víboras encantadoras, y a otros depravados primarios actuar como factores esenciales en los procesos de creación del mal en la escala macro-social.[13]
El sentimentalismo barato es un subproducto del liberalismo individual llevado a su grado máximo. El sentimentalismo barato lleva a cada individuo a la imposición, mediante el contagio, de la tiranía emocional personal hacia los otros, a un irracionalismo exacerbado, generador de odio y finalmente de violencia.
LA ÉTICA DEL VEGANISMO [14]
Cuando nos preguntamos el porqué es incorrecto maltratar o matar a un ser humano, con frecuencia nos poyamos en la idea de que es, precisamente, porque el individuo pertenece a la especie humana. Sin embargo, esto es claramente insuficiente para justificar la inmoralidad de una acción. Sería equivalente a decir que es inmoral matar a un hombre, y no a una mujer, por el simple hecho de que el hombre es masculino. Esta designación de lo que es moral o inmoral se hace de manera arbitraria y constituye una discriminación conocida como sexismo. Lo mismo sucede el caso de los animales no-humanos: determinar la moralidad o inmoralidad basados en la pertenencia a una especie es una discriminación arbitraria y constituye uno de los prejuicios más extendidos en el mundo y más enraizados en la médula de la sociedad: el especismo.
El especismo se puede definir como "el trato desfavorable hacia un individuo en base a la infravaloración de sus intereses o la negación de sus derechos por el hecho de no pertenecer a una determinada especie". Por supuesto esta definición hace referencia a un especismo antropocéntrico, es decir, referido exclusivamente desde animales humanos hacia animales no-humanos (siendo los humanos los únicos agentes morales conocidos), entendiéndose además por animales aquellos que sean seres sintientes.
Un animal sintiente es aquel que es capaz de experimentar sufrimiento y sentir placer, generando intereses en base a esas dos características. En otras palabras, buscará evitar el sufrimiento y fomentar el placer. El ser humano es un animal sintiente, así como también lo son miles de otras especies, entre ellas las vacas, los pollos, los cerdos, los peces, todos ellos animales que el humano explota como si se tratara de objetos, simples bienes que podemos utilizar como se nos dé la gana. Esto niega de manera vehemente los intereses de esos seres, como claramente lo define el especismo, desestimando que éstos tengan valor sólo por haber tenido la mala suerte de no nacer homo sapiens.
Entonces, volviendo a la cuestión inicial, ¿por qué es incorrecto maltratar o matar a un ser humano? Resulta evidente después de lo expuesto que es porque el ser humano es capaz de sufrir a causa del maltrato y, en el caso de matarlo, porque lo estaríamos privando de experiencias futuras(4) (además de que probablemente sufriría durante los minutos previos a su muerte). En otras palabras, es incorrecto porque es sintiente. ¿Pero qué nos dice esto sobre maltratar y matar a otros animales, sobre desestimar sus intereses? Respuesta: nos dice que es incorrecto igualmente.
Esa es la ética que está detrás del veganismo, una ampliación de nuestro círculo moral para encerrar a todas aquellas especies que sienten igual que nosotros. Es difícil romper con el esquema que viene desde hace siglos, pero sólo basta un simple cambio, sólo es necesario abrir los ojos a la verdad y el resto se dará fácilmente. Transformar la conciencia requiere ponerse en el lugar del otro, aceptar al otro como legítimo otro en la convivencia con uno, entender que todos somos valiosos no a pesar de nuestras diferencias, sino debido a éstas.
Ése es el mejor camino para la integración de todos los animales sintientes, ya sean humanos o no-humanos. Y la solución para materializar esto está al alcance de la mano: hacerse vegana/o.
EL INTERÉS POR LA VIDA Y LA LIBERTAD DE LOS ANIMALES NO-HUMANOS
Los animales no-humanos tienen interés por su vida y quieren hacerlo en libertad. Así lo explica Óscar Horta[15]:
"Podría pensarse que todo esto tendría únicamente repercusión en lo tocante al sufrimiento de los animales. Tomarse en serio lo dicho arriba podría implicar, así, no martirizarles, pero no preocuparse por su libertad o su vida, de manera que no habría ningún impedimento moral para recluirlos o matarlos. Ahora bien, si pensamos esto es que estamos dejando de lado una parte muy importante de la cuestión. Al privar a un animal de libertad le estamos seguramente infligiendo un sufrimiento. Y lo mismo ocurre cuando se le mata: la muerte implica en la mayoría de los casos dolor y miedo para quien la sufre. Pero esto no es todo. Tal y como se ha subrayado más arriba, los animales no humanos no sólo tienen la capacidad de sufrir, sino también la de disfrutar. Por ello, cuando les privamos de su libertad, estamos impidiendo que puedan llevar adelante una vida mejor. Y esto ocurre de modo aun más notable si los matamos. La muerte es algo negativo debido a que impide que podamos continuar viviendo todas las cosas buenas que la vida nos puede brindar. La vida es un bien para todos los seres con la capacidad de disfrutar. Y es por esto mismo por lo que la muerte es un daño para ellos. Aun y cuando sea una muerte indolora, la muerte daña a los animales. Esta idea no nos debería resultar extraña: cualquiera de nosotros rechazaría, a buen seguro, ser matado de forma indolora, pues ello nos privaría de las cosas positivas, de los disfrutes que la vida aun nos puede ofrecer."
Sobre el daño constituido por la muerte, algunos estudios de importancia son Thomas Nagel, “Death”, Noûs 4 (1970): 73–80; Jeff McMahan, The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life (Oxford: Oxford University Press, 2002); y John Broome, Weighing Lives (Oxford: Oxford University Press, 2004).
CITAS
José Ortega y Gasset dijo: "La vida antigua fue cosmocéntrica; la medieval teocéntrica; la moderna antropocéntrica."; el veganismo abre las puertas hacia una era sensocéntrica.
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NOTAS Y REFERENCIAS
(1) RespuestasVeganas.Org: En el lenguaje político, es decir, en el lenguaje de los derechos jurídicos, se utiliza la palabra "persona".
(2) RespuestasVeganas.Org: esta postura no es especista, pero al no ser sensocentrista justifica la explotación y el asesinato de aquellos animales que no superen el criterio utilizado, sean humanos o animales no-humanos.
(3) "las esponjas representan el grupo animal más antiguo conocido, sin neuronas ni sinapsis. Son animales muy simples sin órganos internos y que viven del filtrar el agua que les rodea. Las sinapsis son las conexiones que las neuronas utilizan para comunicarse entre sí. Sin sinapsis no habría memoria, ni aprendizaje, ni sentimientos ni ninguna otra cualidad mental." "El origen del sistema nervioso encontrado en las esponjas." Fuente: Neofronteras. Aportado por Francisco Costantini.
(4) RespuestasVeganas.Org: apelar a experiencias futuras para pedir respeto es un argumento de potencialidad, una falacia[9]. En contra de la muerte se puede apelar a que se acaba con la existencia de alguien sin mediar una autorización por parte del afectado, lo cual no respeta la voluntad de ese alguien que tiene el interés de seguir viviendo independientemente de que sufra o no al ser matado, o de que vaya o no a tener experiencias futuras.
[1] Argumento: "El veganismo es puro moralismo. No existe el bien ni el mal, tan sólo existen intereses relativos al sujeto"
[2] Argumento: "Debemos respetar a los individuos que tienen sistema nervioso (SN), no sólo a los individuos con sistema nervioso central (SNC)"
[3] Argumento: "El adjetivo "sintiente" no existe"
[4] Argumento: "Las plantas no sienten pero están vivas"
[5] Argumento: "No hay nada malo en discriminar moralmente a los animales porque no son seres humanos"
[6] Argumento: "Al contrario que los humanos, los animales no tienen alma"
[7] Argumento: "Los animales no piensan, no tienen inteligencia, no razonan"
[8] Argumento: "Todos los individuos sintientes son igual de valiosos"
[9] Pregunta: "¿Qué religión milenaria es la más respetuosa con los animales?"
[10] Argumento: "Los humanos somos superiores, por eso podemos usar a los animales"
[11] Argumento: "Los animales de otras especies son diferentes a nosotros, por esta razón podemos explotarlos y matarlos para nuestro beneficio"
[12] Argumento: "No hay nada malo en discriminar moralmente a los animales porque no son seres humanos"
[13] RespuestasVeganas.Org - Ponerología política: una ciencia de la naturaleza del mal ajustada a propósitos políticos (Andrew M. Lobaczewski, 1998) (Parte 1)
[14] sensocentrismo.wordpress.com - La ética del veganismo
[15] "Animales humanos y no humanos: de la discriminación al respeto". Óscar Horta. (doc) (pdf)
NOTICIAS RELACIONADAS
- (26/01/2011) lavanguardia.es - "El círculo compasivo incluirá a todo ser capaz de sufrir"
- (04/02/2010) m24digital.com - "El círculo compasivo incluirá a todo ser capaz de sufrir"
- (17/06/2007) axxon.com.ar - El origen del sistema nervioso encontrado en las esponjas
- (1997) En 1997, el concepto de la sensibilidad animal fue escrito en la ley fundamental de la Unión Europea. El jurídicamente vinculante Protocolo anejo al Tratado de Amsterdam reconoce que los animales son "seres sensibles", y exige que la UE y sus Estados miembros a "tener plenamente en cuenta los requisitos de bienestar de los animales".
- (1754) Jean-Jacques Rousseau argumentó que los animales son parte de la ley natural, y tienen derechos naturales, porque son conscientes.
- (s.XVIII) Muchos filósofos utilizan los descubrimientos anatómicos de la Ilustración como una razón para incluir a los animales no-humanos en lo que los filósofos llaman "sympatheia", el principio de quién o qué merece simpatía.
- (s.XVI) Thomas Tryon, un seguidor de Pitágoras, planteó la cuestión del sufrimiento de los animales no-humanos.
MÁS INFORMACIÓN
- animalliberationfront.com - Animal Sentience
- blogseitb.com - Una teoría sobre la emoción: Antonio Damasio
- cienciahoy.org.ar - Analgesia: enfermedad hereditaria que impide sentir dolor físico
- eibol.blogsome.com - Círculos morales. La última frontera
- eibol.blogsome.com - Los animales sienten como niños pequeños
- filosofiavegana.blogspot.com - La capacidad de sentir
- masalladelaespecie.wordpress.com - Por qué la capacidad de sufrir y disfrutar es lo importante
- redesparalaciencia.com - Redes 40: Educación emocional desde el útero materno
- RespuestasVeganas.Org - "El error de Bentham (y de Singer)" (Gary L. Francione, 1999)
- RespuestasVeganas.Org - El adjetivo "sintiente"
- RespuestasVeganas.Org - Por qué la capacidad de sufrir y disfrutar es lo importante (Óscar Horta, noviembre 2009)
- RespuestasVeganas.Org - Veganismo e inteligencia artificial
- sensocentrismo.wordpress.com - La ética del veganismo
- sensovegan.wordpress.com - Biocentrismo versus Sensocentrismo
- xtec.cat - Animales con sentimientos
- youtube.com - Veganismo. Aquí estoy yo
BIBLIOGRAFÍA
Sensocentrismo
- Bekoff, Marc. Encyclopedia of animal rights and animal welfare. Edited by Marc Bekoff with Carron A. Meaney. Foreword by Jane Goodall. Greenwood Press; 1 edition, June 30, 1998. (Extracto)
- Singer, Peter. "A utilitarian defense of animal liberation" (73-82)
- Regan, Thomas. "The radical egalitarian case for animal rights" (82-90)
- Warren. "A critique of regan’s animal rights theory" (90-97)
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Karate Blazers
Puzzle De Bloques
Magical Cat Adventure