Cada ser que tiene conciencia sólo puede demostrársela a sí mismo, razón por la cual las conciencias ajenas se infieren lógicamente mediante el uso de analogías. Mientras que podemos inferir la existencia de conciencia en seres biológicamente similares a uno mismo (existencia de SNC, respuestas fisiológicas, respuestas químicas, encefalograma, etc.), existe un abismo entre una conciencia humana y un software de inteligencia artificial, por lo que toda inferencia de conciencia en un software es arbitraria y se reduce a afirmar la existencia de conciencia en simuladores de conciencia.
Palabras clave: conciencia, emergencia, inteligencia artificial, mecanicismo, robótica
Lo que diferencia a las personas de las cosas es que las personas son seres que tienen una conciencia y las cosas no la tienen; a usar dicho criterio diferenciador persona-cosa se llama sensocentrismo[1]. La Ética nos dice que, a priori, los intereses de las personas no deben ser frustrados[2], independientemente de que supongamos que las personas tienen libre albedrío o supongamos que están determinadas[3]. ¿Puede originarse una conciencia en un software de inteligencia arficial (IA)?
Existen dudas sobre la naturaleza de la conciencia y no se sabe con seguridad si la consciencia como fenómeno cognitivo es sólo el resultado de la complejidad computacional o de otros factores. Roger Penrose se ha ocupado del problema de la realidad física de la inteligencia y ha analizado diversas pretensiones teóricas por parte de la inteligencia artificial de simular o construir artefactos que posean algún tipo de consciencia. Penrose clasifica las cuatro posturas actuales ante la cuestión de si la conciencia es o no es computable algorítmicamente:
A. Todo pensamiento es un proceso de computación, es decir, en particular la percepción de uno mismo y la autoconciencia son procesos emergentes que son resultado directo de la computación o algoritmo adecuados. Muchos investigadores del campo de la inteligencia artificial, en particular los más optimistas sobre sus logros, se adhieren a esta postura según la cual la un software de inteligencia artificial puede tener conciencia.
B. La conciencia es una consecuencia del tipo de acción física que ocurre en el cerebro, y aunque cualquier acción física puede simularse apropiadamente a través de medios computacionales; el hecho de que se lleve a cabo un proceso de simulación computacional del cerebro no comportaría, por sí mismo, la aparición auténtica de la autoconciencia. John Searle sería un partidario de la postura.
C. La realización de cierta actividad física en el cerebro es lo que lleva a la aparición de la autoconciencia en el ser humano; sin embargo, aunque puede ser reproducida artificialmente, dicha acción no puede simularse algorítmicamente. Roger Penrose ha argumentado fuertemente esta postura, relacionándola con otros problemas abiertos de la física como la teoría cuántica de la gravedad.
▼▲ Mostrar/Ocultar Información sobre esta posturaEn 2007, se publicó el libro «Las sombras de la mente», en el que Roger Penrose explica que, la mente no puede reducirse a los esquemas simplistas de modelos computacionales. Por lo tanto, nunca se podrá recrear un cerebro pensante mediante software de inteligencia artificial. Penrose comienza por ello demostrando que la «comprensión» es algo que va mucho más allá de la mera computación, y trata de averiguar de qué modo la consciencia aparece «a partir de la materia, el espacio y el tiempo». Penrose sostiene que mientras las señales neuronales pueden comportarse como sucesos explicables en términos de la física clásica, las conexiones entre las neuronas están controladas a un nivel más profundo, donde debe existir una actividad en la frontera cuántico/clásico. El nivel neuronal que nos describen las representaciones habituales del cerebro es una mera sombra de una actividad más profunda donde debe buscarse la base física de la mente: el campo mecanico-cuántico que los humanos experimentamos como consciencia y libre albedrío. Su propuesta, tan atrevida, le obliga a profundizar en aspectos complejos e innovadores de la ciencia, pero deja abierto un camino para que, a través de una selección de las partes más accesibles del libro, cualquier lector pueda seguir con facilidad el argumento que expone. Como ha dicho Christopher Lehmann-Haupt, Penrose nos revela en este libro mundos insospechados, difíciles de ver, pero que, conducidos por él, «resulta emocionante imaginar».
D. La conciencia de tipo humano no puede entenderse propiamente en términos físicos, computacionales o científicos de otro tipo. Ésta es la postura que normalmente adoptan las religiones.
Algunas personas dicen que la conciencia se origina de la materia si existe la suficiente complejidad de procesamiento de información, aunque la base material no sea biológica. Según estas personas, si alcanza una determinada complejidad de procesamiento de información entonces la materia se vuelve consciente, independientemente del sustrato material utilizado para realizar dicho procesamiento. Por ejemplo, podemos encontrar esta idea en el artículo «Why Digital Sentience is Relevant to Animal Activists», escrito por Brian Tomasik, publicado el 3 de febrero de 2015 en la web Animal Charity Evaluators. También la organización antiespecista Ética Animal, en referencia al proyecto Robobee de la Universidad de Harvard, publicaba el 28 de mayo de 2015 una nota en Facebook sobre su posicionamiento respecto a esta cuestión: «si fabricas una réplica exacta del sistema nervioso de un ser sintiente, esa réplica será capaz de realizar exactamente las mismas funciones que tal sistema nervioso. Y algunas de esas funciones son las que hacen que tal ser sea sintiente». El argumento que usan estas personas falla debido a que cada ser que tiene conciencia sólo puede demostrársela a sí mismo, razón por la cual las conciencias ajenas se infieren lógicamente mediante el uso de analogías. Mientras que podemos inferir la existencia de conciencia en seres biológicamente similares a uno mismo (existencia de SNC, respuestas fisiológicas, respuestas químicas, encefalograma, etc.), existe un abismo entre una conciencia humana y un software de Inteligencia Artificial, por lo que toda inferencia de conciencia en un software es arbitraria y se reduce a afirmar la existencia de conciencia en simuladores de conciencia.Robot conversacional Jules (Link)
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"Puede llegar el día en que la inteligencia humana sea definida como aquello no factible por las máquinas." Herman Kahn
TEORÍA DEL VALLE INQUIETANTE [3]
La teoría del valle inquietante o inexplicable es un principio de la robótica sobre las respuestas emocionales de los humanos hacia los robots y otras entidades no humanas. Fue descrito por el robotista japonés Masahiro Mori en 1970. Este principio dice que la respuesta emocional de un humano hacia un robot hecho en apariencia y comportamiento muy similar al humano, incrementará positivamente y de forma empática, hasta alcanzar un punto en el que la respuesta emocional se vuelve de repente fuertemente repulsiva. Cuando la apariencia y comportamiento del robot se vuelven indistinguibles al ser humano, la respuesta emocional vuelve a crecer de forma positiva y se va aproximando a niveles de empatía como los de entre humanos.
Este bache o valle de respuesta repulsiva entre un robot con apariencia y comportamientos "casi humanos" y una entidad "totalmente humana" es lo que llamamos valle inquietante. El nombre surge de la idea de que un robot que es "casi humano" es visto de forma general por un ser humano como "extraño" y por esto resulta imposible alcanzar el requisito de una respuesta empática para la necesidad de una interacción humano-robot productiva.
Podemos apreciar la respuesta emocional de un sujeto humano ante el antropoformismo de un robot, según los resultados de Mori. El Valle Inexplicable es la región de respuesta emocional negativa para un robot que parece "casi humano". El movimiento amplifica esta respuesta emocional.Posibles explicaciones
El fenómeno puede ser explicado por la percepción de que si una entidad es suficientemente no parecida al humano, sus características humanas se verán más resaltadas, generando empatía. Por otro lado, si la entidad es "casi humana", sus características no humanas serán las que más se noten, creando un sentimiento de "cosa extraña" desde el punto de vista del humano.
Otra explicación es que los individuos enfermos y los cadáveres muestran unas anomalías visuales parecidas a las de un robot humanoide, por lo que causan la misma alarma y rechazo. El caso del robot es más preocupante ya que no existe una razón clara de por qué ocurre esto, mientras que la reacción de rechazo al observar un cadáver es un sentimiento fácil de comprender. Las anomalías de comportamiento y desincronización motriz son también indicativos de enfermedad, y desórdenes mentales o neurológicos y de nuevo evocan sentimientos negativos acertados.
Algunos robotistas han criticado duramente esta teoría, argumentando que Mori no tiene ninguna base para desarrollar su gráfica, ya que ahora mismo sólo son técnicamente posibles los robots parecidos (aunque de forma parcial) a los humanos. Sara Kiesler, una investigadora de interacción humano-robot en la Universidad Carnegie Mellon, cuestiona el estatus científico de El Valle Inexplicable, diciendo que "tenemos la evidencia de que es cierto, y la evidencia de que no lo es."
Desde un punto de vista evolutivo se podría explicar esta repulsión como la necesidad de mantener una limitación tajante frente a otros homínidos muy similares a nosotros (por ejemplo, neanderthales) con los cuales la reproducción fértil sería poco viable. De esta manera el Valle Inquietante operaría de forma similar a ciertos tabúes como el incesto.
Revisión de la teoría por el propio Mori
En Agosto del 2005, Masahiro Mori hace unos breves comentarios sobre su teoría para el taller Humanoids 2005 celebrado en Tsukuba, Japón. En ellos cuenta que el punto más alto de la curva después del valle no debería ser un humano sano, sino quizás el concepto idealizado de la imagen que tenemos de un ser humano sano. Y pone de ejemplo representaciones en piedra de Buda, que generan sentimientos de empatía y sosiego. Esto podría ser trasladado en occidente por ejemplo en las esculturas de mármol de la Grecia clásica, donde se pretende representar la perfección de las formas y la belleza del ser humano. También se preocupa por el hecho de que observar las facciones de una persona fallecida nos trasmite un sentimiento de tranquilidad, cuando esta imagen nos debería situar justo dentro del Valle Inexplicable.
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NOTAS Y REFERENCIAS
[3] es.wikipedia.org - Valle inquietante
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- (19/08/2011) bbc.co.uk - IBM acelera la carrera por emular al cerebro
- (01/07/2011) tendencias21.net - Los robots ya pueden sentir, gracias a una piel artificial sensible
- (10/12/2010) canaldehistoria.es - Ordenadores biológicos
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- (23/02/2007) tendencias21.net - Penrose sienta las bases de una biofísica cuántica de la mente
MÁS INFORMACIÓN
- es.wikipedia.org - Clases de complejidad P y NP
- en.wikipedia.org - Technological singularity
- neoteo.com - El brazo robótico de Skynet es real
- posgrado.unam.mx - ¿Puede una computadora tener mente? (Roger Penrose)
VÍDEOS
- vimeo.com - The Gift
- youtube.com - Actroid-F in AIST Open Lab 2010 02
- youtube.com - Creepily realistic robot can hold conversations and answer questions
- youtube.com - Michio Kaku la conciencia puede ser trasladada (subtitulado)
- youtube.com - Raúl Arrabales - Conciencia Artificial - Test de Turing - Programa tres14
SITIOS RELACIONADOS
- hansonrobotics.wordpress.com -> Hanson Robotics. David Hanson es el diseñador y constructor del robot conversacional Jules, un robot hecho con un material ligero llamado Frubber ™, que permite que su cara sea móvil y expresiva. Jules funciona con baterías y fue encargado por la UWE con un rostro andrógino estadísticamente perfecto.
- kokoro-dreams.co.jp/english - Kokoro Co. Ltd. es una empresa que diseña robots. Algunos de sus robots son Actroid-F, etc.
BIBLIOGRAFÍA
- Penrose, Roger. Las sombras de la mente. 2007
- Penrose, Roger. La mente nueva del emperador. -> Penrose utiliza el teorema de la incompletitud de Gödel para demostrar el funcionamiento no algorítmico de la mente.
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