Argumento: "Las plantas no sienten pero están vivas"

(Volver a "Las plantas también sienten, sufren, etc.")
En esta respuesta partimos aceptando que las plantas, hongos, bacterias, etc., aunque son organismos vivos, no tienen sistema nervioso y, por lo tanto, no tienen cerebro/mente que les permita vivir experiencias subjetivas (dolor, placer, miedo, alegría, tristeza, etc...), es decir, plantas, hongos, bacterias, etc. no son sintientes[1].
A grandes rasgos, a las cosas, sea cual sea su naturaleza, se las da un valor instrumental o se las da un valor intrínseco, son dos categorías morales diferentes, es decir, la diferencia entre ellas es cualitativa. Cuando a un objeto se le da un valor instrínseco, no se le trata como si fuera un simple objeto sino que tiene consideración moral. En cambio, cuando a un objeto se le da un valor instrumental se lo cosifica y es usado como tal.

"Valor intrínseco es aquel valor que algo posee por sí mismo, con independencia de su contribución al valor de cualquier otra entidad. Es por tanto, un valor originario que no se debe a la relación instrumental del objeto o estado valorado con cualquier otro objeto de valor (...) Es independiente de cualquier acto de valoración y existiría incluso sin la presencia de un sujeto que lo reconociera."[2] "Valor extrínseco es aquello estimado por su relación con otras cosas, y dentro de él, distinguimos el valor inherente (el que corresponde a los objetos de experiencias valiosas que hacen posibles tales experiencias) y el valor instrumental (cuando algo es valorado exclusivamente como un medio para alcanzar cierto estado de cosas valioso)."[3]

Para Priscilla Cohn, los animales no-humanos tienen un valor inherente:

"Al aseverar que los animales tienen un valor inherente, quiero decir que su valor es independiente de nuestros juicios respecto de su utilidad, belleza y así sucesivamente. Decir que los animales tienen un valor inherente significa entonces que su valor no es instrumental, o que no son meramente medios para nuestros fines humanos." Priscilla Cohn, "Una concepción inherentista de los animales"

A veces parece que valor inherente y valor intrínseco se usan como sinónimos (lo estamos investigando). Generalmente, también se dice que el ser humano tiene valor intrínseco o dignidad.
Según William T. Blackstone, si una teoría del valor (axiología) va a dar valor intrínseco a un grupo de objetos entonces aparecen tres cuestiones principales[4]:
1º.- ¿Qué objetos tienen valor intrínseco, es decir, con qué criterio son seleccionados?
2º.- ¿Cómo se distribuye el valor intrínseco? ¿unifórmemente o con diferencias de grado?
3º.- ¿Qué excepciones pueden darse y sobre qué bases?
Una típica burla irracional hacia los veganos (principios del siglo XXI)
El ecocentrismo es una corriente filosófica que surgió a finales del siglo XX, prácticamente con el concepto de desarrollo sostenible. Esta filosofía se basa en que las acciones y los pensamientos del individuo se centran en el medio ambiente por sobre todas las cosas, tanto en su cuidado y la conservación, es por tanto antihumanista. El ecocentrismo expone un amor hacia la Naturaleza como ser abstracto total; se relaciona con la Hipotesis Gaia. Este pensamiento es característico del movimiento ecologista. El ecocentrismo es refutado por ser especista[5], pues no ve a los animales no-humanos como individuos con valor intrínseco (podría ocurrir también con humanos, recordemos los sacrificios humanos a la Naturaleza) sino sólo con valor instrumental para el ser humano y/o para los ecosistemas, por ello aquí no lo vamos a tratar(1).
Algunas personas afirman que las plantas, hongos, bacterias, etc., aunque no tienen sistema nervioso, tienen un valor intrínseco por el sólo hecho de estar vivos (respeto de la vida per sé), igual que ocurre con los animales sintientes. Esta postura se ha venido a llamar biocentrismo. El biocentrismo (del griego βιος, bios, "vida"; y κέντρον, kentron, "centro") es un término aparecido en los años 1970 para designar a una teoría moral que afirma que todo ser vivo merece respeto moral. En esta respuesta vamos a rebatir el biocentrismo.
Otro caso que aquí no vamos a tratar, es el de los antiabortistas especistas que se hacen llamar "pro-vida". Aunque les gusta aparentar que son "defensores de la vida", misteriosamente, sólo respetan la vida de los individuos que son de su propia especie animal porque, según ellos, un cigoto humano es vida que es[6] o será[7] de su propia especie, lo cual carece de contenido. Por lo tanto, estas personas no son biocentristas sino antropocentristas. El antropocentrismo es refutado por ser especista[5].
Existen dos posicionamientos biocentristas:
En ambos casos partiremos aceptando que para estas personas un organismo vivo tiene un valor mayor que cero. Por lo tanto, no es igual de deseable que mueran dos humanos a que lo haga uno, entonces tampoco es igual de deseable que mueran dos perros a que muera uno, o que mueran dos plantas a que muera una. Con ello llegamos a la conclusión de que, para ser coherentes con la defensa del biocentrismo, deberíamos matar el mínimo número de vidas, a ser posible ninguna. Si no se actúa con este propósito entonces lo más probable es que no estemos hablando con un biocentrista sino con un antropocentrista que se hace pasar por biocentrista para intentar culpabilizarnos a los veganos por matar organismos vivos no sintientes, teniendo así una excusa con la que seguir asesinando y comiéndose a otros animales sintientes. El antropocentrismo es refutado por ser especista[5].
los seres vivos tienen considerabilidad moral.
En el biocentrismo, el valor intrínseco de todo ser vivo puede distribuirse con diferencias de grado o uniformemente:

- Biocentrismo gradualista o moderado: lo siguen quienes sostienen que todos los seres vivos tiene un valor intrínseco pero que no todos merecen la misma relevancia moral porque las capacidades de cada ser vivo son muy diferentes, y por lo tanto, dan diferentes consideraciones del valor individual, es decir, distribuyen el valor de la vida con diferencias de grado. Los intereses de las plantas, por ejemplo, contarían mucho menos que los intereses de los animales no-humanos o de los humanos.
Kenneth E. Goodpaster reaccionó en contra de la postulación de la sensibilidad como criterio de demarcación a la hora de dar valor intrínseco a un objeto. Según Goodpaster, la sensibilidad (entendida como subjetividad) sólo es un medio para alcanzar el fin superior que atañe a todos los seres vivos: la supervivencia. Según Goodpaster, y apoyándose en Aristóteles, todo ser vivo posee como característica el "interes" por alcanzar una meta: su telos vital (desarrollarse, reproducirse, etc.) y que le puede ser negado por otros organismos, lo cual, según el biocentrismo, es una falta moral. En la ética de Goodpaster todos los seres vivos merecen consideración moral, pero moralmente no todos son de igual importancia. Por lo tanto, deja abierta la cuestión de cuánto peso se debe dar a los "intereses" de una planta cuando entran en conflicto con un animal sintiente.
Otro biocentrista gradualista es Robin Attfield. Attfield explica el biocentrismo gradualista así[8]:

"Del hecho de que las plantas posean relevancia moral no se sigue que la actitud que haya de ser adoptada hacia ellas y las criaturas vivas sea la de “reverencia hacia la vida” tal y como fue defendida por Albert Schweitzer. Pues puede existir la necesidad, preponderante casi siempre, de tratar y valorar a las plantas, y quizás a algunas otras criaturas, como recursos, por muy valorable que sea su propia vida."

- Biocentrismo igualitarista o duro: lo siguen quienes sostienen que todos los seres vivos tiene un valor intrínseco independientemente de que sean sintientes o no, y por lo tanto, dan la misma consideración al valor individual, es decir, distribuyen el valor de la vida de manera uniforme. Los intereses de las plantas, por ejemplo, contarían igual que los intereses de los animales no-humanos o de los humanos.
Paul Warren Taylor es un filósofo estadounidense, profesor emérito de Filosofía en el Brooklyn College de Nueva York. Autor de Normative Discourse (1961), Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics (Princeton University Press, 1986) y Principles of Ethics: An Introduction (1975). En Respect for Nature: a theory of environmental ethics, Taylor adopta una perspectiva semejante a la de Goodpaster en cuanto al telos vital, pero sosteniendo que todos los seres vivos tienen el mismo valor intrínseco.
Taylor basa su postura biocentrista en cuatro pilares:

1. Los humanos son miembros de la comunidad viva de la Tierra, en iguales términos que los otros seres vivos.
2. Los ecosistemas naturales de la Tierra son una compleja red deelementos interconectados e interdependientes.
3. Cada organismo individual es concebido como un centro teleológico de vida, que persigue su propio bien de acuerdo a sus parámetros de vida.
4. Los humanos no son superiores a ninguna otra forma de vida.

Aunque Taylor se contradice pues también excluye del respeto moral a la naturaleza domesticada, lo que él denomina "biocultura", con la finalidad de intentar justificar la agricultura y la ganadería.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Éste iría como sigue:
(A1) "Los animales sienten porque tienen cerebro".
(A2) "Las plantas no sienten porque no tienen cerebro".
(A3) "Las plantas, como los animales, también están vivas".
(A4) Como (A3) es verdadero entonces "Matar a una planta también es éticamente incorrecto".
A lo anterior se añade un quinto argumento, que depende del tipo de posicionamiento:
(A5) Como "Necesitamos alimentarnos con vida" y (A4) es verdadero entonces "Debemos comer plantas antes que animales sintientes, pero las plantas también merecen respeto moral". (Biocentrismo gradualista)
ó
(A5') Como "Necesitamos alimentarnos con vida" y (A4) es verdadero entonces "Comamos lo que comamos es éticamente indiferente". (Biocentrismo igualitarista)
RESPUESTA VEGANA:
Estos argumentos pueden rebatirse de las siguientes maneras:
1. Consideraciones previas:
(i) El veganismo no consiste en respetar la vida per sé, sino en respetar a los animales sintientes. El veganismo se basa en que la sintiencia es la característica más relevante a la hora de mostrar respeto moral[9], por lo tanto, lo veganos no nos contradecimos cuando nos alimentamos de vida no sintiente, es decir, con plantas y sus frutos, con hongos, con bacterias, etc. Los animales sintientes tenemos un valor intrínseco por el hecho de ser alguien y no sólo algo.
(ii) No podemos vivir sin matar. Es imposible vivir sin matar porque necesitamos de materia orgánica para poder alimentarnos, pero podemos vivir sin dañar a otros animales sintientes. Cuando se comen frutos se matan las células vivas del fruto y a las bacterias que éstos contienen. La vida no sintiente tiene un valor instrumental porque es el medio que nos sirve de alimento a los animales sintientes, como objeto de contemplación estética, o como objeto de valor ecológico.
El mismo Goodpaster escribe en su libro:

"The clearest and most decisive refutation of the principle of respect for life is that one cannot live according to it, nor is there any indication in nature that we were intended to. We must eat, experiment to gain knowledge, protect ourselves from predation... To take seriously the criterion being defended, all these things must be seen as somehow morally wrong." Kenneth E. Goodpaster, p. 310
Traducción: "La refutación más clara y más decisiva del principio de respeto a la vida es que no se puede vivir de acuerdo a ello, ni hay ninguna indicación en la naturaleza para que nosotros podamos intentarlo. Tenemos que comer, experimentar para adquirir conocimiento, protegernos de los depredadores... Para tomar en serio el criterio que se defendió, todas estas cosas deberían ser vistas como algo moralmente incorrecto." Kenneth E. Goodpaster, p. 310

Dar valor moral a la vida per se sería un suicidio. Por ello, Goodpaster sugiere que al menos podemos respetar los "intereses" de otros seres vivos, cuando no entren en conflicto con los nuestros, es decir, el biocentrismo se viola cada vez que comemos. Según Goddpaster, sólo se requiere que usemos y matemos a los seres vivos con consideración y sensibilidad.
(iii) La vida no sintiente carece de intereses y por lo tanto no perjudicamos a nadie si la utilizamos. Tiene tan poco sentido hablar de "intereses" de un ser vivo no sintiente como hablar de los "intereses" de la materia inorgánica, por ejemplo, toda la materia tiende a la erosión, podríamos decir que ese es su telos material, y que por lo tanto tiene "intereses" pero no es así, no media ninguna voluntad ni en el telos de un ser vivo no sintiente, ni en el telos de una piedra. Un ejemplo, lo da Óscar Horta aquí.
2. Respuestas a la defensa de la vida per se:
(iv) Respuesta para quienes siguen el biocentrismo gradualista. Defienden que hay que respetar la vida per se, pero que es más valiosa la vida sintiente. Habría dos grupos:
Hay dos tipos de gradualistas:
- Biocentristas gradualistas veganos: algunos veganos, además de respetar la vida sintiente, defienden el valor de la vida per se. Esto suele ocurrir desde posturas antiabortistas que nacen de ideas ajenas al veganismo, ya que no es contradictorio ser vegano y defender el aborto inducido de embriones no sintientes[10]. Cuando, desde posturas veganas antiabortistas, se defiende que, por ejemplo, un cigoto humano es tan ser humano como un ser humano sintiente, se estaría siendo biocentrista igualistarista, y al no ser especista estaría llegandose a poner al mismo nivel la vida sintiente que la vida no sintiente, contradiciendo de este modo su propia postura de biocentrismo gradualista.
En cambio, pudiera ser que a lo que se refieren con gradualismo del valor de la vida es a la complejidad de ésta, es decir, a la complejidad del ADN. Cabe comentar aquí que existen muchas plantas que poseen un ADN más complejo que el ADN de los animales sintientes, incluidos los humanos. Por ejemplo, el ADN de la planta del maíz (Zea mays) es más complejo que el ADN humano[11].
Teniendo en cuenta que las plantas no sienten[1], algunos veganos biocentristas gradualistas defienden a las plantas porque son "seres vivos", pero ¿por qué decimos "ser vivo"? ¿es que acaso existen "seres muertos"? Si usamos dos palabras para denominar a algo eso quiere decir que las palabras "ser y "vivo" no son sinónimos sino que se complementan. Todos sabemos que algo "vivo" es lo que conocemos como materia orgánica, pero ¿qué entendemos por "ser"?... ¿en qué se diferencia la cosa viva del ser, y por qué debemos respetar moralmente la característica que establece esa diferencia?... Podríamos entender que un 'ser' es un sistema, entonces un "ser vivo" es un sistema vivo que se diferencia de la materia orgánica que no forma un individuo. Un "sistema vivo" no sintiente es sóló algo, no alguien, entonces no parecen claras las razones por las que debemos mostrar respeto moral a un sistema vivo.
- Biocentristas gradualistas no veganos: Son quienes a pesar de aceptar que las plantas no sienten, estarían defendiendo la gradualidad del valor de la vida desde posturas no vegetarianas, lo cual es incoherente, ya que estarían discriminando moralmente a individuos vivos más evolucionados pues poseen un sistema nervioso central.
(v) Respuesta para quienes siguen biocentrismo igualitarista. Al igualar el valor de todos los seres vivos, eliminan la sintiencia del plano de la moralidad, lo cual denigra a quienes somos sintientes ignorando nuestro sufrimiento, es decir, el biocentrismo igualitarista cosifica a la vida sintiente. Encuentro dos variantes en quienes defienden este argumento:
- Biocentristas igualitaristas no especistas: lo cual vendría a decir que quien defiende este argumento considera que moralmente es igual de grave asesinar a un humano que asesinar a un cerdo o que matar a una planta porque los tres están vivos, dado que considera que las demás características que poseen cada uno son moralmente irrelevantes. Ante esta barbaridad, poco más podemos decir.
- Biocentristas igualitaristas especistas: si alguien afirma que los humanos son animales[12] pero que no hay que darles una consideración moral similar al del resto de seres vivos, entonces debe explicar primero cuál es el "defecto" de los animales no-humanos, que no sea también el "defecto" de algún grupo de humanos, por el cual se pretende aplicar una consideración moral distinta[13].
Aúnque esta persona sea especista, el argumento seguiría sin sostenerse por dos razones:
1º - A nivel evolutivo, el sentir es una característica que enriquece el valor de la vida. Desde el punto de vista moral ilógico considerar igual de valiosa una vida con mente que una vida sin mente, a no ser que se carezca de empatía[14] y, por lo tanto, se cosifique a los demás.
2º - Cuando alguien asesina a un animal para comérselo (o bebe leche o come huevos), además de a ese animal se está comiendo indirectamente a todas las plantas con las que a ese animal se alimentó durante su vida, por lo cual comiendo animales se matan muchas más vidas de plantas que siguiendo una alimentación vegetariana. En la alimentación 100% vegetariana además de no comerse animales ni derivados (huevos, lácteos), se comen muchos más alimentos que no producen la muerte de plantas, acercándose a la alimentación frugívora, es decir, una alimentación vegetariana a base de frutas, frutos secos y semillas, además de legumbres y cereales que se cosechan cuando la planta se ha secado. También habría que tener en cuenta que el impacto ecológico (deforestación) de la alimentación no vegetariana es mucho mayor que el impacto ecológico de la alimentación vegetariana[15]. Por todo ello, no es coherente que quien afirma que la vida de una planta vale lo mismo que la de un animal no siga una alimentación lo más frugívora posible. Desde Vegan Outreach lo explican así:

"Hay quien justifica el comer animales afirmando que las plantas también pueden sentir dolor. Sin embargo, no existe una evidencia biológica que indique que puedan hacerlo. Además, el dolor no tendría ninguna finalidad en una planta, puesto que no tienen la capacidad de escapar de las amenazas. No obstante, para los que sientan esta preocupación hacia cualquier tipo de ser vivo, una dieta vegetariana requiere menor cantidad de plantas, porque la cría de animales requiere primero alimentarlos a base de plantas antes de matarlos. Y por último, gran parte de la dieta vegetariana está formada por alimentos que no requieren matar a la planta: frutas, semillas y frutos secos, además de legumbres y cereales que se cosechan cuando la planta se ha secado." Vegan Outreach

De todas formas, a día de hoy, la alimentación 100% frugívora o frutariana no está avalada como alimentación sana por la ciencia de la nutrición, al contrario de lo que sucede con la alimentación 100% vegetariana sin restricciones[16], la cual sería el tipo de alimentación más próximo a aquella. En este sentido, y con la finalidad de responder a algunas burlas irracionales que nos acusan de odiar a las plantas, podríamos decir que quienes seguimos una alimentación 100% vegetariana "amamos" más a las plantas que quienes siguen una alimentación no vegetariana, aunque el veganismo no es una cuestión de amor, sino de respeto y consideración moral hacia todos los animales sintientes.
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NOTAS Y REFERENCIAS
(1) RespuestasVeganas.Org: en biosocialismo.blogspot.com puede observarse un ejemplo de como el ecocentrismo, mezclado con un poco de biocentrismo y animalismo especista, casa muy bien con ideas del nacionalsocialismo. Puede apreciarse como se dá preferencia a la Naturaleza (ente abstracto que engloba a la vida y que inspira al romanticismo nazi, sistema que funciona mediante la ley de los más fuertes, etc.) sobre el valor del individuo sintiente. Puede apreciarse también como se habla de vegetarianismo (tipo de alimentación), pero no se menciona ni al veganismo ni al sensocentrismo (ética hacia individuos sintientes). Lo comentado también puede observarse en la página de ultraderecha PECTA. En el futuro, el ecologismo no vegano va a ser un nido para este tipo de ideologías discriminatorias que lo usarán como cebo, de hecho el nacionalsocialismo de la Alemania de Hitler usaba el ecologismo como parte de su propaganda ideológica pues encaja con ideas como la belleza y con la idea de superioridad de unos sobre otros. El sistema de la Naturaleza está basado en la ley de los más fuertes, algo que el ecocentrismo legitima. En cambio, un antiespecismo coherente nos lleva a los veganos a condenar la injusticia del sistema de la Naturaleza y a promover la intervención en lugar de la indiferencia.
[1] Argumento: "Las plantas también sienten/sufren"
[2] Velayos, Carmen. "La dimensión moral del ambiente natural: ¿Necesitamos una nueva ética?" Granada, 1996. pag. 35. Carmen Velayos es doctora en Filosofía y profesora ayudante de Filosofía Moral en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Salamanca, España.
[3] Riechmann, J.: "Todos los animales somos hermanos. Ensayos sobre el lugar de los animales en las sociedades industrializadas." Granada. 2003. pag. 601.
[4] Blackstone, Willian T. Sección 1 del artículo "The search for an environmental ethic". Artículo incluido en el libro Matters of life and death. New introductory essays in moral philosophy. Regan, Tom. Randon ouse. Nueva York, 1980.
[5] Argumento: "No hay nada malo en discriminar moralmente a los animales animales porque no son seres humanos"
[6] Argumento: "Un cigoto humano es un ser humano"
[7] Argumento: "No es pero será"
[8] Attfield, R. “El ámbito de la moralidad”. En: Gómez-Heras, J.M. Op. Cit. P. 84.
[9] Argumento: "La característica moralmente relevante para respetar la vida de alguien no es la sintiencia"
[10] Argumento: "Es contradictorio que los veganos estén a favor del aborto inducido"
[11] es.globedia.com - El ADN del maíz es más complejo que el humano
[12] Argumento: "Los seres humanos no somos animales porque no evolucionamos de ellos, fuimos creados por Dios"
[13] Argumento: "Los animales son diferentes a los humanos, por esta razón podemos explotarlos y asesinarlos para nuestro beneficio"
[14] Argumento: "No podemos empatizar con lo que siente un animal"
[15] Argumento: "El veganismo no es más respetuoso con la Naturaleza"
[16] Argumento: "La alimentación 100% vegetariana no es sana"
MÁS INFORMACIÓN
- cima.org.es - Del valor intrínseco de la Naturaleza
- cuestionderespeto.com - De nuevo, las plantas
- find.galegroup.com - Environmental Ethics: I. Overview
- geocities.com/RainForest - Las plantas son seres vivos
- masalladelaespecie.wordpress.com - Por qué la capacidad de sufrir y disfrutar es lo importante
- scribd.com - Ética Ecológica y Bioética: algunos apuntes
- vampiroerudito.blogspot.com - Inherente, inmanente e intrínseco
- webislam.com - Gülen y Kant sobre el valor humano inherente y la dignidad moral
BIBLIOGRAFIA
- Kwiatkowska, Teresa. Los caminos de la ética ambiental: una antología de textos contemporáneos, 1998.
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