Disquisiciones sobre los orígenes masónicos...entre operativos y especulativos.

Una de las cuestiones que más parece preocupar a un buen sector de la masonería, es el controvertido tema de los orígenes masónicos y su relación con determinadas herramientas, lo cual nos devuelve una y otra vez, al bucle entre los pretendidos préstamos entre la masonería operativa  y el mundo de los Old Charges  y la masonería especulativa y su plasmación final con la fundación de 1717.No deja de ser cierto que las famosas Constituciones de Anderson, que no han tenido mucho presencia en el seno masónico anglosajón, donde forma parte del puzle de los orígenes, como una pieza más, puesto que no será hasta mediados del siglo XIX, pero no por ello debemos olvidar que los textos andersonianos  recogen en líneas generales el ciertas referencias  de los Antiguos Deberes plasmadas sobre todo en:

• Discurso legendario histórico y una exaltación a las Artes Liberales.(1)

(1) En este sentido James Anderson en 1723 en su compilación se apropia de las raíces antediluvianas a cerca de la ceración de a geometría, anexionando implícitamente a tales artes una cierta sacralización con la presencia de Egipto y el Templo salomónico, que recupera de las ruinas de la ignorancia gótica, un topos que ensalzará el Renacimiento, y que en parte devendrá en la forma  en que Anderson presenta la creación de la Gran Logia, como una cuestión de nobles que restauran el viejo saber, salvándonos de dichas ruinas, y en lo cual  devendrá a su vez en discernir en 1736 el Caballero Ramsay en sus discurso, que  insistirá en restablecer los Templos cristianos de la Tierra Santa.. siendo así que  los Príncipes religiosos y guerreros volverán  iluminar, edificar y proteger los templos vivos del Altísimo, De este modo  yuxtapone en su discurso el trabajo masónico con un cierto fondo religioso que ya no se abandonará,  mezclando claro está, el mundo operativo con el especulativo, y asemejando implícitamente  el mundo operativo con los grados azules de  la masonería simbólica, y bajo esta perspectiva,  la masonería especulativa vendría a corresponder con la masonería caballeresca que representarían los Altos Grados, y no cualesquiera. De hecho algunos rituales intentan discernir entre los masones de teoría y de práctica  (Le Sceau Rompu 1745)

• Una Ceremonia de recepción, con lectura de los Deberes y exhortación a respetarlos (2)

(2) Con respecto a la recepción, indicar que pese al gran énfasis puesto por la masonería, sobre toda la tradicional  en mostrar el hecho de la entrada en la masonería como una cuestión de gran importancia espiritual  que llega a revestir tintes casi sacrales ,  haciendo pasar de una forma casi subliminal la Recepción, presente en la primigenia masonería especulativa y en  masonerías  menos espiritualistas, hacia una mayor carga que en sí pudiera significar  la  INICIACIÓN, planteando esta como el gran paso que nos lleva a otro estadio esotérico-espiritual , a modo de grandes iniciadosSin embargo debemos tener claro que la Iniciación, como tal, es una palabra y concepto que empieza a aparecer a partir del siglo XV, y que  se utiliza con un sentido  y en un ámbito muy determinado, como era la admisión en el seno de la religión cristina, tal y como se recoge en 1772,  luego  será a partir de 1786 cuando se  empiece a recoger esa tendencia de hablar  sobre  la iniciación como acto masónico.Pero en general  los primeros rituales, para nada nos hablan de temas iniciáticos, tal estructura conceptual  irá desarrollándose con el paso del tiempo y sobre todo a partir de las formas pre-rituales y rituales que irán declinando hacia una simbolización moral de las herramientas del oficio utilizadas por la masonería moderna.Será pues el Regulador del Masón (1786), cuya compilación nos refiera en los viajes de la recepción del Compañero quien  asocie las herramientas operativas y su simbolización en el contexto especulativo recogiendo en parte lo que ya había avanzado el ritual Vrai Catechisme y algún otro, aunque bajo una cierta forma «amoral».
Así mismo esa inspiración operativa de la cual se va impregnado la masonería, la podemos rastrear también en la  Guide des Maçons écossais (1804) es así como podemos ver que en el grado de Compañero aparecen en el primer viaje el mallete y el cincel; en el segundo viaje: el compás y la regla; en el tercer viaje: la regla y la palanca; en el cuarto viaje:  la escuadra y el compás; y el en el quinto viaje: la punta de espada apoyada sobre el corazón del recipiendario.

Todo este conjunto que expongo lo podemos   observar y estudiar  en cada tenida por medio del Tablero de logia que debería ser para los obreros del taller un auténtico  paratexto conceptual a tener en cuenta. Me estoy refiriendo aun discurso  desde el cual nos hablan los llamados tapices de logia, que materializan a modo de un mosaico iconográfico   un grafico «mason word»  que intenta transmitir  cierta dimensión operativa  de forma simbolizada para uso del mundo especulativo masónico.

Que por cierto en las representaciones especulativas más antiguas apenas si se cruzan elementos tan simbolizados como son la escuadra y el compás, que tanta significación tendrá más adelante., y cuyos elementos están presentes en algunas tumbas o representaciones  de los operativos medievales, certificando con ello  una  marca de referencia,  en las cuales vemos las primeras yuxtaposiciones entre ambos, marcando la antigua forma que no siempre reconocemos, ya que más adelante dicho entrecruzamiento, entre escuadra y compás,  nos estarán indicando más cosas.

La masonería tradicional, tal vez recuperando la plusvalía que marcaron los  «Antiguos»,  esté verificando  de este modo la dimensión simbólica del oficio, la cual se establece en el siglo XIII, con parte de dicho elementos mencionados con la figura del Gran  Creador, el  Gran  Arquitecto del Universo , o sea el GADU de los masones actuales. En todo caso no es menos cierto  que las herramientas  marcan la estructura de los tableros de logia y certifican  de este el préstamo operativo con la presencia de las herramientas, en principio de una forma amoral  y nada divinizada, a cuya panoplia de herramientas se une toda una cosmogonía en base a la presencia de la luna , el sol,  o la estrella filante, que con el tiempo devendrá en  estrella flamígera, buscando esa sacralidad de la que estamos hablando, y cuyo estudio he desarrollado en este otro artículo sobre la Estrella Flamígera:http://www.victorguerra.net/2015/03/la-estrella-flamigera-la-estrella-de.html

Otro aspecto de esa filiación operativa  es la  La presencia de preguntas y respuestas que devendrán con el tiempo en catecismos  , sobre manera relacionada con las herramientas(3)
(3) La presencia de utensilios que conforman la iconografía operativa son más evocativos que otra cosas, pues apenas si existen textos acompañantes a la panoplia de herramientas y menos aún sobre su simbolización, digamos que los textos antiguos son general bastante mudos, en cuanto a extenderse sobre dichas herramientas, y menos aún sobre su significación simbólica. Aunque abruma la presencia del compás y la escuadra, de esta última se atestigua su dimensión especulativa durante el siglo XVI por la llamada Escuadra de Limerick que contiene esta significativa inscripción: Me esforzaré en vivir con amor y caridad sobre el nivel y por medio de la escuadra", y sobre la cual  el aprendiz en   prestaba su promesa, en Le Mystère de la franc-maçonnerie  ya indicaba que la escuadra es un signo.

Como tal la escuadra junto con el compás empezaran a tener un sentido moral que se encuentra en el seno de Les Trois coups distincts., jugando así  un eslabón conceptual entre dos campos como es el operativo y el especulativo, este último irá exprimiendo poco a poco su significado estableciendo una simbología que se plasma sobre manera en los tableros de logia de los Altos Grados, aunque no siempre entrelazada con el compás.

El  Compás y la Escuadra como tal, tan omnipresentes en otros ámbitos, tan solo  rastreamos en estos contextos de los Antiguos Deberes y los rituales  tales utensilios:

• Sloane 1700 (por dios y por la escuadra)  y el compas y escuadra  posturas durante la promesa...
• Dumfies 1710 y el   Trinity College (1711)  Las luces de la logia: Escuadra y compás...
• Le Grand Mystère des Francmason (1724): Dios y la escuadra
• Toute l´institutión de la maçonnerie (1724) Quien el maestro de todas la logias (dios y la escuadra) y la palabra secretas (escuadra y compás..) y también en L´Organisation de los Franc-maçones (1725)
• Le Grand Mystere devolie (1726) ¿Cual es vuestro creador? Dios y la escuadra
• Le Aveux d´un maçon (1727) ) la escuadra y el compás se citan  en varios momentos
• Wilkinson 1727: (entre la escuadra y el compás) y se promete entre la escuadra.
• Le Mystere de la franc-maçonnerie (1730) (toda la escuadra es un signo)...  entre la escuadra y el  compás
• La maçonnerie examineé en détail . Pritchar  1730 Entre la escuadra y el compas.. todas las escuadras son...
• Le Scau Rompu (1745) la mano derecha sobre el compás y la rodilla desnuda en escuadra
• Les Trois Coups distincts (1760) Escuadra una de las tres luces junto con el compás

No es que haya una presencia excesiva a juzgar por la cantidad de textos en que se denota la presencia de estas dos importantes herramientas, pero  sí que ello evoca la importancia de una cierta corriente  que según un estudioso como Jean-MIchel Mathoniere, prejuzgaría la existencia de una cierta presencia  pre-especulativa ligada sobre todo al redescubrimiento de  Vitrubio y el Arte de la Memoria, lo cual lleva a ciertos  historiadores a  exponer  una cronología  un poco sistemática y sintética, acerca de las imágenes y los discursos sobre las herramientas tratadas, y que nos pueden ayudar a entender la aparición y desarrollo simbólico ritual de las herramientas que los masones contemporáneos hemos simbolizados para el desarrollo de nuestro trabajo cotidiano:

1. Un período medieval,  (Antiguos Deberes) siglo XVII y XVIII, en los cuales los textos insisten sobre las artes (liberales) y no mencionan la existencia de los tablero de logia, pero integran dichos utensilio bajo forma figurativas en los textos  sobre todo escuadra y compás.
2. Etapa en que los primeros tablero de logia (aprendiz y Compañero, en que por un lado yuxtaponen y asocian el discurso ritual, en el que no citan las herramientas, pero insisten en las artes liberales, y luego una presencia afirmativa en los tableros de logia donde las herramientas estructuran el espacio
3. Etapa, fin del siglo XVIII en que se incide en el redescubrimiento  del carácter operativo  y no solo emblemático de las herramientas, con representaciones  en la tableros bajo discursos nuevos asociados con estas, teniendo en cuenta que dichas herramientas  en los tableros  estructuran el espacio y determina el lugar de los oficiales en la logia.

Otra cosa muy distinta son las herramientas en los Altos Grados, de como van cambiando conceptualmente, virando algunas de ellas,  como armas para perpetrar un crimen. por poner solo un ejemplo.
Pero está claro que los orígenes legendarios se han ido desarrollando a lo largo de los siglos generando  todo un campo en el cual el romanticismo masónico, cuando la ignorancia, y la falta de estudio serios y rigurosos han magnificado  e incluso desnaturalizado las influencias de nuestros antecesores los operativos, haciéndoles aparecer como fieles padres de una filiación y un corpus  con mensaje moral incluido que intenta llegar al nirvana de la sacralidad y la divinización del hecho masónico, de lo cual hoy queda mucho trabajo por deslindar y clarificar...Eso sí partiendo de que el masonería moderna de 1717 jugó con dichos parámetros no para verbalizar o asentar una cierta divinización, sino para crear un espacio nuevo neutro y de consenso, en el cual todos pudiéramos encontramos sin la subyugación de formas y fórmulas, sino como hombres libres, dispersos por el mundo y cuyo nexo de unión bien pudiera ser la llamada masonería especulativa de 1717.Víctor Guerra. MM.:. Logia Progreso 1850, Le Droit Humain.