El ascenso del monasticismo

El ascenso del monasticismo

Había dos costumbres antiguas del Cercano Oriente que contribuyeron al desarrollo del monacato cristiano.

Hay que recordar que la distinción entre los campos labrados y los regados que rodeaban las aldeas de Egipto y Siria era muy clara. Más allá de los campos estaba "el desierto", tierra rocosa y sin agua, con una vegetación escasa de zarzas, ortigas y arbustos espinosos, e incapaz de soportar la habitación humana.
Era el sitio de cuevas y pequeños manantiales de agua salobre o salada, abundando en serpientes venenosas, lagartijas de todo tipo, y vigilado por buitres. Sin embargo, desde tiempos inmemoriales, hombres y mujeres habían dejado sus aldeas para vivir cerca en estas tierras baldías y buscar, con la ayuda de la soledad, la exposición al clima y al hambre y la sed, un conocimiento más profundo del universo y del papel de los seres humanos en él, y tal vez experimentar un éxtasis místico en el que se sintieran unidos con el universo y su dios.

Tales personas, ermitaños [una palabra que proviene de eremus , o "desierto", y que significa "habitantes del desierto"], eran considerados por los aldeanos como hombres santos. Llevarían ofrendas de comida a los ermitaños cerca de su aldea, y los ermitaños les darían consejos sabios. Algunos ermitaños se sometieron a formas bastante extremas de autocastigo para expulsar los antojos de cosas mundanas, y los aldeanos, admirando tal conducta, a veces viajaban largas distancias para ver y ofrecer sustento.

Asociada a esta costumbre estaba la costumbre popular de salir al desierto para buscar la iluminación, particularmente cuando se enfrentaban a alguna decisión importante o cuando no estaban satisfechos con la vida en general. Moisés, Elías, Jesús y Mahoma, así como todo el pueblo israelita, entre muchos otros, se retiraron al desierto y encontraron la razón de sus vidas allí.

Muchos cristianos primitivos fueron al desierto para escapar de las persecuciones del reinado de Diocleciano, y algunos fueron perseguidos y martirizados allí, mejorando la idea en las mentes de los primeros cristianos de que el desierto era de alguna manera especial el lugar para buscar la comunión con Dios. . Con Constantino y el ascenso de la Iglesia Cristiana al estado de religión oficial y única del Imperio Romano, hubo algunos que sintieron que el flujo de nuevos conversos y la nueva facilidad de ser cristianos de alguna manera diluían la pureza y el celo de los primeros fe. Luego, también, pronto surgieron disputas entre los líderes cristianos, cada uno tratando de establecer su propia comprensión de la fe como la Doctrina Única Verdadera. Muchos creyentes devotos no estaban dispuestos a aceptar un mundo en el que la fe estaba contaminada con amargas disputas por el poder de dictar la naturaleza de la fe y la forma apropiada de su práctica. Algunos de esos creyentes abandonaron este mundo y se retiraron al desierto para buscar los fundamentos de la fe de una manera más elemental.

Uno de ellos era un joven llamado Anthony (251-356), residente de Alejandría en Egipto. Fue al desierto a la edad de quince años y se quedó allí, viviendo una vida de extrema austeridad durante los siguientes noventa años. Con el paso del tiempo, Anthony se hizo ampliamente conocido como un modelo de la vida eremítica (ermitaño). Numerosos jóvenes llegaron al desierto para unirse a él con el fin de aprender de él y tratar de seguir su propia forma de vida. A través de una famosa biografía escrita por Atanasio, obispo de Alejandría, Anthony se hizo aún más conocido y la influencia de su ejemplo se extendió mucho más allá de Egipto. Las colecciones de ermitaños pronto se establecieron en varios lugares casi inhabitables en todo el Imperio Romano de Oriente.

¿Por qué Anthony llegó a ser tan apreciado y por qué su ejemplo fue tan influyente? ¿Por qué los hombres y mujeres jóvenes, pero especialmente los hombres jóvenes, estaban ansiosos por renunciar a todos los placeres del mundo y abandonar a sus familias, amigos y -algo que era extremadamente importante para la gente de la época- para dar sus esperanzas de que su nombre y familia vivirían a través de sus hijos? Si vamos a confiar completamente en la cuenta en la Vida de San Antonio de Atanasio, no fue solo porque la gente creía que el mundo estaba lleno de demonios que buscaban alejar a hombres y mujeres del camino que llevaba a la vida eterna y que la forma de vida de Anthony preparaba a la gente para luchar contra estas fuerzas malvadas. Aparte de esto, Atanasio describió a Anthony como si fuera un luchador profesional en entrenamiento. Al hacerlo, aprovechó el fervor religioso y la fiebre deportiva que caracterizaban a los hombres y mujeres comunes del Imperio de Oriente. Los monjes eran conocidos como "atletas de Cristo", por lo que eran doblemente dignos de emulación.

Pero el número de personas que se reunieron alrededor de modelos de la vida eremítica hizo que el objetivo de todo esto, vivir solo, fuera una cuestión difícil. Eventualmente se hizo necesario desarrollar alguna forma de regulación que permitiera a los ermitaños vivir en estrecha proximidad entre sí y al mismo tiempo mantener una vida de aislamiento. Pacomio (290-346) desarrolló una Regla que intentó resolver ese problema. Bajo esta Regla, los monjes vivían en cabañas aisladas, reuniéndose solo para las comidas y aun así no se hablaban entre sí. Sin embargo, Pacomio dio un paso más y afirmó que los monjes que viven bajo su Regla deberían trabajar para producir su propia comida y vestimenta. De esta manera, ya no dependían de la caridad que el público podía ahorrar para su sustento, y del número de personas que podrían adoptar estela vida cenobítica (que significa "vida en común") se convirtió, para todos los propósitos, en ilimitada. Después de las reformas de Pacomio, el número de monasterios y monjes comenzó a aumentar rápidamente en el este.

Las reformas de Pacomio fueron llevadas aún más lejos por Basilio. La Regla que Basilio escribió sobre 360 ​​abandonó los conceptos de aislamiento y ascetismo extremo que habían sido característicos del enfoque de Anthony a la vida espiritual. Bajo la Regla de Basil, los monjes vivían y trabajaban juntos, y se suponía que formaban una comunidad basada en la moderación y el compañerismo. Así que solo cuatro años después de la muerte de Anthony, el ideal monástico se había vuelto tan moderado que no se parecía en nada a lo que originalmente había atraído a la gente.

Si bien esta extraña transformación se había producido en Oriente, los intentos de difundir el ideal monástico en Occidente no habían tenido éxito. Atanasio pasó varios años en el exilio en Occidente a mediados del siglo IV y había intentado difundir allí el ideal de San Antonio. Tal vez el mayor seguidor occidental del ideal monástico de la época fue Martin de Tours (316-397), un soldado de caballería de la frontera del Danubio que se convirtió en el líder espiritual más famoso e influyente de la Europa occidental medieval. Era mejor conocido por haber roto su capa de caballería ( capellaa la mitad para compartir con un mendigo desnudo en medio del invierno. La capa fue preservada y se convirtió en una poderosa reliquia. Carlomagno lo llevó a Aquisgrán para colocarlo en su iglesia del palacio, que pronto se hizo conocida como "la Capella" como resultado. Con el tiempo, la mayoría de las iglesias carolingias llegaron a ser llamadas con el mismo nombre, y nuestra palabra moderna "capilla" se deriva del manto de San Martín.

A pesar de su admiración por Anthony, Martin parecía incapaz de emularlo. Incluso antes de embarcarse en su vida espiritual, Martin había prestado atención a la difícil situación de los pobres que desempeñaba poco o ningún papel en la búsqueda solitaria de Anthony de la vida santa. Además, tan pronto como Martin fue dado de baja del ejército, comenzó a tratar de convertir a su familia y camaradas. Anthony había mostrado poco interés en la advertencia de Jesús de "difundir las Buenas Nuevas a las naciones", algo en lo que Martin se involucró constantemente para promover. Finalmente, Anthony había vivido sus noventa años libre de cualquier responsabilidad por cualquier cosa, mientras que Martin pronto se encontró obispo de Tours, una difícil tarea administrativa y política que absorbió gran parte de su energía por el resto de su vida.

Estas mismas demandas limitaron la influencia del centro más importante del monaquismo oriental en Occidente. Un monje oriental llamado Honorato estableció una comunidad en la isla de Lèrins, frente a la costa del sur de Francia, una comunidad que pronto desarrolló una escuela de doctrina cristiana y se convirtió en un modelo de la vida monástica. Varios hombres brillantes se reunieron allí, pero, uno tras otro, fueron llamados a asumir las responsabilidades de los obispados y el liderazgo de las iglesias misioneras. El más famoso de los estudiantes de Lèrins fue el inglés, Patrick. Después de algún tiempo en la vida monástica de Lèrins, Patrick sintió el llamado misionero y se fue para completar la conversión de Irlanda. Su amor por el monasterio no lo abandonó, sin embargo, e influyó en la forma de cristianismo que él formó. Irlanda desarrolló un conjunto de instituciones eclesiásticas propias de él. A diferencia de aquellas tierras que alguna vez formaron parte del imperio romano, Irlanda no tenía una infraestructura urbana. Su población estaba agrupada en clanes, algo así como los grupos más pequeños que se unieron para formar tribus indígenas de América del Norte. Los miembros del clan a menudo vivían en asentamientos pequeños y dispersos, que se unían para fines especiales en la aldea fortificada en la que residía el jefe hereditario del clan. El cristianismo irlandés se adaptó a estas circunstancias. Los monasterios se establecieron virtualmente en cada uno de los muchos clanes que componían el pueblo irlandés, y los abades se convirtieron en muchos aspectos en jefes de clanes tanto como gobernantes monásticos. Muchos de estos abades fueron considerados en su vida como santos. Incluso hay cuentas de casos en los que monasterios enteros,

Los irlandeses intentaron seguir el modo oriental de una vida ascética, pero también estaban convencidos de la necesidad de difundir la palabra del cristianismo. Lo hicieron de una manera única. Un grupo de monjes misioneros abordaría uno de los frágiles botes de cuero y mimbre que usaban los irlandeses, los empujaba hacia el mar e iba a donde fuera que los llevara la corriente. Uno de estos grupos aterrizó en la isla de Iona, frente a la costa occidental de Escocia, donde fundaron lo que se convirtió en un famoso e influyente monasterio. Los monjes de Iona pronto lograron convertir el sur de Escocia y el norte de Inglaterra al cristianismo, y fundaron allí otros monasterios, el más famoso fue Lindisfarne, en una isla frente a la costa oriental de Northumbria. Aunque sus prácticas difieren de los cristianos siguiendo las prácticas ordenadas por el obispo de Roma, los irlandeses eran bastante sabios y hábiles. Tuvieron un estrecho contacto por mar con España y, a través de España, con el mundo bizantino y así pudieron, en los siglos VII y VIII, contribuir a lo que a veces se llama el Renacimiento de Northumbria. Durante un tiempo, el norte de Inglaterra fue una de las regiones más cultivadas de Europa occidental.

El monasticismo no se extendió tan rápidamente en el continente como en las Islas Británicas, quizás porque la práctica monástica todavía no había desarrollado un carácter que tocara un acorde receptivo en la gente de Occidente o una forma que satisfaga las necesidades de su sociedad. Este desarrollo fue reservado para Benedicto de Nursia (480-543), quien fundó el gran monasterio de Monte Cassino, donde escribió su Sagrada Regla.

Benedicto estudió leyes antes de adoptar una vida monástica, y definió su monasterio como una corporación. Más al punto, sin embargo, enfatizó la obediencia y la disciplina, comidas regulares y congregadas, una vida moderada dividida equitativamente entre el trabajo, el sueño y la oración, vestimenta estándar que se saca de una tienda común, una serie de oficinas especiales para regular la vida comunitaria y un número de otras cosas similares. Su monasterio iba a ser muy parecido a una unidad del ejército, y utilizó libremente la terminología militar para escribir su Regla . Se refirió a su comunidad monástica como una schola, una palabra de la que derivamos "escuela", pero que originalmente se refería a una unidad de élite del ejército. Las características de la regularidad, la moderación y, sobre todo, la disciplina particularmente atraían a la gente de Occidente, y el ideal militar era uno que los atraía. La forma de monasterio de Benedicto lentamente comenzó a extenderse y finalmente se convirtió en la forma estándar para casi todos los monasterios occidentales. Además, los monjes benedictinos se hicieron conocidos, no como "atletas de Cristo" como lo fueron sus homólogos del este, sino como militi Christi , "soldados de Cristo", y las imágenes militares se convirtieron en un aspecto permanente del cristianismo occidental.

Pero la Regla benedictina tenía una importancia aún mayor para las actitudes y los valores occidentales. Establecía que el abad tenía el control total del monasterio, pero que tenía que consultar con todo el cuerpo de monjes sobre todos los asuntos importantes, asumir la responsabilidad de sus decisiones y cumplir con las normas establecidas en la Regla . Además, requería que la congregación leyera y discutiera la Regla , capítulo por capítulo, cada día, comenzando una vez más una vez que la hubieran completado. Esto puede no parecer muy importante, pero considere que los poderes del abad eran limitados y que el principio de soberanía limitada era un concepto nuevo en Occidente. Además, la autoridad del abad estaba limitada por la Regla, que todos debían saber y que gobernaba todos los asuntos del monasterio. La Regla era, por lo tanto, una constitución escrita, algo que los fundadores de los Estados Unidos sintieron fue un gran paso adelante para la libertad individual y que los súbditos de Gran Bretaña incluso ahora no poseen.

Entonces, también, todos los monjes tenían el mismo estatus. Aunque sus oficinas podrían otorgar cierta autoridad sobre las demás, esto era resultado de la oficina y no pertenecía al hombre mismo. No hubo nobles ni plebeyos en un monasterio benedictino. Cuando pasaron por la puerta del monasterio y fueron "nacidos de nuevo" en la vida monástica, nacieron iguales. Esta fue una idea revolucionaria para la sociedad secular cuando, en 1776, cuando fue escrita en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos.

Finalmente, se esperaba que todos los miembros de una comunidad que vivía bajo la Regla Beneditina trabajaran. En casi todas las sociedades anteriores, la gente trató de obtener una posición de riqueza y poder que les permitiera evitar el trabajo. Benedicto declaró que el trabajo realizado con gozo fue en sí mismo una alabanza a Dios. La gente a veces habla de "la ética del trabajo protestante". Si bien es cierto que el valor que se le da al trabajo como algo que ennoblece es casi exclusivo de la sociedad occidental, la idea se desarrolló y practicó mucho antes de la Reforma Protestante.

En cualquier caso, la forma benedictina de monasticismo probó ser agradable a los habitantes de Europa occidental, y el monje llegó a simbolizar para muchos la forma ideal de vida cristiana.

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