El ashtavakra gita - episodio 34

Episodio 34

El último capítulo concluyó con esta profunda idea de que aquel que ha superado esta idea de hacer esto, hacer aquello, lograr esto, lograr aquello, y ahora vivir como en el estado de absoluta "no-autoría" (no ser el hacedor) y "no-disfrute" (no ser el disfrutador), es en realidad la verdadera plenitud en la vida. La gente piensa que la plenitud es cuando logras algo en la vida, entonces te sientes pleno. He logrado algún nombre o posición o poder o riqueza o relaciones. Entonces sentimos que hemos encontrado alguna plenitud. La otra forma de ver la vida es que cuando no logramos ninguna de estas cosas, entonces nos sentimos insatisfechos, insatisfechos en nuestras relaciones, nuestras búsquedas, nuestras ambiciones, nuestros trabajos. De tantas maneras nos sentimos incompletos e insatisfechos. Pero Janaka dice que aquel que ha ido más allá de esta idea de hacer, se vuelve verdaderamente pleno. Sin hacer se vuelve pleno. Y luego dice que aquel cuya naturaleza se vuelve así, bhāva. Entonces bhāva significa que es su disposición natural ser así. Si las cosas suceden, que así sea. Si las cosas no suceden, que así sea. No significa que se vuelva inactivo. Ya no es el hacedor. Ya no es el deseante de hacer y disfrutar. Esa es toda la diferencia. Como alguien dijo: "Leí Ashtavakra, siento ¿por qué deberíamos hacer algo en absoluto? Después de todo, todo debe ser tratado como un espectáculo de magia o una película o un drama o un sueño. Nada sólido va a quedar al final de todo. Todo se va a vaporizar. Entonces, ¿cuál es el punto?". Pero esa no es la disposición de un jñānī. Esa es la disposición del ajñānī que dice: "No quiero involucrarme en el mundo. No quiero actuar. No quiero trabajar. No quiero contribuir porque de todos modos al final de todo, esto no va a importar". Un jñānī, sin embargo, sabiendo que todo esto no va a importar al final, aun así se involucra y hace lo que se le presenta. Un mago que sabe que esto es un espectáculo de magia, pero nació para ser un mago. Eso es lo que puede hacer. Así que hace su magia y continúa haciendo lo que sea que resulte de ello. Así que su enfoque de la vida es muy diferente. La diferencia entre una persona mundana y una espiritual es el cambio de actitud, la diferencia de actitud. Eso es todo lo que es. Todo lo demás puede ser igual, pero la actitud con la que miran las cosas, hacen su trabajo, o incluso piensan o hablan, es totalmente diferente. Ellos absolutamente no sienten autoría ni disfrute. Y es por eso que están plenos, porque la autoría traerá disfrute, buen disfrute o mal disfrute, ambos vendrán del tipo de trabajo realizado. Así que toda esta idea de hacer, hacer esto, incluyendo hacer rituales y hacer peregrinaciones y hacer tantos otros saṅkalpas para tantas cosas, eso también es algo que debe ser abandonado al final. Como si necesita hacerse, se hará. Eso es todo. No te conviertes en el iniciador de ello. Eres un sarvatyāgī, no eres el iniciador de nada. Lo que viene por virtud de tu suerte o tu destino o voluntad divina, eso está bien. Más allá de eso, no pensamos. Esa es la, esa es la naturaleza del jñānī último que está pleno y establecido, es la conclusión del último capítulo que Janaka está contando, continuando contando. Incluso en el capítulo 13, continúa diciendo, continúa en pensamientos similares, ya sabes, porque esto es solo para ayudarnos a deliberar sobre estas ideas por un poco más de tiempo para que seamos capaces de absorber un poco de ello. Janaka dice, akiñcanam svastham. Este akiñcana significa que nada existe, nada importa, nada me toca. No poseo nada. No soy dueño de nada. No pertenezco a nadie, a ningún lugar.

Ese absoluto akiñcana bhāvam. Este akiñcana es la idea de no-posesividad que viene con el no-ego, no-autoría, no-disfrute, todas esas cosas. Así que convertirse en eso y permanecer en tu estado original, svastham. Svāsthya generalmente en el lenguaje común significa salud. ¿Estás en el estado de svāsthya? Pero el significado de svastha es mucho más profundo. Svaḥ stha es el svastha. Svaḥ significa ser. Stha significa aquel que permanece en el ser. Así que aquel que mora en el ser es verdaderamente saludable. Ahora imagina la definición de salud. Ni siquiera la OMS está reconociendo el lado espiritual de la salud. En el mejor de los casos, van al bienestar físico, mental, emocional y social de las personas. Pero el bienestar espiritual es lo que nuestras escrituras definen como salud. Svāsthya, el que mora en el ser. Tal persona es verdaderamente saludable. No tiene vikāras, ni problemas, ni ansiedad, ni depresión, ni emoción, por lo tanto, ninguna enfermedad. Este tipo de estado de akiñcana y el estado de svāsthya, la verdadera salud que es por morar en el ser, es difícil de alcanzar incluso por aquellos que solo usan un taparrabos. Significa esos mendigos, renunciantes, monjes y sādhus que piensan que son espirituales porque llevan solo la ropa mínima indispensable y viven una vida muy austera, una vida difícil. Incluso para ellos, este estado es difícil de alcanzar. Como dije ayer, es muy fácil hacer cambios externos. Ve y aféitate la cabeza, ya sabes, o déjate crecer la barba o usa un taparrabos o usa túnicas ocres o ponte mālās y ponte vibhūti o bhasma en todas partes, vive de la caridad de la gente o no tengas hogar. Todas estas son aparentemente difíciles para una persona mundana. Este ser es muy difícil. Él dice: "¿Cómo puede alguien vivir así?". Pero estas personas son capaces de ello. Pero, ¿han alcanzado este estado último de estar establecidos en el ser a pesar de haber asumido tantas austeridades? Janaka dice que es muy raro, muy raro que incluso entre aquellos que son los llamados mendigos, renunciantes y monjes, ellos tampoco estén establecidos en el ser. Y tuve un buen vistazo de ello cuando estuve en Rishikesh hace algunos años. Todos los sādhus y monjes y mahātmās fueron invitados a un almuerzo como un annadānam y luego algo de ropa y todo eso, lo que sea. Muchos de ellos estaban sentados, ya sabes, pero sientes la presencia de un jñānī cuando estás en la presencia de un jñānī. Incluso si no dice una palabra, puedes sentir esa aura, esa energía. Caminando entre estas muchas personas allí, lo cual hice, no lo sentí. No lo sentí. Aunque para un hombre común que es un padre de familia, de repente alguien entra con una túnica ocre y mālā y todo eso, jaṭā-jūṭa y todo eso, se pondrán muy, a veces no solo enamorados por el conjunto. Pero estos cambios externos no garantizan que puedas establecerte en el ser. Puede ser el comienzo del proceso, pero este no es el final del proceso. Así que Janaka está diciendo que ese sentimiento de no poseer nada, a pesar de que es el rey de ese lugar de Mithilā y el padre de cuatro hijas y esposo de una esposa y, ya sabes, rey para el súbdito, tantas cosas que es en ese momento, sin embargo dice: "No siento que posea ninguna de estas cosas. Soy libre de todas estas posesiones y relaciones y lo que sea que venga con ello. Y svastha, estoy completamente establecido en el ser. Y esto sé que es un estado que es raro de encontrar, incluso para esos ascetas, monjes que no tienen que gobernar un reino, que no tienen esposa e hijos, que no tienen súbditos que cuidar. Para ellos también, es muy difícil siquiera alcanzar este estado. ¿Qué he logrado? ¿Cómo he logrado esto?". Tyāga, dāna, todas estas cosas diferentes que se nos ha dicho que esta es la forma en que alcanzarás el ser. Hacer es más, hacer más dāna. No estoy diciendo desde el punto de vista de las escrituras, sí, es verdad. Solo por el sacrificio alcanzamos la inmortalidad. ¿Pero sacrificio de qué? No los sacrificios externos de ropa o regalar todas tus propiedades y riqueza en caridad y luego atar un taparrabos alrededor de tu cintura y luego pensar que de alguna manera alcanzarás el estado del ser. No, eso no lo hace. Él está básicamente aquí cuando dice tyāga y dāna, está hablando de actividades externas de naturaleza espiritual, lo que llamamos de naturaleza espiritual, que renunciamos a algunos de esos lujos de la vida o comodidades y conveniencia en nombre del sacrificio, tyāga, o dāna como caridad. ¿Pero realmente hemos renunciado a los deseos internos de tales cosas? ¿Hemos renunciado al apego completo a tales cosas, la asociación mental con tales cosas? Si no lo hemos hecho, entonces no hay mucho que se vaya a lograr de estos cambios externos. Esta es la esencia. Así que Janaka dice: "He ido más allá de todas estas ideas de que solo si hago esta cantidad externamente alcanzaré este estado, o si hago esta cantidad de caridad externamente alcanzaré este estado. Eso ya no está conmigo. He renunciado a esa idea". Mira, si se supone que todos alcancen a Dios mediante la caridad, entonces aquellos que dan más dinero, deberían alcanzar a Dios más rápido. ¿Es así como funciona? No funciona de esa manera. Eso es lo que él está diciendo. Entonces la idea es, ¿estas cosas externas van a acercarnos a nuestra divinidad? Huir de la familia, renunciar al trabajo, no contribuir, no participar, y también renunciar a la ropa y vagar desnudo o usar una tela kaupīna, ¿eso va a hacer que nos establezcamos en el ser? es la pregunta. Puede que no. Puede o puede que no. Puede solo si por dentro también te has vaciado, no solo por fuera. Puede que no si solo lo has hecho por fuera y nada sucedió por dentro. Así que no va a ayudar. Por eso digo que no tienes que cambiar nada aquí. Solo tienes que cambiar tu actitud hacia la vida. Tienes que cambiar tu pensamiento, tu disposición. Eso es todo lo que tienes que cambiar. Lo que usas no es mi problema. Lo que comes no es mi problema. Lo que haces no es mi problema. Cómo lo haces es mi problema. Cómo piensas es mi problema. Cómo dices y sientes es el problema. Ese es el quid de la cuestión. Pero esa es la parte difícil. Así que la gente evita esa cosa difícil y hacen las fáciles y de alguna manera quieren satisfacerse a sí mismos y de alguna manera consolarse y sentirse bien de que han hecho tantas cosas grandes. He sido muy espiritual. He renunciado a esto, aquello, aquello, esto. La lista está ahí. ¿Pero se están volviendo realmente establecidos en el ser simplemente haciendo estos cambios externos? No necesariamente. Quizás Janaka, quien estuvo con ṛṣis por tanto tiempo, hizo tantos yajña, dāna, puṇya, todos estos años. Creo que cuando este Ashtavakra Gita comenzó, él ya estaba haciendo un yajñam por 12 años continuamente. Así que solo puedes imaginar si 10 días haces yajñam, puedes imaginar lo que toma aquí. 12 años continuamente haciendo yajñam. Así que cuánto dinero habría gastado, cuánto tiempo, energía, recursos, cuántas personas habría invitado, cuánto trabajo habría hecho. ¿Eso lo llevó a la realización del ser? No. ¿Qué lo llevó a la realización del ser? Una palabra de sabiduría de un jñānī en su compañía. Cambió como un imán magnetiza una pieza de hierro. Se magnetizó en la presencia de Ashtavakra. Así que esto es lo que él, este tyāga, dāna no significa que dejes de hacer todas estas cosas. Mientras lo estés haciendo con la actitud correcta, está bien. No para presumir, como el hombre que da un ventilador al templo y luego cuando el bebé está llorando por el calor, la madre dice: "Por favor, que alguien encienda el ventilador porque el bebé está sintiendo calor". Y alguien va a encenderlo y este hombre donante salta, dice: "No lo enciendas porque mi nombre está escrito en el ventilador. Si comienza a rotar, nadie puede leer mi nombre". Tal tyāga, ¿llevará a mokṣa? Tal dāna, ¿llevará a mokṣa? He visto gente, la donación será de este tamaño, los letreros con el nombre serán así de grandes. Así que este tyāga, dāna que se hace con estos deseos externos de apreciación, reconocimiento, elogios, recompensas, premios, este tyāga, dāna no nos ayuda a establecernos en el ser. Eso es lo que él está diciendo. Hasta ahora pensaba que la cantidad de mi dāna o el tamaño de la magnitud de mi tyāga me ayudaría a calificar para esta realización. Pero ahora me doy cuenta de que no es así. Así que vihāya, he renunciado. Ahora estoy establecido. Estoy en este estado de svastham y por lo tanto soy feliz. Estoy en paz. Estoy en ecuanimidad. Estoy bien establecido. Pensé que también llamaría su atención sobre esta palabra svastha, que es, como dije, Svaḥ y stha. Svaḥ significa ser. Stha significa el que permanece en el ser. Gṛhastha, el que se queda en la casa es Gṛhastha. Vānaprastha, el que se queda en el bosque es Vānaprastha. Así, svastha, el que se queda en el ser. Significa que él está, él está en contacto con su divinidad. Él está establecido allí. Nuestro Āyurveda define la salud en un śloka muy hermoso. Viene del Suśruta Saṃhitā. Suśruta fue uno de esos pioneros en medicina de la India que definió los principios del Āyurveda y cómo tenemos que tratar el cuerpo y cómo el cuerpo y los cinco elementos están conectados. Por lo tanto, debemos cuidar estos cinco elementos dentro de nuestro cuerpo y lo que sea que se haya originado de ellos para hacer nuestro cuerpo saludable. Pero no solo habló sobre la enfermedad y la cura del cuerpo. Habló sobre la mente y los sentidos. No solo se enfocó en la fisicalidad de la dolencia, sino que vio las otras causas subyacentes, lo que llamamos enfermedades psicosomáticas hoy en día. Nuestra mente es el comienzo de todos los problemas. Y la mente, imagina algo, eso es todo. Después de eso, no puedes hacer nada al respecto. Como esa historia de esas chicas que conté de Nueva York que eran pintoras y una de ellas pensó que si la última hoja cae, voy a morir. Es una historia de O. Henry que se llama "La última hoja". Es: "Voy a morir". Ella de alguna manera había desarrollado eso. Tenía neumonía y pensó que iba a morir el día que cayera la última hoja del árbol fuera de mi ventana. Era temporada de invierno frío y mucho, mucho viento. Todas las hojas una por una comenzaron a caer porque es temporada de invierno. Pero una hoja nunca cayó. Se quedó. Y eso le dio esperanza y se recuperó de su enfermedad y se volvió normal. Pero luego se dio cuenta de que había un anciano, un pintor que solía vivir abajo. Él falleció. Y falleció porque él supo, se enteró de esta señora que está tan apegada a esa hoja que si todas las hojas caen, ella piensa que va a morir. Así que esa noche se quedó bajo la lluvia, en el frío y pintó una hoja en la pared. Y esa hoja ella pensó que era una hoja real. Y a la mañana siguiente, cuando despertó y vio que incluso después de una noche tormentosa la hoja todavía estaba allí, creyó que no iba a morir. Y así no murió. Pero el hombre murió de neumonía porque cogió frío en la noche. Era un anciano. Pero esa fue su obra maestra. Así termina la historia. La idea de la historia de O. es que muchas cosas, muchas veces es mental para nosotros. El cuerpo físico refleja nuestra constitución mental. Así que una conducta feliz, mente feliz, disposición feliz es muy importante en la vida. Entonces, ¿cuál es la definición de salud en nuestro Āyurveda? Dice, recogí esto porque recientemente cuando abrimos la facultad de medicina solo llegué a saber sobre esta definición. Este libro y su contenido fueron hablados antes de la apertura de la facultad de medicina. Así que este śloka no existe en el libro. ¿Qué dice? Sama doṣaḥ. Se nos dice que tenemos tres tipos de doṣa o fallas. ¿Qué son estos? Uno es vāta, pitta y kapha. Llaman en término ayurvédico. Vāta significa exceso de aire en el cuerpo porque estamos hechos de cinco elementos, ¿verdad? Aire, agua, tierra, cielo, espacio. Exceso de agua es vāta, lo que causa hinchazón y lo que causa muchos problemas gástricos y otras cosas. Así que exceso de aire. El segundo es pitta. Exceso de fuego, calor en el cuerpo, temperatura. Mucha gente sufre de tremendo calor en el cuerpo. Ese es el pitta. Y el tercero es kapha. Kapha es exceso de agua en el cuerpo. Así que estos tres elementos cuando no están en equilibrio, causan muchos problemas en nuestro cuerpo. El contenido de agua del cuerpo y cómo se procesa, el contenido de fuego, que es el calor y la temperatura en el cuerpo, significa todas las actividades metabólicas, y el contenido de aire en el cuerpo del aire que respiramos y cómo ese oxígeno circula dentro del cuerpo. Los tres son razones por las que nos enfermamos si no están en equilibrio adecuado. Así que en el momento en que vas a un médico ayurvédico, te tomará la muñeca, revisará el nāḍī y de alguna manera saben por el pulso que tocan y sienten cuál de estos está en desequilibrio. Y luego dirán: "Tendremos que corregir este desequilibrio". Significa que no puedes comer alimentos que te causen más gas porque estás teniendo exceso de gas, hinchazón y otros problemas. Entonces, de manera similar, si no hay una digestión adecuada, tienes estreñimiento y otros problemas. Así que te dirán qué tipo de alimentos tienes que evitar. Así que nuestro sistema de medicina original no era un sistema basado en medicamentos. Era un sistema basado en alimentos. Solían dar alguna medicina, por supuesto, algún tipo de extractos de plantas que nos ayudaban a mejorar la situación. Pero en gran parte nos daban consejos solo sobre nuestra dieta. Āhāra y pathya, se llama. Āhāra es la parte de la dieta de ello. Pathya es la parte de la medicina de ello. Así que nos daban algunas medicinas, pero más importante aún, nos daban consejos de āhāra, consejos dietéticos, consejos de nutrición. ¿Puedes creer que en la medicina moderna como MBBS, no hay una asignatura llamada nutrición? No hay ningún consejo enseñado tampoco a los estudiantes de medicina sobre cómo aconsejar a los pacientes sobre cómo cambiar su dieta y mejorar su salud. No está allí en absoluto. Mientras que el Āyurveda se basaba solo en la dieta. Toda la cosa era de adentro hacia afuera. Toda nuestra cosa es externa, medicina occidental. El Āyurveda encontró lo que está pasando dentro de ti. Y no se detuvieron en eso. Estas tres fallas de agua, aire y fuego, que es la temperatura en ti podría ser una forma. ¿Cuáles son las otras cosas? Sama agni. Agni significa ese fuego digestivo en ti, que también tiene que ser bueno. Si el fuego de la digestión está ardiendo, entonces la comida entra, se convierte en, ya sabes, energía. De lo contrario, permanece sin digerir y se convierte en veneno en tu cuerpo. Cuando era pequeño, mi abuela solía decir: "No te bañes poco después de comer". Así que yo solía preguntar: "¿Por qué?". Ella decía: "Vishamayatundish", solía decir. "Se convertirá en veneno, todo lo que has comido". "Abuela y tus teorías graciosas, ¿cómo puede la comida convertirse en veneno? No he comido veneno. He comido comida". Ella decía: "No, se convertirá en veneno". Ella no conocía la lógica detrás de ello. Ella no explicaba. Pero ella decía: "No, no, no, esto no es bueno. Al menos espera 20, 30 minutos antes de ir a bañarte. No vayas a bañarte inmediatamente". Pero luego, cuando estudias biología y un poco de Āyurveda, se dan cuenta de lo que sucede cuando comes comida, toda tu energía ahora está enfocada, todo el oxígeno va hacia tu estómago para digerir la comida, ¿verdad? Porque toda la temperatura es necesaria en el estómago para descomponer la comida y digerirla aún más. Todos los jugos digestivos tienen que ser secretados y todo esto tiene que suceder en un tiempo rápido. Si no sucede en ese momento correcto, conducirá a otros problemas, estreñimiento y cosas e incluso intoxicación alimentaria porque es comida no digerida. Así que cuando no haces nada después de comer, tienes que, tienes que estar tranquilo por algún tiempo. No deberías estar haciendo demasiadas cosas porque todo el oxígeno y la energía de tu cuerpo van hacia tu estómago para hacer que la digestión suceda. Es la carga que el cuerpo está llevando en este momento. Ahora, cuando te bañas, ¿qué pasa? La temperatura se redistribuye a través de tus periféricos como tu piel. Tomas un baño de agua caliente o un baño de agua fría, de cualquier manera, tu piel ahora está activada. Así que tu circulación, la circulación sanguínea ahora se está moviendo hacia tu piel. Y es por eso que necesitamos bañarnos porque mejora la circulación sanguínea alrededor de todo el cuerpo. Tu piel se vuelve mejor. Es importante para que la piel crezca y lidie con enfermedades. Así que si te bañas poco después de comer, la energía que se necesita, el oxígeno y la circulación que se necesitan para tu estómago ahora se están redistribuyendo o desviando a tu piel y los músculos y todo lo demás que se beneficia del baño. Así que la comida permanece sin digerir entonces. Y luego esa comida no digerida crea problemas porque tiene que digerirse en cierto tiempo. Krishna dice muy claramente, nada debe comerse más allá del yāma. Yāma es un período de tres horas. Porque si cruza eso, entonces se convierte en comida tamásica. Dentro de las 3 horas de cocinado, uno debería comer la comida. Esa es una comida sátvica. Él ha definido eso. Así que él aquí es muy claro, es muy claro que agni, el fuego del estómago que para digerir, lo que llamas jaṭharāgni, cantamos, ¿no? Brahma... eso es después de eso. Vaiśvānara significa fuego. Otro nombre para fuego es Vaiśvānara. Significa eso que está en todas partes en el nara. Cuando es, es fuego digestivo. Así que Krishna dice: "Yo soy el fuego digestivo, Vaiśvānara. Estoy en sus cuerpos, en todos los prāṇīs, no es solo humanos, aves, bestias, animales, insectos. Soy solo ese fuego de digestión. Cualquier comida caturvidham que comemos, cuatro tipos, él digiere. Así que él es la energía. Entonces, cuando los fuegos digestivos no son fuertes, no somos capaces de digerir la comida. Eso lleva a enfermedades. La comida no digerida es veneno. Eso es lo que mi abuela quería decir. Y mantuve eso en mente. Así que aquí también, generalmente no tomo comida a menos que nos hayamos bañado. Pero supongamos que estamos en otro lugar, tenemos que comer y luego tenemos que prepararnos para un programa o algo, entonces también necesitamos mantener el espacio hasta la comida, ya sabes, generalmente los carbohidratos tardan de 2 a 3 horas en digerirse. Los carbohidratos muy complejos tardarán de 5 a 6 horas. Los productos animales tardan aún más porque son muy complejos. Las verduras tardarán probablemente máximo una hora. Las frutas tardan de 20 a 30 minutos. Eso es todo. Así que tienes que planificar tu baño en consecuencia. Supongamos que has comido frutas, 15, 20 minutos después si vas a bañarte, no hay problema. Si has comido carbohidratos simples, al menos 2 a tres horas tienes que dar de espacio. O verduras que has comido, al menos 1 hora. 2 a tres horas para carbohidratos normales y proteínas, proteínas que son altamente complejas y carbohidratos que son altamente complejos, incluyendo productos animales, 6 horas. Eso es lo que nos toma a nosotros, que nuestra comida salga completamente del estómago y sea, ya sabes, absorbida en el, en los intestinos. Hasta entonces no deberías bañarte. Así que hay reglas como esa. Es por eso que nosotros, lo primero que hicimos, nos despertamos y nos bañamos, activamos todo nuestro cuerpo, nuestras células, nuestros músculos, nuestros nervios, nuestra circulación, porque en la noche el cuerpo se ha enfriado, ya sabes, se ha, ha ralentizado todo. Así que si comes demasiado tarde en la noche y luego duermes, la tendencia natural del cuerpo es enfriarse, está apagando el sistema para descansar. Pero la gente come a las 10:30, 11, 12 de la noche y luego se duermen. Y el cuerpo está sufriendo porque quiere descansar, no quiere trabajar. Ritmo circadiano, el sol y el cuerpo y el metabolismo están conectados. Pero cuando comes en la oscuridad, que es tiempo nocturno después del atardecer y comes demasiado tarde en la noche y luego te duermes después de eso, todas estas enfermedades de estilo de vida vienen de allí. Toda esta indigestión que la gente está sufriendo, todo el insomnio, todas las otras diabetes relacionadas con el estilo de vida y cánceres y otras cosas, es todo por no tomar la comida correctamente. Si corriges el tomar comida, todo lo demás se resolverá por sí solo. Así que el Āyurveda reconoció porque annam es el cuerpo. Dice muy claramente nuestro dicho, ¿verdad? Annāt... estamos hechos de comida. Así que si lo que es nuestro elemento constituyente, la comida, si no es correcta, entonces ¿cómo podemos ser correctos? Así que dice corrige tu comida y corrige tus hábitos alimenticios. Estos alimentos ultraprocesados, estas bebidas altamente azucaradas, estas bebidas gaseosas y carne animal que es altamente procesada, todo esto es muy, muy dañino para el cuerpo. "No, pero estábamos comiendo todo esto". En ese tiempo la vida era diferente. Trabajabas también tan duro en ese tiempo y ya sabes, nuestros cazadores no eran como desayuno por la mañana, luego almuerzo, tres animales que comerán con entusiasmo. No, comerán una vez a la semana como los leones comen una vez a la semana. Eso es todo. Una vez que han comido, durante toda una semana no comen en absoluto porque no sienten hambre. Esa es energía suficiente. No siguen cazando todos los días. Ese no es su trabajo. Comen solo cuando tienen hambre. Pero nosotros comemos de todos modos, tengamos hambre o no, porque nos hemos acostumbrado a comer y amar que la comida esté disponible tan fácilmente. Seguimos comiendo sin tener hambre. Y eso está llevando a todas estas diabetes. Vemos tantos pacientes, miles de ellos, pacientes con diabetes. ¿De dónde viene esta diabetes? Alimentos ultraprocesados, carbohidratos refinados y estilo de vida sedentario. Son agricultores solamente. Pero ya no están cultivando. Solo están comiendo. Antes eran agricultores. Comerán un bocado de arroz, lo digerirán porque el cuerpo está trabajando duro. Hoy en día nadie trabaja duro, se sienta en la silla. Así que eso se ha convertido en un gran problema. Pero sin embargo, estamos deseosos de comer, satisfaciendo la lengua, pero no estamos dispuestos a gastar esa energía. Así que todo se está acumulando y llevando a muchos problemas. Esa es la mayor obesidad y enfermedades relacionadas en el mundo están aumentando cada día. Muchos países que presentaron lo que dicen: "Tenemos otro tipo de problema de desnutrición. Tenemos obesidad en nuestros países". No es falta de comida, pero ese es el problema. Así que nuestra idea es que todo es rápido, instantáneo, procesado, rápido. No tenemos tiempo para traer la verdura del mercado, cortar, limpiar, cocinar, luego comer. Es por eso que está sucediendo. Además seguimos comiendo todo el tiempo innecesariamente también. Así que teniendo eso en mente que tu fuego digestivo debería ser bueno, también tenemos reglas de cuánto deberías comer, cuántas veces. Yo digo por debajo de 30 o 25, come cuatro veces, no hay problema, porque tu cuerpo está creciendo. Puedes digerir, puedes usarlo para tus estudios, deportes. 25 a 50, come tres veces máximo porque todavía necesitas energía. Estás activo, eres un gṛhastha, estás haciendo los trabajos, esto, aquello. Así que necesitas algo de energía. 50 a 75 años, come solo dos veces, mañana y tarde. Mantén un espacio de 7 a 8 horas porque los fuegos digestivos de tu cuerpo se están volviendo lentos ahora. La edad está alcanzando. Necesitas menos comida, menos actividad. Así que dos veces comes entre 50 y 75 años y mantienes un espacio de 7 a 8 horas. Significa que si comes por la mañana, entonces come solo por la tarde y no tarde en la noche porque después de la noche, como dije, la comida necesita toda la energía pero el cuerpo necesita descansar. Así que es como contradictorio. Arruinará el cuerpo. Y luego cuando tienes más de 75, solo come una vez. Cuando el sol está arriba, come entonces, mediodía. Eso es lo mejor porque tus fuegos digestivos ya son débiles. No puedes digerir. Necesitas al menos 12 a 14 horas para pasar por el proceso de digestión en la tarde o mediodía. No comas el resto de eso. Y cuando tengas 100, no necesitarás comer. Estoy seguro de que no hay nada allí. Así que la idea es que naturalmente, ahora imagina cómo brahmacarya, vānaprastha, sannyāsa es un mecanismo de retiro. ¿Y cuál es la primera cosa más atractiva para nosotros? Āhāra. Todos ustedes quieren comer. Así que si aprendes a retirarte de la comida, eres capaz de aprender a retirarte de la mente y los sentidos y sus distracciones. Así que nuestro cuerpo mismo está diseñado para que lentamente te estés volviendo viejo y seas incapaz de digerir la comida. Así que tu ingesta debería bajar y eso debería ayudarte a retirarte también en tu mente. Muchas personas mayores dicen: "Swami, no soy capaz de comer nada. No soy capaz de dormir". Dije: "Así es como se supone que debe ser a tu edad. No se supone que comas. No se supone que duermas como un bebé. Se supone que medites. Se supone que medites la mayor parte del tiempo y comas una vez. Eso es suficiente. Pero quieren comer cuatro veces como comían cuando eran jóvenes y dormir 8 horas como dormían cuando eran jóvenes". Y entonces piensan que tenemos alguna enfermedad. La vejez es una enfermedad si piensas de esa manera. Pero no es una enfermedad, es un plan natural, diseño de la naturaleza para ayudarte a retirarte. Pero al final de todo también quieres probar, tocar, oler, tocar y disfrutar, no es correcto. Así que el cuerpo está diseñado, nuestros āśrama dharmas están diseñados muy naturalmente para que puedas retirarte del mundo. Así que por qué estoy explicando es que nuestra medicina es tan espiritual en naturaleza, entiende cómo funciona la naturaleza. Así que Sama doṣaḥ, samāgniśca. Dhātu... está allí hay siete tipos de elementos constituyentes en el cuerpo, siete cosas que componen o hacen nuestro cuerpo. Estos se llaman dhātu. Los elementos básicos, dhātu, y ellos también deberían estar en buen equilibrio. ¿Y cuáles son los siete dhātus? Decimos que los dhātus son rasa, esto es plasma, plasma sanguíneo. Rakta, que es la sangre. Uno es plaquetas y uno es sangre. Luego māṃsa, que es la carne, es decir los músculos. Meda, que es la grasa. Asthi, hueso. Majjā, médula. Y śukra, fluidos reproductivos lo que llamas genitales, ya sea semen u ovario u óvulos, lo que sea, hombre o mujer. Así que estos son los siete tipos de cosas que hacen nuestro cuerpo, con las cuales funcionamos. El plasma, la sangre, la carne, la grasa, el hueso, la médula y los fluidos seminales. Estas son las cosas que debemos, si hay un desequilibrio en estos siete también, lleva a la enfermedad. Sabes que cuando los glóbulos blancos bajan, tu inmunidad se ha ido. Así que tienes que, ya sabes, las plaquetas bajan durante las infecciones. Así que damos infusiones de plaquetas, infusiones de sangre. Médula, mucha gente sufre con trastornos de la médula ósea, cánceres, eso tiene que ser reemplazado. Luego, de manera similar, enfermedades óseas, artritis y tantas otras degenerativas están ahí. Reemplazo de rodilla, reemplazo de cadera, todo el tiempo seguimos haciendo. De manera similar enfermedades en la carne, que es infección y heridas que causan pudrición de la carne, entonces eso tiene que ser corregido. Luego enfermedades relacionadas con la grasa, el exceso de grasa también lleva al bloqueo de arterias debido al colesterol extra o si no tienes suficiente grasa, eso también lleva a enfermedades, enfermarse con demasiada frecuencia, no tienes energía. Así que ese equilibrio. Y luego los fluidos seminales, por supuesto, mucha gente sufre con infertilidad. Mucha gente es incapaz de dar a luz debido a problemas de infertilidad. Así que está aumentando día a día. Es todo debido al estilo de vida. Estrés, estilo de vida, no tener hábitos saludables. Eso es todo. Así que estas son la razón, estos, es por eso que todos estos siete también tienen que ser mantenidos. El plasma, la sangre, la carne, la grasa, la médula ósea y los fluidos seminales. Todos estos tienen que estar en equilibrio. Estos son los aspectos físicos de la salud según el Āyurveda. Ahora la última parte es malakriyā. Y tu función excretora debería ser muy buena. Si el cuerpo no es capaz de excretar, no es capaz de eliminar los desechos ya sea de la orina o las heces, eso también llevará a enfermedades. Todo el mundo sabe eso. Problemas relacionados con el riñón, problemas relacionados con la vejiga que llevan a tantas enfermedades. Una vez que la función renal se detiene, todo el cuerpo se apaga porque las toxinas se acumulan y eso es veneno. Así que nuestro cuerpo necesita eliminar lo que sea que necesite ser eliminado. De manera similar tus heces son tan descuidadas como seres humanos, especialmente después del advenimiento de la medicina moderna. Nos volvemos aún más descuidados. Pensamos que incluso si nos enfermamos, iremos al médico y obtendremos alguna medicina, nos curaremos. Pero no queremos cambiar nuestros hábitos. No nos importa enfermarnos, gastar y luego recuperar la salud. Pero no queremos cambiar nuestros hábitos. Mira lo que nos hemos hecho a nosotros mismos. Así que estas son las cosas básicas. La primera línea dice, sama doṣa dhātu malakriyā. Significa que todos tus doṣas, agua, aire y fuego deberían ser buenos. Tu fuego digestivo debería ser bueno. Luego deberías tener siete de estos dhātus que te hacen, el plasma, sangre, carne, grasa, médula ósea y el fluido seminal, deberían estar en orden, haciendo correctamente sus funciones. Luego tus órganos excretores deberían estar funcionando bien porque la eliminación de desechos del cuerpo es muy importante, orina y heces. Cuando esto sucede, estás físicamente en forma. Entonces, ¿qué más se requiere? El segundo śloka dice que tu ātmā, manaḥ e indriya, los tres deberían ser felices. Indriya debería ser feliz significa que están viendo las cosas correctas. Así que están felices y satisfechos. Si ves cosas incorrectas, indriya se vuelve inquieto. La felicidad es un estado estable. Ayer recordamos, sabemos, dos felicidades es estar en un estado estable de existencia, no fluctuante. La felicidad no significa que estás emocionado. La emoción no es felicidad. La felicidad es el sukha estable, estado estable. Sukhāsana decimos en cuando hacemos prāṇāyāma o cualquier yoga, en un estado cómodo. ¿Cuál es la comodidad? Sin fluctuaciones es comodidad. Así que dice prasannātmendriya. Tu espíritu, el alma, el jīvātmā, la mente que está llena de pensamientos y emociones y tus indriyas, los órganos de los sentidos, todos estos deberían estar en un estado de paz y felicidad. ¿Entonces qué más sucede? Entonces él dice, svastha. Entonces si estás en este tipo de estado equilibrado de tus dhātu, agni, doṣas, malakriyā y ātmā, indriya, manaḥ, cuando todos estos están completa, completamente en buen estado, entonces solo eres llamado como una persona saludable. Ve por esta definición. ¿Cuántos son saludables en esta sala? Tú revisa. Nadie es saludable. Si no físicamente insalubres, mentalmente son insalubres o no son felices dentro de sí mismos. Algo les está molestando. Algo les preocupa. Algo son sus deseos o algo les enoja. ¿Cómo eres saludable? Así que nuestras escrituras no te reconocen como una persona saludable por tu análisis de sangre y pruebas de laboratorio. A menos que tu mente también esté en paz, tus órganos estén en paz. Que es que nada de esto esté sufriendo. Todos están en estado feliz. Y dentro de tu espíritu, eres gozoso. Entonces solo eres llamado como completamente saludable. Imagina qué maravillosa definición. Ni siquiera la OMS o los libros de medicina, nadie tiene esta definición. Esta definición de Suśruta. Ahí es cuando deberías ser saludable. Es por eso que reconocemos en nuestra institución, no eres solo el cuerpo, eres una mente también. La mente también tiene que estar en buen estado. Y no solo la mente, tu espíritu, ese sentimiento interno que tienes, sentimiento gozoso, eso debería estar allí en ti. Así que la idea es que cuán asombrosa es nuestra comprensión de cómo funcionan el cuerpo humano, la mente y el espíritu. Así que por qué definí es porque él usa la palabra svastha. Estamos abriendo clínicas Sai Sai Svāsthya en todas partes. Ahora por favor entiéndanlo bien. Son clínicas svāsthya. Algunas personas lo están llamando clínicas svāsthya. Algunas personas están llamando clínicas svastha. Es svāsthya, clínicas svāsthya. ¿De acuerdo? La idea es bienestar. Lo llamamos como centros de bienestar. No lo llamamos como centros de salud o clínicas o centros médicos. No lo llamamos a propósito. Hemos nombrado esos centros como centros de bienestar donde podemos cuidar todos estos aspectos, no solo los aspectos fisiológicos, sino que tus aspectos mentales y espirituales también pueden ser cuidados. Así que esa es la idea de svāsthya. Así que Janaka dice: "Soy feliz y saludable. No solo físicamente saludable, mentalmente saludable, sino que estoy establecido en mi espíritu. Soy gozoso. No tengo dolor". Porque si el gozo no está allí en tu espíritu, no eres saludable. Esa es la definición básica. ¿Eres gozoso? Sí. Entonces eres saludable espiritualmente. Él dice: "Soy gozoso. Soy pacífico. Soy ecuánime. Por lo tanto soy saludable. Estoy establecido en mí mismo". Así que un médico cuando mira al paciente debe mirar todos los aspectos. Mira, aspectos físicos, por supuesto, los tratamientos se hacen. Aspecto mental, se hace consejería, se hace psicoterapia y un ambiente agradable del hospital, las enfermeras les hablan amablemente, amorosamente, los médicos los tratan como una familia. Eso se suma al bienestar mental para el paciente. ¿Qué hay del bienestar espiritual? El ambiente mismo en el que están los pacientes, está lleno de devoción, está lleno de energía espiritual y la gente trata a los pacientes como dioses. Dije: "No Hari aquí". Y los pacientes que tienen alguna fe en algún dios, digamos en Jesús o Buda o Nanak o Alá, no me importa. Cuando vienen aquí, piensan que su Dios a quien oraron ha respondido dándoles atención médica gratuita aquí. ¿Cuántas personas han contado esto? "Oré a Alá para que mi hijo naciera correctamente. No debería tener ninguna complicación. Y encontré este hospital, todo fue atendido. Alá me ha bendecido". ¿Qué hiciste? Has reforzado la salud espiritual en esa

persona. Esa es la idea de este hospital, cómo está realmente abordando el problema de salud holística. Ningún otro hospital aborda eso. En el mejor de los casos, abordarán la parte física de ello. Intentan corregirlo a través de medicamentos, cirugías y todo. Tal vez alguna dieta y consejos de nutrición. Pero tenemos un departamento de dietética enorme como ese. Miras otros aspectos. Los aspectos mentales son atendidos. Sin preocupaciones aquí. Saben que los médicos no van a engañar. Las enfermeras no van a estafarlos. Nadie va detrás de su dinero. Nadie va a hacerles daño. No hacer daño es el primer principio de la medicina. Eso es con lo que primero comenzamos. Sin daño, físicamente, mentalmente, daño financiero, daño social, sin daño, sin discriminación. Son aceptados. Salud mental, sin preocupaciones. No cuándo cómo pagar las facturas, cuánto será la factura. Sin costo, sin preocupación. Y luego la salud espiritual, porque su fe en su propio dios, cualquier dios en el que creyeran, se refuerza y se vuelven gozosos, tranquilos. Se establecen en ese estado pacífico. Así que nuestros hospitales solos están abordando la salud holísticamente. El segundo śloka es 13.2. Dice: "¿Cuándo es el momento en nuestra vida cuando el cuerpo no está deseoso de cosas y luego se cansa de las cosas?". Significa algún tipo de remordimiento, arrepentimiento, angustia o problema. "¿Cuándo es el momento en nuestra vida cuando el cuerpo es siempre feliz, saludable y no tiene ningún problema en absoluto?". Nunca. Algún día algún problema sigue viniendo a este cuerpo. Es una parte de la vida. Sigue corriendo detrás de los deseos. "Quiero comer esto. Quiero hacer". Entonces tienes azúcar, entonces tienes colesterol, entonces tienes esto. Esto es una parte de la vida. Esto lo he visto. "¿Cuándo es el momento, dónde está el lugar cuando el cuerpo es perfecto?". Nunca. Siempre, si nada más está sucediendo, estás envejeciendo. La edad trae sus propios problemas relacionados. Así que el cuerpo es una parte de esta cosa. He notado eso. ¿Entonces qué más? Jihvā, la lengua. Quiere probar y también hablar. Estos son los dos problemas de la lengua. En realidad, si controlas la lengua, puedes controlar todo, dicen. En la punta de tu lengua, tus amigos y parientes viven. Significa que si hablas bien, tendrás buenos amigos y relaciones en la lengua. Así que todo depende. Así que es por eso que él dice que, "¿Cuándo es el momento en que la lengua no estaba deseosa y molestándote? Quiero comer esto. Quiero hablar esto". Innecesariamente habló, molestó a todos. El último capítulo dice, ¿no? "¿Cuántas cosas horribles he hecho con este cuerpo y lengua y mente?". Así que de nuevo, repetición. "¿Cuándo fue este cuerpo, cuándo fue el momento en que este cuerpo estaba en paz? ¿Me lo dirás?". De alguna manera u otra, algún problema u otro sigue viniendo. "Entonces, ¿cuándo fue el momento en que esta lengua estaba en paz?". Siempre quiere hablar innecesariamente, chismear, difundir rumores, mentir y decir cosas duras, cosas ásperas, tal vez a veces cosas buenas. Pero la lengua también me ha dado muchos problemas. "¿Cuándo fue el momento en que la lengua no estaba dando problemas?". Entonces él dice: "¿Y cuándo fue el momento en que la mente no estaba dando problemas?". No puede sentarse en un lugar en un momento. Sigue pensando en algún pasado o futuro, sigue preocupándose por lo que pasó o arrepentimientos. "¿Cuándo fue el momento en que la mente también estaba en paz?". Siempre estaba angustiada. Esta es la naturaleza del cuerpo, la mente y la lengua. Siempre son así. Siguen tirando de ti en todas las direcciones. Así que he renunciado a mi deseo de complacer mi cuerpo y lengua y la mente porque no hay fin a sus deseos y los problemas que vienen con esos deseos. He dejado de complacerlos. Y puruṣārthas también, él dice, para el puruṣa ponemos el cuerpo, la mente y el habla a trabajar. ¿Qué son los puruṣārthas? Dharma, kāma, mokṣa son puruṣārthas. Dharma significa vida recta. Artha significa ganancia recta. Kāma significa deseos rectos. Y mokṣa significa liberación final. Por el bien de estos cuatro solamente, he puesto mi cuerpo, lengua y mente a trabajar. Toda esta vida, mi cuerpo fue hecho para trabajar para que pueda ganar, pueda obtener algo, tener hijos, criar una familia. ¿Por qué? Pelear una guerra. ¿Qué no? Y disfrutar los placeres de los sentidos. Puse mi cuerpo a todas estas cosas. Lengua, he puesto a algunas tantas cosas. Soy un rey, obviamente. He dado veredictos y pronunciado juicios y llamado a la gente lo que son y cosas así. A veces han sucedido mentiras. Tantas cosas. ¿Pero por qué bien? Por el bien de ganar dinero, por el bien de gobernar el reino, he usado mi lengua de tantas maneras. En la mente también, he pensado, planeado, ideado una estrategia de guerra. ¿Cómo matar al enemigo? ¿Cómo ganar más riqueza? ¿Cómo dirigir el reino? ¿Cuánto he hecho contigo? Todas estas cosas ¿por qué bien? Puruṣārthas. Por el bien de alcanzar dharma, kāma, incluso mokṣa está diciendo, ella está incluida. Por el bien de mokṣa, ¿qué he hecho? He hecho yajña, yāgas y vratas y dāna y puṇya y Dios sabe qué todo he hecho en nombre de alcanzar mokṣa. ¿Pero cuándo fue el momento en que estuve en paz haciendo todas estas cosas? Nunca. Siempre estuve inquieto. Siempre estuve perturbado. Siempre estuve angustiado debido al cuerpo, lengua y mente que estaba siendo usado para alcanzar el dharma, kāma, mokṣa. Siempre estuve inquieto. Finalmente, me he rendido. He renunciado a todo esto y dice ¿qué? Renunciado a todas estas ideas y ahora soy feliz. De lo contrario, cuánto nos esforzamos para ganar unos cuantos dólares extra, para hacer otro buen amigo o enemigo, ganar el corazón y el amor de alguien y para criar hijos y hacerlos seres decentes, para lidiar con tus negocios y enemigos y vecino, vecinos y política y cuánto, cuánto nos hemos esforzado, dice él. E incluso aquellos que saben quiénes renuncian a todo, se afeitan la cabeza y se atan su laṅgoṭ y se van al Himalaya en nombre de alcanzar mokṣa, cuánto nos hemos torturado a nosotros mismos. He entendido. He terminado con todo esto. Sukham, me he vuelto feliz y establecido. Así que puedes preguntar: "¿Y qué? Dharma, artha, mokṣa ¿no deberíamos seguir? Tú solo diciéndonos sigue todo". Sigue, pero con qué actitud es la pregunta que estoy haciendo. Actitud de hacer y ganar y disfrutar y eso no está ahí. Como viene, estás haciendo. Eres un estudiante. Tu deber es comportarte bien como un estudiante. Estudias lo que se enseña y das lo mejor de ti. Eso es todo. Punto. "No, soy estudiante porque tengo que obtener un primer rango y después del primer rango voy a ir a otro país y hacer esto y después de eso obtengo otro gran trabajo". No hay necesidad de todo esto. El trabajo del estudiante es aprender, no ganar. No pensar en ganar. Piensa en aprender. Satisface esa curiosidad en ti de cuidado intelectual, eso está bien. Y también aprende moral de la vida porque eso te ayudará en el futuro. Es por eso que nuestro sistema educativo tiene tanto conocimiento académico como espiritual porque te enseña tanto pensamientos intelectuales como espirituales. Ambos son necesarios para equilibrarte en la vida. Tantos estudiantes son muy inteligentes, brillantes. Una pequeña distracción o un pequeño fracaso o contratiempo, se suicidan. No pueden manejar una situación como esta de un fracaso. ¿Por qué? Porque no hay aportes espirituales y morales. La inmoralidad es, no sabes cuánto hay en la sociedad. Tanta inmoralidad. La espiritualidad no existe en absoluto. Y estos estudiantes no pueden soportar pequeños contratiempos y sacudidas en la vida. Así que conocimiento espiritual. Así que la vida de estudiante, disfrutas así. No te metas en otras tonterías. Luego vienes a la siguiente vida. La vida de gṛhastha está ahí. Tienes que ganar riqueza. Sí, tienes que criar una familia, ganar riqueza, cuidar de tus amigos y familia. Eso es suficiente. Acumular riqueza sin sentido, sin rumbo, tomando atajos, mintiendo, engañando, defraudando, eso no es necesario. Entonces kāma, deseos. ¿Qué tipo de deseos? Los deseos no tienen fin. Deseos que son correctos, morales, espirituales y buenos para todos, bien, se acuerda. Más allá de eso, deseas sin sentido, deseas esto, aquello, aquello, todo lo que quiero bajo el cielo. ¿Cuánto esfuerzo ponemos en nuestro cuerpo, mente y habla para estas cosas? Eso es lo que él está diciendo. Cualquiera para mokṣa está diciendo, para mokṣa también huimos de la sociedad, atamos una tela kaupina e intentamos alcanzar a dios, torturando nuestro cuerpo no alimentándolo, no cuidándolo y pensando que nos hemos vuelto espirituales. Absoluta tontería es lo que él está diciendo. Pero yo también fui parte de ello, él está de acuerdo. Así, he hecho todo esto y entendí que el salvajismo era una tontería. No debería haber y no necesitaba haber. Debería haber cambiado mi actitud hacia las cosas y todo habría estado bien. Pero hoy he cambiado. No voy a poner más mi cuerpo o lengua o mente a tal tortura por el bien de alcanzar dharma, kāma, mokṣa y toda esa cosa. No estoy corriendo detrás de nada más. Estoy establecido en el ser. Soy feliz. Deja que las cosas sucedan como se supone que sucedan. Mientras siga los principios correctos, que soy divino y debo comportarme en consecuencia, estoy todo bien. Ya sea que estés en una vida de estudiante o una vida de casado o una vida de monje o una vida, mientras creas que eres divino y te comportes en consecuencia, todo estará bien. En el momento en que olvidamos que somos divinos, ahí es donde comienza toda la confusión. ¿Verdad? Entonces pensamos que soy fulano de tal, soy hijo de fulano de tal, se supone que debo ganar tanto, se supone que debo ser respetado, se supone que debo ser reconocido. Todo el problema comienza desde entonces. Torturas tu cuerpo, mente y lengua para cumplir con todos esos. Entonces él dice: "¿Cuándo fue el momento en que no hice toda esta tontería?". He hecho. Ahora me he dado cuenta. Y siempre lo justifiqué también diciendo: "No, es según la escritura, solo por dharma, mokṣa estoy trabajando". Pero no, en el fondo tu deseo por ti mismo, tus ambiciones, tus apegos te hicieron trabajar. Y esta noción errónea de que eres el cuerpo y no el ser, eso te ha hecho trabajar. Así que he renunciado a todas estas cosas. Incluso por el bien de los puruṣārthas dice: "Haz esto, haz aquello, alcanzarás mokṣa si donas esta cantidad a este templo, si vas a una peregrinación como esta, si subes esa montaña y haces esta pūjā o te paras en una pierna". Candi muchos mantras. Solo diría: "Muchas gracias por tu consejo. No lo necesito porque he entendido que todo esto no es real". Así que todas estas son cosas que he superado y ahora estoy muy feliz, establecido en mí mismo. Ahora solo imagina el estado de Janaka. Uno debería sentirse realmente, no sé, si no conoces ese estado, entonces deberías sentirte horrible de no conocer ese estado. ¿Qué es esto? Atrapado en esta mente, cuerpo, esposa, hijos, riqueza, posición, poder, ambición, este plan, ese plan, este deseo, ese deseo. Suficiente es suficiente. Eso es lo que está diciendo. Alguien que no vive así debe ser miserable según Janaka porque soy feliz solo después de no ser como ellos. Así que estoy tan interesado en un lado, estoy interesado en tu salud espiritual en este extremo del espectro y por otro lado también estoy interesado en tu salud física y mental en el medio, porque sin eso no puedes alcanzar a Dios.